Свещеномъченик Тадей (в света Иван Василиевич Успенски) е роден на 12 ноември 1872 г. в село Наруксово, Лукояновски район, Нижегородска губерния, в семейството на свещеник Василий и съпругата му Лидия, които имат седем сина и две дъщери. Дядото на епископа е бил свещеник и семейството му го е почитало като човек на молитвата, човек с дълбока вяра и любящо, кротко и прощаващо сърце. От всички внуци дядо обичаше най-много Иван, когото наричаше владика. Братът на Иван, Владимир, учи в Санкт Петербургската духовна академия, Александър, заедно с Иван, учи в Московската академия, където постъпват през 1892 г., след като завършват Нижегородската духовна семинария.

Иван Василиевич учи по времето, когато ректор на академията е архимандрит Антоний (Храповицки), с когото се сближава и впоследствие става приятел. Архимандрит Антоний по време на своето ректорство в академията се стараеше да въздейства върху студентите не толкова със строгост, колкото с личен пример. Самият той беше пример за учен монах и християнски пастир без престорена мрачност и изключителен аскетизъм. Затова много студенти бяха привлечени от него, чувствайки в него бащата на академията, който ще помогне в духовните въпроси, към когото могат да се обърнат без колебание за материална помощ.

Краят на деветнадесети и началото на двадесети век е времето, когато се определят всички духовни тенденции, които са резултат от хилядолетната история на Русия и последните двеста години на европейски реформи. И както светската, така и духовната интелигенция бяха изправени пред избор - или западноевропейската култура, или руската култура, вкоренена в дълбините на православието и руската история. Лицата, които възнамеряваха да приемат свещени санове, трябваше да направят своя избор по пътя на търсене на истината, но преди това те трябваше да станат достатъчно просветени хора, за да може този избор да бъде съзнателен.

Веднъж, като събра учениците след вечеря в трапезарията, архимандрит Антоний започна да разговаря с тях. Той говори за хора през шейсетте години на деветнадесети век, които, увлечени от „добре познати идеи и чувства, изразяват недоволство и презрение към съществуващия ред в държавата, гордеят се и нетърпеливи към мненията на опонентите, които се наричат ​​консерватори , които обаче бяха по-широко скроени хора.Аксаков казваше, че вместо либерални прокламации човек наистина трябва да бъде лекар някъде в окръга... и беше осмиван от тях... Шестдесетниците утвърждават държавно-правовия либерализъм. ;напротив, славянофилите казват, че хората имат повече достойнство и свобода... отстояват либерализма за индивида, той е придружен от лични ограничения, корени се в борбата със себе си и се основава на религията. Тази идея е важна учителите да помнят, за да не се стремят да разширяват правата на учениците, проявявайки либерализъм само по отношение на властите... но, разбира се, трябва да помним, че пътят е толкова труден и има кръст!..“

Беше изненадващо, приятно и подкрепящо, че човек може да дойде при ректора по всеки въпрос, почти по всяко време. Един ден Иван Василиевич решил да отиде при баща си, ректора, да попита към кой изповедник да се обърне в трудни случаи.

„Дойдох да говоря за душата – каза той, – нещо като да се изповядам... Всички аскетични писания говорят за необходимостта от съвет с духовния отец...

„Свържете се с отец Герман, който е начетен в аскетична литература, можете да му дадете бележка“, каза о. Антъни. – И наистина не може без съвет, може да се развие едностранчивост, освен ако за някой, който все още е неопетнен, като дете, или след укрепване в духовния живот не се нуждае от съвет. Явно ще станеш монах - внезапно отбеляза ректорът, - а това е неудобно за учител без свещен сан.

„Можете да го приемете по-късно, без да вземете постриг“, отговори Иван Василиевич.

Тогава той започна да говори за своята самонадеяност и самовъзвеличаване.

- Е, наистина ли го имаш в себе си? – изненада се о. Антъни.

– Да, има, особено предвид значението му сред другарите му.

Отец Антоний започна да отговаря, като описа видовете тщеславие, което се проявява в самоугаждане и осъждане на другите. Понякога самоунижението не показва смирение - противно на природата е да се смяташ за по-малко умен от очевиден глупак, но човек не трябва да се наслаждава на заслугите си, трябва да се отнася обективно към разсъжденията на другите за нашите достойнства и недостатъци, сякаш е не за нас, винаги искайки най-доброто за другите чрез вашия Божи дар, като майка, която забравя за себе си, когато се грижи за децата си, упреквайте се, че не е служила, както е могла.

„Но има и въображаема самонадеяност – възрази Иван Василиевич, – когато сравняването с другите възниква неволно, както неволно може да възникне богохулна мисъл срещу Христос, Богородица, Кръста – и толкова повече, колкото повече се борим. .”

- Какво, не можете да се обидите? – попита о. Антъни.

- Никой не ме е обидил - отговори Иван Василиевич.

Започнахме да говорим за постите. Иван Василиевич каза, че на външен вид може да се нарече въздържател, но не и постник, защото може да гладува само в неделя, тъй като гладуването по време на умствена дейност е много трудно. Отец Антоний отговори, че не е необходимо, въпреки че вече придобитите навици не трябва да се изоставят. След това започнахме да говорим за отношението към другарите. Отец Антоний попита къде е по-добре да живее - в академията или у дома. Иван Василиевич отговори, че е в академията. Само в академията почти няма близки другари, защото му е интересно да говори за душата, а това е скучно за някои.

Иван Василиевич отиде да се консултира с о. Герман, известен старец, подвизавал се в Гетсиманския манастир недалеч от Троице-Сергиевата лавра. Отец Герман се оказа висок, красив на вид старец с бяло лице, който рядко се усмихваше. Иван Василиевич се представи. Отец Герман, след като изслуша, попита:

– Занимавате ли се, например, когато отидете някъде, с мисли за Бога? Това е най-важното.

— Опитвам се да си спомня — отговори Иван Василиевич.

Тогава о. Херман попита какво го мъчи и започна да отговаря. Както във външните науки, каза той, има постепенност в ученето, така и в духовния живот, а това вече е изкуството на изкуствата, не можеш веднага да скочиш на най-високото стъпало, само незрелите мечтаят за различни подвизи, като дълго- термин пости и уединение. Това не е необходимо на християнина, защото с всички тези подвизи човек може да остане фарисей, главното е самоупрекване, постоянно напомняне за своята греховност. Ако няма сериозни падания, тогава може да има фина злоупотреба и тя може да унищожи човек, ако той няма самоукор. Имаме нужда от постоянна изповед - откриване на злото както пред себе си, така и пред другите (или другарите, или духовните отци). Особено важно е да четем творбите на светите отци, които ни представят своеобразно огледало на душата. Добри в това отношение са произведенията на авва Доротей, Ефрем Сирин, както и Димитрий Ростовски и Тихон Задонски, които са нашите Йоан Златоуст и Василий Велики. Ние виждаме недостатъците на другите, а не нашите собствени, така че преди всичко трябва да видим собствените си недостатъци. Трябва да се опитате да видите доброто в другите и да видите причината за вашите нещастия и проблеми във вашите грехове. Ако дойдат самовлюбени мисли, с които ще бъде трудно да се борим, тогава най-добре е в този случай да прочетете шестдесет и деветия псалм.

Отец Герман попита за плановете за бъдещето. Иван Василиевич отговори, че или ще стане учител, или свещеник, но може би не изпитва склонност към монашеството. Като цяло, както казва отец ректорът и той е напълно съгласен с него в това, човек не трябва да става монах произволно, а да чака указанието на обстоятелствата и Божието Провидение.

По време на целия разговор, който продължи час и половина, о. Херман говореше за самообвинението, говореше, връщайки се към тази тема многократно и от различни страни. Иван Василиевич, отговаряйки на въпроси на о. Самият Германа, като му задаваше въпроси относно духовния живот, се стараеше да го накара да го разбере, така че както въпросите, така и отговорите не бяха абстрактни, общи, а го засягаха конкретно; По време на целия разговор не изпитах ни най-малко самоупрек. Започнах да търся причината. "Наистина ли е защото съм някак безчувствено създание? Е, аз съм виновен за безчувствеността."

К о. Иван Василиевич често ходеше в манастира на Герман. Един ден о. Херман попита:

– Няма ли да ставаш монах? Аз например си тръгнах, когато бях на двайсет и четири.

- Не, бих искал да стана учител, а от четиридесет години да стана свещеник. Свещениците са по-близо до своето паство, те все още посещават домовете на духовните си чеда, но монасите не го правят.

„Е, монасите могат да бъдат близки“, възрази о. Герман попита: „Какво точно ви плаши толкова много в монашеството, ако в монашеството, както и в свещенството, също няма развлечения, а само молитва и грижа за паството?“ Между другото, свещеническият труд понякога се възнаграждава много зле. Те ще доставят две бутилки водка и ще дадат четиридесет копейки на свещеника - това е цялата награда, но той трябваше да пътува двадесет мили. Най-добре ще е тогава да отидете в града, където има известна заплата. Но като цяло”, отбеляза о. Херман е сериозен, по-добре да отиде там, където има призвание.

Докато учи в академията, Иван Василиевич подрежда вътрешния си свят, проявявайки рядко търпение по този въпрос. В желанието си да знае точно всичко за себе си, той водеше ежедневен дневник. Отваряйки душата си пред него, той запази удивително целомъдрие и изтънчена християнска деликатност, записвайки само това, което беше наистина значимо и важно, като не си позволяваше, когато пишеше за другите, да навлиза в ненужни подробности, които биха могли да навредят на някого. Неговата нежна душа, която запази детинството и простотата си, се стремеше само към любовта към Бога и безупречното изпълнение на заповедите и той зорко следеше моментите на отслабване на тази любов, скърбейки за охлаждането и духовното отпускане, и отново и отново се обърна към Бог за помощ. Дневникът се водеше ежедневно и ежедневно обобщаваше както външните работи, така и вътрешното духовно състояние. След няколко години беше възможно да се сравни прекараният ден с това как е бил прекаран преди година или повече.

След това, в академията, виждайки колко потискащо влияние върху духа има нашата плът, той решава да се ограничи възможно най-строго в консумацията на храна, за да не позволи на тиранията на плътта да надделее над него.

Иван Василиевич по всякакъв начин избягваше другарските трапези с вино и карти и веселите академични пирове, стараеше се да изпълнява всички предписани молитвени правила, да се моли през цялото време, когато беше буден и дори разговаряше с другарите си; Той направи това така, че да не показва по никакъв начин молитвената си дейност пред другите, но духовното му настроение все още се усещаше от всички. Той беше единственият ученик в стаята, който не пиеше вино, като смирено го отказваше. Той вярваше в това: тъй като Светото писание съветва да се пие вино изключително за медицински цели, „в полза на стомаха“ и той не се нуждае от това, тогава няма нужда да го пиете. Поради особеното му поведение, поради вярата му, която търсеше своето ефективно въплъщение в ежедневието, се появиха съмнителни мисли и той отиде да се посъветва с баща си, ректора, за тях.

„Отношенията ми с моите състуденти в академията и особено в студентската ми стая се развиха така, че почти всички ме обичат, другите ме уважават и във всеки случай не ме мразят; и така в мен се заражда мисълта, че начинът ми на живот има някакъв поучителен смисъл. И е трудно да избегнете мислите, които идват от сравняването ви с другите.

„Сравнителните мисли не могат да бъдат избегнати“, отговори о. Антоний, - но всичко, което успеем и направим добре, всичко това трябва да се дължи не на нас самите, а на Божията благодат. Упреквайте се за всичко, не се самоунищожавайте в похвалите и не ставайте арогантни.

„Знаете ли, отец Антоний, аз също бих искал да се консултирам за моите чувства, които изпитвам в състояние на самота. Бих искал да говоря, особено с тези, които обичам, но почти през цялото време се сдържам да говоря и се оказва, че сякаш се отдалечавам от другарите си.

„Не бива да избягвате разговорите и общуването – каза ректорът, – макар и само за да не се гордеете с вашия „подвиг“. Но трябва да се отворим към онези, които имат нужда от разговор с нас и най-вече от нашето съчувствие.

Постоянните мисли за целта на земния живот, за крехкостта на земните неща, за средствата за постигане на вечен живот завладяваха душата и понякога преминаваха в царството на мечтите. Иван Василиевич пише в дневника си: "3 април, неделя. Преди да се събудя, имах странен сън - сякаш наскоро бях умрял и сега изпитвах състоянието на душата си извън тялото си. Душата ми беше като цяло спокойна през цялото време , и може би все още невнимателна, не дойде на себе си, не разбра съдбата си и мисли за това какви са условията на живота й сега.Тя обикаля местата, където е живяла, и мисли: какво добро ще направя сега и как; когато бях в тялото, беше възможно лесно да правя добро, но нямаше желание за живот в тялото; лошо е, когато те успокояват (макар и не за тази цел и без да разсъждават правилно върху същността на задгробния живот) състояние) с факта, че поправянето е възможно дори след смъртта, има повече истина в думите на Макарий и тези, които казват, че след смъртта няма покаяние, облекчението е възможно чрез молитвите на Църквата (въпреки че това не е съвсем вярно , защото те също не мислеха за същността на задгробното състояние). И така, помисли си душата ми, колко полезни биха били молитвите за душата ми сега (въпреки че каква е ползата , не беше изповядано); лошо е, че през живота си аз не поиска молитва и сега умрях внезапно... близките ми ще почувстват ли, че са загубили нещо с моята смърт? Всъщност мечтаех за връзка, каква е тази комуникация с другите извън тялото? Имаше обаче предчувствие, че едва ли ще остане така, това общуване ще се усети не само абстрактно, но и по-ярко. След това отидох на верандата на една къща, където, както предположих, е било погребението..."

Тъй като Иван Василиевич се ограничаваше във всичко, особено в храната, той, естествено, често изпитваше атаки от „мисли за вечеря“. Той пише в дневника си: "22 април. Петък на Светия Великден. След литургия се борех с обедни мисли, а на вечеря бях поробен, поне едва разбирах за жлъчката и бащата на Учителя... или „Моята храна е да върша волята на Този, Който ме изпрати.” Отидох да обядвам няколко минути след звънеца и срещнах бащата на ректора и инспектора; последният каза: „Сигурно си гладен, Иване. Василевич?“ Колко противоречи тук изразеното безхаберие по отношение на вечерите с моята загриженост за тях! Но, Господи, ние ставаме!.. Имаше всенощно бдение... в крайна сметка не беше свободно от вечери; . .. трудно беше да се срещне безчувствието в сърцето, особено защото това е последната великденска вечерна служба: жалко е да се разделиш с великденската служба - тя изглежда някак си най-голямото небесно благо, дори и да е прието с малко чувство!. .”

Самоограничението и борбата с мислите за храна понякога бяха доста болезнени и Иван Василиевич веднъж записа: "Обедите... но какво да ги правиш?! Колкото имаш сили да се бориш, отчасти изтърпи... упреквай се... не забравяй главно за Бога и че животът е в Христос и любовта... застанах зад службата... уви!или (всъщност е трудно да се каже) - да бъда с Христос, тогава паднах в нервни мисли за изпити или слабости, после в ужас, защото застанах като камък зад пасхалния канон!.. паднах и не знам как да стана!!"! Господи! изцели ме. Защото няма друг животът... Трябва да се отбележи, че често се оказвам в тъжно настроение след вечеря, че не мога да преодолея страстите на утробата. Но утробата си взема жертва, въпреки призрачната скръб. От една страна, че не е нужно да постиш за пост и да ядеш умерено, че се гордееш от неядене...не става въпрос за разграничаване на ядене от неядене, а от друга страна има постоянна неспособност да се самонаблюдаваш, докато ядене и забравяне за друг хляб по това време . Толкова е трудно да се наблюдаваш и толкова рядко се намира мярката... Обядите се появяват в мисли и в неподходящо време: понякога се събуждаш и имаш неприятни мисли, че остава толкова много, преди да ядеш храна и да спреш някой подвиг ( стоене на литургия, четене) -това, а понякога си лягате с мисли за продължителността на тези времена и тяхното разпределение: дните на пост и пост и раждането на храна понякога не изглеждат безразлични: здравето понякога е двигател на такива умствени раждания... Все пак нека не придаваме голямо значение на това малко нещо... .нека не е важно за живота, все едно животът е в него... животът в Бога и Господ Исус Христос е все още толкова често не разбрах...".

В дълбините на душата си Иван Василиевич взе твърдо решение - да не се жени, да се придържа към монашески начин на живот. Веднъж в академията по време на молебен, отслужен от о. Михей, много монаси са се събрали; Иван Василиевич специално се присъедини към тях „в тази, между другото, мисъл“, пише той, „че не е необходимо да се отдалечавам от обществото на хора с толкова високо мислене, дори и да се наричаше монашество: в крайна сметка, това са хора, които живеят небесен живот; и ако трябва да остана в света и да се откроя от монасите, тогава как да напусна техния небесен живот? ?Как... какво да прости Господ!.. помислете за своите предимства и въображаемото, сякаш осъществено, съчетание монашески дух и жив живот на хората, тоест действена любов към тях!..”

„Разбира се, че ще бъдеш монах, това е твоето настроение“, отговорил о. Антъни. - Всеки, който е учил в академията, е призован да преподава, но който не е приел монашеството, наистина ли може да каже това, което казах на лекцията по пастирско богословие?

„Това, което сега ми пречи да стана монах, е мисълта за невъзможността да имам тясна връзка с моето паство“, каза Иван Василиевич.

„Малко вероятно е да сте в такава тясна връзка, каквато е връзката на учителя със своите ученици“, отговори о. Антъни.

Между отец Ректор и Иван Василиевич неведнъж са възниквали разговори за монашеството.

„Ти си истински, готов монах“, каза о. Антоний, - не трябва да приемаш монашество - това е дяволска заблуда, въпрос на гордост, която не иска да се принесеш в жертва на Бога, защото, въпреки че искаш да правиш добро, ти го правиш по свой начин. И преди приемането на монашество може да има такова състояние. Много хора изпитват страх и объркване, преди да приемат монашеството, но след това винаги идва радостта и помощта от Бога - обетът укрепва решението. Пастирството може да се комбинира с монашество, можете да ходите от къща на къща и да станете пътуващ мисионер... ако станете учител, няма да спасите душата си - съгрешават онези, които не приемат свещеничеството или монашеството от академията срещу Църквата. Но, разбира се, ако имате определено убеждение да не ставате монах, тогава, разбира се, не е нужно да ходите.

„Аз не отказвам и не се отказвам да бъда пастор“, каза Иван Василиевич, „но монашеството също е особен начин на живот, а изборът на начин на живот е свободен въпрос, човек трябва да го избере доброволно“.

В крайна сметка Иван Василиевич реши да се подготви да се отрече от всичко и да се помоли на Господ да му покаже пътя, който трябва да следва, без да отслабва.

През пролетта, след като издържа изпитите и завърши курса, Иван Василиевич се приготви да се прибере в Нижни Новгород за празниците. Преди да замине имаше обичай да се посети отец ректор. Както обикновено, с него имаше много хора и се водеха най-разнообразни разговори. Сбогувайки се, отец ректорът, гледайки неговата слабост, каза на шега:

- И ти се оправи, ще си архимандрит или епископ.

При пристигането на Иван Василиевич в Нижни Новгород много от духовниците и познатите студенти започнаха да питат дали той вече не е сложил качулка и дали го хранят с нещо от о. Антоний или само духовна храна.

У дома в Нижни често се събираха гости, идваха дядо ми свещеник Евгений Розов и братята на баща ми. Иван Василиевич четеше книга на о. Йоан Кронщадски „Моят живот в Христа“, и един ден на трапезата възникнал разговор за суеверието на обикновените хора относно почитането на о. Джон. Отец Василий каза, че о. Йоан вчера минаваше през Нижни Новгород, видя го и не му хареса, че о. Йоан се обзаведе с приличие, постави катедра, постави кръст, Евангелието - наистина ли не е възможно да се молим толкова открито? Синът Иван започна да възразява разпалено:

„Това не е приличие, но той не може да бъде заключен.“

Тогава си спомни този разговор. Всичко щеше да е наред, но тонът на гласа му беше значително над средния. Можете да говорите с такъв тон, но не можете да имате сянка на раздразнение, дори нервите ви да треперят.

У дома Иван Василиевич разговаря с баща си за избора на път - дали да стане свещеник. Тогава започнаха да говорят за трудностите и особеностите на свещеническата служба, например, ако служите в село или в окръжен град. Говорихме за ежедневно обслужване. Иван Василиевич попита баща си дали в Нижегородската епархия има неженени свещеници. Оказа се, че няма. Иван Василиевич каза, че всички говорят с него за монашеството.

- Добре - отговорил отецът, - монашеството е хубаво нещо, но трябва да го приемеш обмислено, като знаеш, че го приемаш доброволно и завинаги.

– Но в монашеството човек е отделен от хората, тъй като монахът е затворен в стените на манастира.

– Не, той не е отделен от хората, само той служи на хората по особен начин.

„Може би нямам склонност към монашеството“, каза синът и се оплака, че няма талант за обществена дейност, че не участва в нищо, дори в разговори, дори в семейството, той все повече мълчи.

„Но дори трябва да водите празни разговори“, каза бащата, „със светска млада дама, със студентка, няма да говорите за теология, но трябва да намерите общ предмет на разговор“.

Сбогуването със семейството преди да си тръгне винаги беше трогателно. На този ден Иван каза на майка си, че при всяко сбогуване той си тръгва повече, изглежда, от преди. На вечеря говорих с баща ми, майка ми и брат ми Александър. Той говори за значението на външните подвизи, особено тези, свързани с напускане на семейството; за някои външните подвизи са единственият начин, чрез който могат да се настроят към религиозните чувства... Спасителят понякога изискваше онези, които искат да Го последват, незабавно да напуснат дома си.

В три и половина Иван Василиевич изпи чаша чай и започна да се моли. Час по-късно той започна да се сбогува. Благодаря на всички. Помолих баща си и майка си за прошка за външната раздяла, че трябваше да се разпръсна до краищата на Русия и за вътрешните разногласия.

- Който? - попита бащата. – Не е имало разногласия.

- Да, от теб? - каза майката.

Да тръгваме. Молитвеният спомен беше съчетан с тъжно чувство на раздяла с любимото семейство, което в крайна сметка трябваше да стане окончателно. В академията го очакваха академични предмети, но главното беше същият подвиг, същата молитва, неуморна работа върху душата му. "Отидох в катедралата "Троица", пише той в дневника си. "Понякога ще видите ученици там, дълбоко в молитва, и сърцето ви ще боли за себе си, че съм на земята, зает с вечери и земни дела!.."

Иван Василиевич дълго време пишеше задължителните проповеди в академията, опитваше се да бъде точен в представянето на мислите си, да избягва безжизнеността и в същото време красноречието, външната красота на стила. Предвид естествения му стремеж към истината, проповедите му се оказват искрени, пронизани с личен опит. Те ги слушаха с интерес, отбелязвайки, че те носят отпечатъка на монашеския аскетичен дух. След като завърши проповедта, над която работи дванадесет дни, Иван Василиевич записа в дневника си: „Представих си възможността... за най-висок резултат... и трябваше да направя всичко възможно, за да смиря мислите, които се появиха в душата ми за добротата на проповедта, за почти същите мисли като в последната проповед, но изразени сякаш по специален начин, защото изглеждаше, че почти всяка дума веднъж мина през сърцето и почти всички мисли, които съживиха сърцето бяха включени в проповедта..."

През 1894 г. Иван Василиевич представя своята кандидатска работа на тема: „Обхватът на дейностите и задачите на пастирската служба на духовенството според каноничните паметници от предмонголския период“. Доцентът на академията Н. А. Заозерски пише в рецензията си за тази работа: „Авторът положи значителни усилия в изучаването на първичните източници и почти не разполагаше с помощни средства, основавайки своето описание на пастирската служба в древна Рус само на тези първични източници.“ Иван Василиевич беше посочен сред четиримата най-добри студенти на курса.

На 18 януари 1895 г. Троице-Сергиевата лавра е посетена от о. Йоан Кронщадски. Иван Василиевич го видя за първи път и, както обикновено, по време на службите на о. Йоан, причасти много студенти от академията. Той пише в дневника си: "По време на благодарствената молитва трябваше да видя изражение на лицето, което слабият ум можеше да удържи само със смущение... това беше лицето на ангел! Тук има само небесен живот и има нищо земно. Трогнати възхвала и благодарност за неизразимия дар, чието значение е толкова ясно разбрано и видяно... По време на литургията не се говореше за съня и освен това бях държан в молитва с отец Йоан, чийто образ не ми излизаше от ума..."

Словото на този праведник има дълбоко значение за бъдещия светец-подвижник и мъченик. Малко преди да приеме свещения сан, когато в душата на Иван Василиевич все още са били натъпкани остатъците от съмнения относно избрания път, о. Йоан, като видя пастирския му път и подвига, с който щеше да прослави Христос, му каза: „Ако Ме обичаш... паси овцете Ми... когато беше млад, ходеше, и ходеше, дори и да си желан: но когато остарееш, вдигни ръцете си и той ще те препаше и ще те води, дори и да не искаш. Често, особено в решителни моменти от живота, си спомнях тези думи на Христос, изречени му чрез устата на светеца. И колкото по-нататък, толкова по-често се припомняха тези думи, които в моменти на най-трудни изпитания се превръщаха в Божия утеха.

През 1896 г. Иван Василиевич завършва Московската духовна академия със степен кандидат по богословие и е оставен като професор. На 15 август 1897 г. е постриган за монах с името Тадей в памет на апостол Тадей. През същия месец той е ръкоположен в чин йеродякон, месец по-късно - в йеромонах и назначен за преподавател по логика, психология, философия и дидактика в Смоленската духовна семинария. На 19 ноември 1898 г. йеромонах Тадей е преместен на длъжността инспектор на Минската духовна семинария с коригиране на задълженията като учител по Свещеното писание в 5 клас.

С приемането на монашески постриг, свещенодействие и назначение като учител в семинарията, йеромонах Тадей във всеки етап от живота си засилва своите подвизи и особено поста. Какво друго би могъл да направи и как да работи, как да не влошава подвига на поста, да не увеличава ревността по пътя на моралното усъвършенстване, подвига на любовта към своите любимци; той гледаше на тях като на предадени от Бога и на самото учение като на свято послушание. Но този негов подвиг първоначално не срещна нито уважение, нито симпатия от колегите му учители. Ревностният труженик бил подложен на подигравки и оскърбления, още по-неудържимо злобни, защото се натъквали на кротост и дори безотговорност от страна на подвижника. От устните му не излезе нито една дума на ропот или осъждане. Той вече беше избрал идеала си - пастирството и монашеството, и се стараеше да се придържа към него, въпреки всички изкушения. Той пише: пастирът „трябва да бъде готов не само да посрещне с любов онези, които доброволно следват неговия призив, но също така да има смелостта да посрещне времената, когато според словото на Христос пастирът ще бъде поразен и овцете на стадото ще се разпръсне (Матей 26:31), когато сърцето на самия пастир ще бъде измъчвано от униние и скръб, а овцете на стадото, въпреки това и сякаш не чувствайки близостта на гибелта си, са все повече и повече разпръснати по пътищата на унищожението, от които пастирът иска да ги върне.Той трябва да бъде над обикновените недъзи, характерни за хората, за да няма нужда „през всички дни... да принася жертви първо за собствените си грехове, после за човешките грехове” (Евр. 7:27), за да бъде лека молитвата му, възнасяна за човешките грехове, да бъде далеч от него всяка суета и спомен за обиди, за да може с неговата кротост да упорства непокорните. Той трябва да има такава вяра, че, виждайки пълното безсилие на своето слово, да се довери на всемогъщата благодат, която смекчава и най-коравите души, отваряйки за възприемането на думите на пастира дори сърцата на хората който искаше да „изкуши неговата невинност“ (Мъдри. 2, 19)".

Ръководството на семинарията не хареса ревността, с която йеромонах Тадей изпълняваше своето служение, тъй като тя неволно изобличаваше други и те побързаха да го преместят в друга епархия, като го понижиха. Той е преместен на длъжност учител по основно, догматично и нравствено богословие в Уфимската духовна семинария, където епископ е преподобният Антоний (Храповицки). Тук през 1901 г. йеромонах Тадей написва и защитава дисертацията си на тема „Единството на книгата на пророк Исая“, за която получава магистърска степен по богословие. Рецензенти пишат за него като за изследване, отличаващо се със своята задълбоченост и пълнота, което има ценен принос в руската богословска наука.

Беше щастливо време за Уфимската епархия и за учениците от Духовната семинария, когато начело на епархията беше епископ Антоний (Храповицки), който се отличаваше с неуморната си грижа за духовните училища и отношението си към духовенството подвластен на него - чрез нежност и простота. Ректор на семинарията беше един от най-просветените пастири-подвижници архимандрит Андроник (Николски) [a], а инспектор йеромонах Тадей.

Навсякъде, където идваше епископ Антоний, той се стараеше да възроди църковния живот, да насърчи църковните хора към активност, към търсене на просвета и знания, като привличаше за преподаватели възпитаници на духовните академии. През юни 1901 г. в Уфа се откриват епархийски педагогически и певчески курсове за учители на църковни училища, за които йеромонах Тадей е назначен за учител по обща дидактика, Божия закон и славянски език. Курсовете се проведоха от 13 юни до 15 юли и се подновяваха всяка година.

При откриването на курсовете йеромонах Тадей се обърна към присъстващите със следните думи: „Оглеждайки лицето на руската земя, с прискърбие виждаме, че от най-висшите, понякога само по име, интелигентни класи на обществото, вълна от необузданата мисъл и воля идват все повече към хората и заплашват да опустошат любимите Неговото наследство е Христовата вяра.Дори по традиция и навик той здраво държи на тази вяра, но студът на страстите може да унищожи корена на живота му , което го прави кратък живот, точно както той вече е подкопан от съмнения в по-голямата част от така нареченото интелигентно общество.И това може да му се случи Но какво да кажем за една от древните християнски църкви: „носиш името, че си жив , а ти си мъртъв” (Откр. 3:1) Нали затова го сполетяват постоянни бедствия: ту глад, ту суша, ту градушка, ту земетресение, че той оставя вярата на бащите си и не се придържа към нея. Не е ли затова висшите класи на обществото се оглеждат с недоумение къде да намерят изход от съвременния тъжен ред на нещата и никъде не виждат човешка помощ, защото тази помощ се оказва безсилна там, където най-високото е необходимо? Божествена помощ...

И сега всички ние, призвани да бъдем просветители на народа, какво да положим в основата на това просвещение, ако не Христовата вяра?.. Нека съхраним в себе си тази светлина на Христовото учение, дълбоко засадена дори в сърцата ни при самото ни влизане в този свят и ще го търсим като скъпоценно съкровище, за което сме готови да оставим всичко, само и само да го придобием преди всичко! И ние ще се опитаме да адаптираме целия разнороден материал на просветлението, от който е духовно създаден човек, към единствената най-висша цел на човешкото съществуване! Тази цел е да се подготви в душата на всеки вътрешен храм за обитаването на Христос, Който ще бъде вечната и истинска светлина, просветляваща „всеки човек, идващ на света!” (Йоан 1:9)“.

Годишното преподаване на курсове подтикна йеромонах Тадей да напише „Бележки по дидактика (обща и методика на Божия закон и славянския език)“ за учители в енорийски училища, които той публикува през 1902 г., така че всеки учител да може да използва неговите съвети навън на курсове; те станаха основната основа за преподаването на тези предмети в училище. Накрая беше ясно казано, че основата на образованието и истинската просвета е християнството, че всяка форма на образование и преподаване на знания извън тази основа развращава човека, убива душата и сърцето му.

Докато преподава педагогически курсове за учители на земски училища, о. Тадей погледна внимателно своите ученици, които бяха призовани да разпространяват знания в градовете и селата на Русия, което в бъдеще можеше да окаже голямо влияние върху образованието на хората, тъй като земските училища започнаха постепенно да заменят енорийските училища, често попадайки под командването на невярващи служители. Натъжаваше го, че учителите от земските училища, без да отричат ​​публично православната вяра, не посещаваха богослуженията дори на дванадесетите празници и се отнасяха към такова непосещаване много леко, без да виждат нищо лошо в това.

Сбогувайки се с преподавателите при закриването на курсовете, о. Тадей се обърна към тях с назидателно слово: "Може би мнозина ще кажат в отговор, че в замяна са придобили такива умствени съкровища, в името на които ограничението на религиозните изисквания на духа трябва да се счита за извинително? Такъв отговор отразява неизкоренимото навик на онова чуждо, западноевропейско поробване на свободната руска мисъл и живот, което нашите руски писатели започнаха да изтъкват толкова отдавна.Руският народ до сега не чувства нужда да се освободи от нихилистичното иго на Запада, което пада все по-тежко върху най-висшите нужди на духа, заличавайки в сърцето нуждата от вяра в Бога и истината в живота.Защото какви придобивки на ума могат да заменят онази „жива душа“, която е толкова необходима по въпроса за учене, особено образование? Нека децата в уроците по четене по руски разбират всичко, което се случва във външната природа, структурата на растенията, живота на животните и така нататък, - Наистина ли душата им се стреми да знае това най-много? Какво ще ще му се случи, ако след като е разбрал всичко това, той остане в неведение по отношение на най-великите аспекти на собствения си живот и животът му не се присъедини към живота на „истинската лоза” (Йоан. 15:1), към който ще бъде присаден като един от клоните? Какво ще стане с душата на детето, когато погледът му е насочен изцяло навън и не разбира напълно какво става вътре?

И с друго слово йеромонах Тадей се обърна към учителите на енорийските училища: „Сега, в деня на вашето заминаване, трябва да ви кажа, възлюбени братя, с думите на апостола, че нашата проповед към вас не беше напразна и нашето влизане при вас не беше неефективно (1 Коринтяни 15, 14; 1 Солунци 2, 1). Наистина трябваше да видим, че „водите бликват в пустинята и пустините в жадната земя“ (Исая 35, 6), призивът към жадните да отидат във водите (55, 1) намери отклик в сърцата на мнозина, ако не и на всички вас. С какво усърдие и желание сте се заели с всичко, свързано с въпроса за отглеждане и възпитание на децата близо до сърцето ти!Колко и кротко понасяхте труда и колко малко си позволявахте да се забавлявате!С каква любов и доверие сте имали в тези,които бяха призвани да ви предадат необходимите знания и наставления,дори въпреки че на самия него не са били чужди много недостатъци!Въпреки че във вашите собствени занимания с деца не е било особено забележимо някакво усъвършенстване в методите на обучение и възпитание, но как живата душа се забелязва в тях! Дори ако вашето пеене също имаше може би много недостатъци, които бяха неприятни за елегантното ухо, но какво оживление се чуваше в думите на молитвите, които пеехте в църквата или по време на учебни часове, или сутрин и вечер!

Занятията водени от о. Тадеус, имаше голямо влияние върху участниците в курса. В речта си при закриването им един от студентите, обръщайки се към него, каза: „Приемете нашата най-голяма благодарност за яркото морално влияние, което оказахте върху всички нас по време на престоя ни в курсовете чрез вашите учения в църквата, изпълнени с християнска любов и истината, чрез вашите четения по обща дидактика, които ни осветиха много в нашата учителска дейност и ни научиха да обичаме Христос и Неговата света Църква, чрез вашите примерни уроци по славянски език, които ни показаха как да преподаваме последния, така че има наистина благотворен ефект върху душата на детето и не се ограничава само до механичната страна на въпроса, както е в някои училища; накрая, чрез вашето сърдечно, просто отношение към нас, което ни позволи да говорим открито с вие и използвайте вашите добри съвети.

Благодарим и за скъпоценния подарък – общата дидактика, която съставихте за учителите на енорийските училища, от която ще се ръководим в нашата педагогическа дейност.“

На 15 март 1902 г. йеромонах Тадей е възведен в архимандритски сан и е назначен за инспектор на Уфимската духовна семинария...
.................................

Игумен Дамаскин (Орловски)

„Мъченици, изповедници и подвижници на благочестието
Руската православна църква на ХХ век.
Биографии и материали към тях. книга 3"
Твер. 2001. стр. 481-565

Можете да прочетете повече на уебсайта

Свети свещеномъченик Тадей, в света Йоан, е роден на 12 ноември 1872 г. в село Наруксово, Лукояновски район, Нижегородска губерния, в семейството на свещеник Василий Успенски и съпругата му Лидия. Дядото на бъдещия владика, свещеник Евгений Розов, обичаше Ваня повече от другите си внуци, хитро го наричаше епископ. Семейството почиташе отец Евгений като силен молитвеник, човек с дълбока вяра и любящо, кротко и всеопрощаващо сърце. През 1892 г. Иван Успенски завършва Нижегородската духовна семинария, през 1896 г. - Московската духовна академия със степен кандидат на богословието за работата „Обхватът на дейностите и задачите на пастирското служение на духовенството според каноничните паметници на предмонголския период” и остава при него като професор.

Младежът дълго време се колебаеше в избора на бъдещия си път в живота. Първоначално възнамерявал да стане селски учител, а след това да приеме свещенослужение и да бъде, както сам пише, „по-близо до стадото“. Ректор на Академията по това време е архимандрит Антоний (Храповицки; †1936), с когото Иван Успенски се сближава и впоследствие става приятел. Още през студентските си години бъдещият новомъченик отец Антоний му препоръчва да потърси духовен съвет от подвижника на Гетсиманския манастир близо до Троице-Сергиевата лавра йеромонах Герман.

Ректорът неведнъж е казвал на своя ученик, че той е истински, готов монах. Иван Василиевич обаче се поколеба, очаквайки Божиите указания относно постригането. Окончателното решение беше взето след разговор със свети Йоан Кронщадски, който посети Троице-Сергиевата лавра, който напомни на бъдещия светец евангелските думи: „Ако Ме обичаш... паси овцете Ми... когато беше млад , сам си ходил и си ходил, дори и да искаше: когато остарееш, простираш ръцете си и Той ще те препаше и води, дори и да не искаш” (Йоан 21:17-18) . Тези думи на великия праведник станаха не само прощални думи към бъдещия монах, но и като че ли предсказание за бъдещия му жизнен път като светец-аскет и мъченик.

На 15 август 1897 г. е постриган за монах с името Тадей в чест на св. 70-годишен апостол, в края на август е ръкоположен за йеродякон, месец по-късно е ръкоположен за йеромонах и е назначен за учител по логика, психология. , философия и дидактика в Смоленската семинария. На 19 ноември 1898 г. е преместен като инспектор на Минската семинария с коригиране на задълженията като учител по Свещеното писание в пети клас. От 1900 г. той е учител в Уфимската семинария, чийто ректор в чин архимандрит е свети Андроник (Николски), бъдещият новомъченик, архиепископ Пермски (†1918). През 1901 г. отец Тадей защитава магистърската си теза „Единството на книгата на пророк Исая“. На всеки етап от живота си той засилваше подвизите и постите си, усъвършенствайки се в кротост и нежност.

От юни 1901 г. той е учител по педагогически и певчески курсове за учители в църковни училища. През 1902 г. отец Тадей публикува „Записки по дидактика (обща и методика на Божия закон и славянски език)“, в които се подчертава, че християнството е основата на учението и просвещението. На 15 март 1902 г. йеромонах Тадей е възведен в архимандритски сан и е назначен за инспектор на семинарията. На 8 септември същата година е преместен на длъжността ректор на Олонецката духовна семинария. Неговите задължения включват и редактиране на официалния църковен орган на епархията - Олонецки епархийски вестник. Говори на религиозно-нравствени четения в Петрозаводск. Внимателен към душата си, той ежедневно води записи в дневник.

На 20 декември 1908 г. той е наречен, а на следващия ден е хиротонисан за епископ Владимир-Волински, викарий на Волинската епархия. Той редовно обикаля енориите на огромната си епархия. През септември 1916 г. е преместен във Владикавказкия престол поради болест на епископ Антонин (Грановски; †1927). По съвет на епископ Тадей той отслужи литургията и след като се причасти, оздравя.

През 1917 г. Владика се завръща във Волинската епархия, която скоро започва да бъде окупирана от немски, полски и петлюровски войски. През 1919 г. той става управляващ епископ на Волинската епархия. След завземането на властта от болшевиките е арестуван през ноември 1921 г. На 25 февруари с указ ВУЧК е изпратен на разположение на патриарх Тихон. На 9 март е освободен и заминава за Москва, където участва в работата на Светия синод.

Още на 6 юли 1919 г. болшевиките разстрелват астраханските епископи - управляващия светец Митрофан (Краснополски) и суфрагана Леонтий (фон Вимпфен). От този момент нататък Астраханската катедра овдовява, затова на 21 септември 1921 г. светейшият патриарх Тихон издига епископ Тадей в архиепископски сан и го назначава на Астраханската катедра. След арестуването на свети Тихон управлението на Православната църква е прехвърлено на митрополита на Ярославъл Свети Агафангел (Преображенски; †1928), който съставя апел и го предава на владика Тадей в Москва. Скоро той е отпечатан в печатница и се появява на стените на московските църкви, поради което в края на юни 1922 г. Владика Тадей и протопрезвитер Димитрий Любимов са арестувани. През септември е осъден на година заточение в Зирянска област. Заедно с Казанския митрополит Свети Кирил (Смирнов; †1937) е преместен в затвора на град Владимир; Митрополит Кирил припомни, че благодари на Бога „за дара на утешението, който този праведник притежаваше“. Докато е затворен, Свети Тадей раздава храна и постелки.

Свети Кирил си спомня случай на прозорливостта на Владика Тадей: „Веднъж, когато пристигна редовен трансфер, Владика отдели малка част от него и го сложи под възглавницата, а останалото подаде на стареца. Видях това и предпазливо намекнах на Владика, че е направил резерв за себе си.
- Не, не, не за себе си. Днес нашият брат ще дойде при нас, трябва да го нахраним, но днес ще го вземат ли за издръжка?
Вечерта епископ Атанасий (Сахаров) беше въведен в килията му и владика Тадей му даде храна от магазина. Бях зашеметен от предсказанието и казах на новодошлия за него. По-късно Владика също даде възглавницата си на Свети Атанасий, а самият той заспа с ръка под главата си.

През лятото на 1923 г. периодът на изгнание приключи и архиепископ Тадей замина за Волоколамск. Тук той живее и отива да служи в московските църкви. През есента на 1923 г. Владика отново е назначен за Астрахански епископ. На 20 декември той заминава за Астрахан, където е тържествено посрещнат от духовенството и вярващите. Тъй като епископската ризница е превзета от обновленците, за първото богослужение на владиката са донесени одежди от Покровско-Болдинския манастир, принадлежат на архиепископ Тихон (Малинин; †1793), жезълът на свети свещеномъченик Митрофан (Краснополски), и един от монасите на манастира "Св. Йоан Кръстител" даде на Владиката съхраняваната от него мантия на новомъченик епископ Леонтий (фон Вимпфен).

Известно е, че светият патриарх Тихон, получавайки писмо от Владика за отнемането на православни храмове от обновленци, каза на тези, които го донесоха: „Знаете ли, че Владика Тадей е свят човек? Той е необикновен, рядък човек. Такива светилници на Църквата са необикновен феномен. Служението на Свети Тадей беше белязано от широко разпространено милосърдие и липса на алчност. Владика ходеше в старо кръпено расо, в стари поправени ботуши и имаше само едно облекло. На 3 септември 1924 г., в деня на неговия именник, Свети Тадей е удостоен от патриарх Тихон с правото да носи диамантен кръст на качулката си.

На 29 октомври 1926 г. ГПУ арестува заместник-патриаршеския местоблюстител митрополит Сергий (Страгородски; †1944). Архиепископ Йосиф (Петрових; †1937) поема правата на наместник; На 8 декември той издава заповед, с която назначава свои наместници за управлението на Църквата: архиепископи - Екатеринбургски Корнилий (Соболев; †1933), Астрахански Тадей (Успенски) и Свети Серафим Углички (Самоилович; †1937) . Предчувствието за арест не излъга владика Йосиф - на 29 декември 1926 г. той се озова в ареста. Архиепископ Корнилий беше в изгнание и не можа да изпълни възложената му задача, поради което в средата на януари 1927 г. архиепископ Тадей напусна Астрахан и отиде в Москва, за да започне изпълнението на възложените му задължения в управлението на Църквата. Но в Саратов светецът е задържан по заповед на началника на VI отдел на ГПУ СО Е. А. Тучков и изпратен в град Кузнецк, Саратовска област, откъдето му е забранено да напуска. Едва през март 1928 г. властите му позволяват да напусне Кузнецк. Митрополит Сергий (Страгородски), освободен от затвора по това време, назначи Владика Тадей за архиепископ на Саратов и Петровск. Докато е в Саратов без право да напуска, Владика по това време извършва таен монашески постриг. Няколко негови проповеди от този период са оцелели. На 15 юни 1928 г. светецът е назначен за архиепископ на Твер и Кашински, но до ноември 1928 г. все още живее в Саратов.

Казват, че Владика носел вериги, приемал с любов всеки, който идвал при него, имал дарбата на ясновидство и изцеление. На 29 септември 1936 г. властите го лишават от регистрация и Владика продължава да служи в последната открита църква - църквата Единоверие на Волинското гробище отвъд Волга. През декември 1936 г. под натиска на атеистите Свети Тадей е пенсиониран, но не напуска службата в храма.

На 20 декември 1937 г. е арестуван. При обиска са конфискувани панагия, кръстове, потир, монстранция, одежди, двадесет и седем свещи, тридесет броеници, духовни книги, тетрадки с бележки на архиепископа, официални циркуляри на Московската патриаршия, снимки и два епископски жезъла.

от какво живееш - попита офицерът от НКВД.
„Ние живеем от милостиня“, отговорил епископът.

В килията, след многобройни подигравки на Господ, Богородица се явила на водача на престъпниците, като му заповядала: „Не докосвайте светия човек, иначе всички ще умрете от жестока смърт“. На другата сутрин той разказал съня на своите другари и те се втурнали под койките да видят дали светият старец е още жив. Изпод леглата им блестеше ослепителна светлина. След като извадиха архиепископа, всички го помолиха за прошка. От този ден всички подигравки към него спряха. На 30 декември 1937 г. Тройката на НКВД осъжда светия мъченик на смърт. Той беше екзекутиран на следващия ден; Има свидетелства, че вместо да разстрелят, палачите убили светеца, като го удавили в яма с канализация. Задочната панихида в Патриаршеската Богоявленска катедрала бе извършена от протопрезвитер Николай Колчицки. Свещеномъченик Тадей остана в паметта на вярващите като архипастир-подвижник, нетърпелив, смирен подвижник, прославен със своето несребролюбие и осветен от Христовата светлина.

Благодарение на смелостта на затворническия лекар и отзивчивостта на пазачите от персонала на затвора на НКВД в Твер стана възможно не само да се отбележи мястото на погребението на мъченика, но и с течение на времето да се погребе отново в отделен ковчег.

На 26 октомври 1993 г. тленните останки на владика Тадей са намерени в изоставено гробище в Твер. На 29 декември 1994 г. мощите на светеца са пренесени в катедралата Възнесение Господне в Твер. На Освещения архиерейски събор на Руската православна църква, проведен в Москва на 18-23 февруари 1997 г., архиепископ Тадей е прославен като свещеномъченик за общоцърковно почитание. Паметта му е определена да се чества в деня на мъченическата му кончина на 18 (31) декември, в деня на откриването на светите му мощи на 13 (26) октомври в Катедралата на тверските светии и в Катедралата на Св. Нови мъченици и изповедници на Русия.

Тропар на Свети свещеномъченик Тадей, глас 1:

Слава на Бога и твоята жива жертва/живот, свещеномъченик Тадей, се яви. / С пост, бдение и молитва сме получили небесни дарове, / да бъдем добър помощник и утешител на мнозина. / Украсени с пастирска мъдрост и тих нрав, / вие победихте нечестието на Христовите врагове. / Слава на Този, Който ти даде сила в твоето страдание, / слава на Този, който те увенча като мъченик, // слава на Този, Който носи изцеление на всички чрез теб.

Кондак на Свети свещеномъченик Тадей, глас 4:

Дух на безстрашие, сила, любов и надежда / Пастирконачалникът ти даде, Свети Тадей, / в страданието ти благодари на Бога / и в гонението утеши наскърбените, // казвайки: не се обезсърчавай, за Христа е с нас.

При подготовката на материала са използвани:

Йеромонах Дамаскин (Орловски). Житие на свещеномъченик Тадей, архиепископ Тверски. Твер: Издателство Булат, 1997 г.

свещеномъченик архиепископ Тадей (Успенски). Радвай се! М.: "Елеон", 1998 г.

свещеномъченик Тадей, архиепископ на Твер. Творения (в 2 тома). Твер: Издателство Булат, 2002 – 2003 г. В поредицата: „Духовно наследство на мъчениците и изповедниците на Руската православна църква“.

(mospagebreak heading= памет на 18 (31) декември&title=Акатист към светия мъченик Тадей Тверски)

Акатист към светия мъченик Тадей,
Архиепископ на Твер и Кашински

Кондак 1

Избраният от Бога във висините на архиерейското служение, ревностен молитвеник и ревнител на чистотата на православната вяра, небесният застъпник на град Твер и цялата руска земя, новият чудотворец на всички ще пее:

Икос 1

Светъл ангел се яви на земята, благословен Тадей, украсен със спокойствие на нрав и смирение, желаейки да угоди на Господа като дете, затова викаме към вас:
Радвай се, най-почтена клонка на свещеническия корен,
Радвай се ти, който се нарече от светия купел със славното име на Йоан Дамаскин;
Радвай се, нежна утеха на благочестивите родители,
Радвай се, благоговейно удивление на верните;
Радвай се, дете на послушание, възпитано в страстта Божия,
Радвай се, чисто дете, възпитано в храма Господен;
Радвай се, научен на благочестие от близки и познати,
Радвай се, подражателю на добрите нрави, вяра и любов;
Радвай се, свещеномъчениче Тадей, молитвеник за нашите души.

Кондак 2

Виждайки твоето богодарено усърдие, целият се учудвам как, научила малко Божията мъдрост, душата ти жадува за вечно течащия източник, от който сърцата на верните се изпълват с благодат и тихо славят Бога : Алилуя!

Икос 2

Подвизавайки се да разбереш неразумния ум, ти си дошъл, блажени, под покрива на преподобни Сергий, не за да се поучиш от суетни и тленни неща, но за да пожелаеш да видиш Господа лице в лице, затова викаме за теб:
Радвай се, епископе пророчески от плащаниците,
Радвай се, несъмнено си избрал пътя на служение на Господа;
Радвай се, още от младостта си заложил в сърцето си непреклонен поход към Христа,
Радвай се, запазила душата си невредима от ветровете на безбожните учения;
Радвай се ти, който отгледа житото на Христовата вяра в тръни и бодили,
Радвай се, принесла стократен плод на Господа Христа;
Радвай се ти, който с пламенна похот си работил за ближните си,
радвай се, винаги се грижиш за безсмъртните души.
Радвай се, свещеномъчениче Тадей, молитвеник за нашите души!

Кондак 3

Ние укрепваме със силата свише, болезнено за спасението на моята душа, ти потърси добри учители, според словото на светите отци, тъй като неудобството се спестява без наставник към Бога, и ги намери, като ценно съкровище. Ти усърдно се вслушваше в тези богоугодни учения, пеейки на Бога в знак на благодарност: Алилуия!

Икос 3

Имайте непрестанна болест в сърцето си, в който час чувате гласа „Ето Младоженецът идва“, чудейки се, приготвил си вечно горящата си лампа, като си я напълнил с мирото на благодатта. Ние, желаейки да спечелим някои от мъдрите девици, ти пеем:
Радвай се, по-бързо, угнетени заради Христа,
Радвай се ти, който не си вкусил виното на младостта;
Радвай се, подражаващ на древния пустинен отец от младостта му;
Радвай се ти, който се бори с душегубните страсти;
Радвай се ти, който си постигнал изпълнението на любовта,
Радвай се ти, който непрестанно изтръгваш семената на греха от сърцето си;
Радвай се, отхвърли мисълта за превъзнасяне чрез себеукоряване,
радвай се ти, който със смирение съкруши гордата шия на суетните помисли.
Радвай се, свещеномъчениче Тадей, молитвеник за нашите души!

Кондак 4

Бури от съмнителни мисли смущаваха душата ти, за добрия воин Христов, ти винаги с цялото си сърце желаеше да служиш на Бога и на ближните си, но недоумяващ за пътя на монашеството, със сълзи се молеше на Бога: „Кажи ми, Господи, пътят, по който ще вървя, като че ли при Тебе вземи душата ми”, пеейки Му с надежда: Алилуия!

Икос 4

Чувайки от Кронщадския праведник, когото видяхте като земен ангел, думите на Христос: „Ако Ме обичате, пасете овцете Ми...“, вие разбрахте Божията спасителна воля. Ето как е предсказана вашата мъченическа смърт, с която Господ ви увенча, затова викаме към вас:
Радвай се, в деня на Успението на Пречистата Владичица ти беше зачислен в Нейното войнство,
Радвай се, чрез чудното виждане на Бога името на апостола, пророкувано в младостта му, беше получено;
Радвай се, възлюбена на небесното ангелско звание повече от всички земни,
Радвай се ти, който във всичко си пожелал да се уподобиш на безплътните сили;
Радвай се, удостоен с благодатта на свещенството,
Радвай се, благоговейни предстоятелю на Божия престол;
Радвай се, приела учението на младите като свято послушание,
радвай се, пребъдващ в подвизите на любовта и грижата за своето стадо.
Радвай се, свещеномъчениче Тадей, молитвеник за нашите души!

Кондак 5

Като благочестива звезда, показваща пътя на верните, Пастир-началникът те издигна на небосвода на църквата, за да просветиш тъмнината на невежеството и да доведеш съвършени хора при Господа, за да пеят всички радостно с теб на Бога: Алилуия. !

Икос 5

Виждайки на хората таланта на доброто пастирство, даден ти от Господа, който не си приел като тежко бреме, но като леко иго си носил, покривайки всичко с любов, не се смущавайки от нищо, имайки твърдо доверие в Господа; Ние, удивени, викаме:
Радвай се, чудесен подражателю на кроткия пастир,
Радвай се, като твой небесен покровител;
Радвай се ти, който имаш апостолско дръзновение,
Радвай се, Твоето скръбно Отечество, покрито с мрака на неверието;
Радвай се, разпръснати по пътеките на гибелта, вечно болни,
Радвай се, с любов приела твоя призив;
Радвай се, защото омразата и споменът за злоба са далеч от теб,
радвай се, защото си над човешките немощи.
Радвай се, свещеномъчениче Тадей, молитвеник за нашите души!

Кондак 6

Волинската земя проповядва твоите подвизи и трудове, на свети Тадей, тъй като ти смяташе архиерейската служба за истинска смърт за света и гроб на егоизма, неотклонно вървейки към Христос и пеейки Му вечно: Алилуя!

Икос 6

Светлината на твоето свято служение изгря, о, будни пастирю, защото си бил пояден от огъня на любовта към Христа. Душата ви жадува за Божията благодат, за да се похвали в Господа, като учи: „Аз съм житото на Бога“, викайки като Богоносец. Ние, виждайки такова твое усърдие, пеем на сицата:
Радвай се, получил именуването в деня на свещеномъченик Игнатий,
Радвай се, уподобил се на този Богоносец чрез любов към Христа;
Радвай се ти, който не си търсил суетна слава на земята,
Радвай се, съвършен образ на чистота и смирение;
Радвай се ти, който постави омофор като кръст на рамото си;
Радвай се, Велики владико, който мина през небесата, който последва,
Радвай се, имайки твоето благочестие като тояга за овцете на думите,
радвай се, защото главата ти е увенчана с венеца на дълготърпението.
Радвай се, свещеномъчениче Тадей, молитвеник за нашите души!

Кондак 7

Въпреки че си показал на всички красотата на православната вяра, ти се труди неуморно, за да спечелиш нови хора за Христа, привличайки хората към себе си с кротост и тихо нравство, пеейки на Бога: Алилуия!

Икос 7

Новият Златоуст ти показа Човеколюбеца Христос, бдителен, защото градът Господен, изсъхнал от горещината на безбожието, напои думите ти с животворна влага. Поради тази причина викаме към вас:
Радвай се, ти, който даваш вода на верните от Извора на живата вода,
Радвай се, светъл светилник, осветяващ пътя на спасението ни;
Радвай се ти, който напълно се отвръщаш от плътското мъдруване,
Радвай се, тълкувателю на Божествените писания;
Радвай се, радостна за истинско просветление,
Радвай се ти, който с учението си отвори очите на детското сърце;
Радвай се, напътствай младите души по пътя на спасението,
радвай се, добри съработниче Христови и Негов верен ученик.
Радвай се, свещеномъчениче Тадей, молитвеник за нашите души!

Кондак 8

Странно чудо идва при теб, блажени Тадею, защото с Божията благодат, дадена ти в дни на скръб и скръбни обстоятелства, със светъл лик ти възвести на всички пасхалната радост, пеейки на Бога: Алилуия!

Икос 8

Цялата хвала на Бога и жива жертва беше ти, Свети Тадей, защото каза, защото Божията благодат изпълва пътя на спасението на кръста с радост, въпреки че светът не е познат. Поради тази причина от свети Тихон се разбра за твоята светост и във възхвала ти пеем:
Радвай се, Наставник на пътешествията, последователю,
Радвай се ти, който си се насладил на безсмъртната трапеза Христова;
Радвай се, защото в страданията на Господа ти се уподоби Нему,
Радвай се, защото претърпя клевета, осъждане и затвор;
Радвай се, защото си утешил онези, които бяха с тебе в затвора,
Радвай се, защото си отхвърлил от тях унинието и скръбта;
Радвай се ти, която си получила от Господа дара на ясновидството,
радвай се ти, който и в затвора даваш милостиня.
Радвай се, свещеномъчениче Тадей, молитвеник за нашите души!

Кондак 9

Успокоявайки всякакви скърби, се появи чудесният наемник, който раздаде всичко на сираците и бедните и напълно изпълни обета за ненасребреност. Много се удивиха на това хората от Астраханската земя, като видяха същността на твоята безплатна бедност, пеейки на Бога с умиление в сърцето: Алилуия!

Икос 9

Виждаме мъдрата и нечестива Бета, посрамена от твоя живот, о, богомъдри Тадей; Като потъпкахте каноните на църквата и светоотеческите традиции, вие ги доведохте до Христа, не изобличавайки заблудените със заплашителни думи, а със своя богоподражателен морал. Поради тази причина викаме към вас:
Радвай се ти, който всеки ден принасяш молитви пред Престола Господен,
Радвай се ти, който неуморно поучаваше стадото си с богоносни слова;
Радвай се ти, която имаш всеобхватна любов,
Радвай се, просветлявайки заблудените с Христовата светлина;
Радвай се, верен последователю на отците на Вселенските събори,
Радвай се, още в земния живот почитан за святост;
Радвай се, растящо семе на Божествената истина,
Радвай се, славно застъпничество на руската земя.
Радвай се, свещеномъчениче Тадей, молитвеник за нашите души!

Кондак 10

Да се ​​спаси всеки, който идва при теб, добри наставниче, който прие страданието като Христов служител, изцелявайки греховните им рани и откривайки им волята Божия, пеейки на Бога: Алилуия!

Икос 10

Ти си стена за всички, които се притичват към теб, богопросветени Тадей, в дните на жестокото гонение на Твер, защитавайки града с молитвата си, ти призова своя народ да бъде верен на Христа дори до смърт, и живейте според думите на Евангелието: „Не се страхувайте от онези, които убиват тялото, но не могат да убият душата“. Укрепи и нас, малодушните и тъжните, които така те зовем:
Радвай се ти, който смирено претърпя всички укори,
Радвай се, защото нито скръб, нито утеснение, нито глад, нито голота, нито меч те уплашиха;
Радвай се, защото всичко това не те е отделило от Христовата любов,
Радвай се, пръчка на Христовата лоза, която даде стократен плод;
Радвай се ти, който си покрил душата си с молитва и любов,
Радвай се, в света на големи сътресения, като че си жив в тихата пустиня;
Радвай се, най-светлото украшение на светиите,
Радвай се, радостна утеха на всички верни.
Радвай се, свещеномъчениче Тадей, молитвеник за нашите души!

Кондак 11

Възхвална песен ти предлагаме, свещеномъчениче Тадей; След като завърши курса, ти запази вярата, вървейки плътно в живота си, подготви душата си с молитва и пост и с безкръвна саможертва си придобил венеца на мъченичеството пред смъртта си, пеейки на Бога: Алилуия!

Икос 11

Ти видимо, свят, сияеше със светлината на небесната благодат, претърпявайки удушаване и оплюване в затвора, когато Пречистата Владичица се застъпи за теб и доведе мъчителите до покаяние. По същия начин долината на плача се превърна в свята планина, но ние ти пеем:
Радвай се ти, който преди смъртта си просия със светлината на Тавор,
Радвай се, посветил се изцяло на Бога;
Радвай се ти, който с подвизите си радваш ангелите,
Радвай се, защото скръбта ти се преобрази в радост;
Радвай се, защото направи душата си храм на Живия Бог,
Радвай се, защото си удостоен с тройния венец на почитание, святост и мъченичество;
Радвай се, наставниче и учителю, който положи живота си за приятелите си,
Радвай се и смирено се моли на Господа за враговете си.
Радвай се, свещеномъчениче Тадей, молитвеник за нашите души!

Кондак 12

Благодатта, дадена ви отгоре, възхваляваме вашето мъченичество, блажени Тадей, защото вие прославихте Христос на земята с живота си и още повече със смъртта си, а след смъртта си блестяхте с небесна слава, течащи потоци на изцеление към нас. Ние, прославяйки Бога, Който е чуден в Своите светии, ще Му извикаме: Алилуия!

Икос 12

Тебе пеем, новия и славен чудотворче, всехвални Тадею, защото чрез Христос си влязъл във вечната радост чрез твоето страдание, а сега живееш в непристъпната светлина, наслаждавайки се на гледката на Всесъщната Троица и ликувайки с ангелите и всичките светии при Престола Божий, дето си спомни и нас, викащи сте така:
Радвай се, мъчениче от древни времена, сведен до нищо,
Радвай се, свети Божий угодниче, сияещ със силата и духа на древните отци;
Радвай се, включена в сонма на новоруските мъченици,
Радвай се, открила си светите си мощи на нас, недостойните;
Радвай се, защото твоите честни мощи излъчват изцеление за всички,
Радвай се, защото твоята сила е силно застъпничество за град Твер и цялата руска земя;
Радвай се ти, който призоваваш всички да проповядват вечната радост,
радвай се, защото според твоето име животът ти е сътворен.
Радвай се, свещеномъчениче Тадей, молитвеник за нашите души!

Кондак 13

О, застъпниче наш при престола на Небесния Цар, преславни свещеномъченик Тадей, твърд поборник на православната вяра и постоянен молитвеник за Отечеството ни! Приеми сегашния ни принос, та с твоите молитви да се избавим от вечните мъки и да се удостоим с Небесна радост, пеейки на Бога: Алилуия!

Този кондак се чете три пъти, след което се четат икос 1 и кондак 1.

молитва

О, велик и славен рабе Христов, свещеномъченик Тадей! Пресветло кандило, запалено в свещника на православната църква, съсъд на чистотата и избрано обиталище на Светия Дух! Молим ти се: запази православното ни отечество и стадото, което си събрал под покрива на молитвените си крила, за да не закостенеем в вкаменяването на сърцата си и в небрежността към нашето спасение.

О, добър пастир и близък приятел на Христос! Дай ни, вървейки по пътя на покаянието, да възлюбим Бога с цялото си сърце и мисли и ближния си като себе си, и така, според неверното слово на апостола: приближете се към Господа, и той ще се приближи до вие - да се удостоите с желаните села на рая, където пребъдвате с лицата на светиите, прославящи в Троицата, прославяйте Бога, Отца и Сина и Светия Дух, сега и винаги, и во веки веков. амин

(mospagebreak title=На Въведение в храма на Пресвета Богородица)

Свети мъченик Тадей, архиепископ на Твер и Кашин
памет 18 (31) декември

Анимиран храм

Защо св. Църква така радостно празнува Въведението на Пресвета Богородица в храма? Защо той нарежда този празник сред най-големите годишни празници, приравнявайки го с такива велики събития като Рождество Христово, Благовещение на Пресвета Богородица? Изглежда, какво е специалното да влезеш в храма на Пресвета Богородица? Светата Църква дава отговор на това в думите на своето песнопение: „Днес храмът се оживява и великият Цар влиза в храма, пригответе се за Божественото жилище: хора, радвайте се“. Църквата кани вярващите да се забавляват, виждайки във Въведение в храма на Пресвета Богородица най-великото, най-важното събитие по въпроса за нашето спасение. И можем да разберем значението му, ако си спомним защо е създаден човекът, към какво най-много трябва да се стреми в живота си.

Когато Господ Иисус Христос, отивайки си от света при Отца, проведе прощален разговор с учениците Си и един от тях, Юда, а не Искариот, попита защо иска да се открие на учениците, а не на света? Господ отговори: „Който Ме люби, ще спази словото Ми; и Отец Ми ще го възлюби и Ние ще дойдем при него и ще направим обиталище при Него” (Йоан 14:23).

Това означава, че много по-важно от видимото славно явяване на Христос в света е явяването Му в душите, които са станали Негови обители, храмове. В молитвата си след прощалния си разговор с учениците Господ казва: „Да бъдат всички едно, както Ти, Отче, си в Мене и Аз в Тебе, така и те да бъдат едно в Нас” (Йоан 17). :21). Това е основната цел на човешкия живот – да стане обиталище на Божественото, да стане едно с Него, както пръчките са едно с лозата. И всъщност как може една пръчка да живее сама, без да е на лозата, без да има общ живот с нея? Тя неизбежно ще изсъхне и ще умре. Може ли поток, отделен от източника си, без да се допълва от него, да тече непрекъснато? Така човек не може да живее духовен живот, отделен от Божественото, в Когото е непресъхващият Извор на живота му. Човекът е дихание на Божествения живот, защото той стана жива душа едва когато Бог вдъхна в лицето му дихание на живот. (Битие 2:7). И следователно той не може да поддържа духовен живот в себе си, без постоянно да го вдишва, както човешкото тяло не може да живее, без постоянно да вдишва въздух.

Но как един паднал човек може да стане храм на Божеството, клон на Лозата-Христос, да слее живота си с Божествения живот, да го направи дъх на Божественото? Наистина, в състоянието на грехопадението човекът се отдалечи от Бога толкова много, че мнозина рядко си спомнят за Бога, мнозина престанаха напълно да живеят в Бога, да усещат Неговото съществуване, дори се усъмниха в съществуването на Бога и думите: „няма Бог, ”, които псалмистът смята, че в никакъв случай не са казани от разум (Пс. 13:1), се повтарят все по-често. Как може човек, чийто духовен живот е изцяло изтъкан от мисли, чувства, желания с Божествения живот, които не са свързани с Бога, да разгневи Бога, да стане по-близо до Бога, още по-малко да стане храм на Божественото? Не без причина, колкото повече хората се отдалечаваха от Бога поради греховете си, толкова повече осъзнаваха невъзможността не само да се доближат до Него, но дори и да Го погледнат. За грешника да се приближиш до Бога е същото като да се приближиш до огъня за сено. За грешника е непоносимо да гледа Бога, както човек с болни очи не може да гледа слънцето.

За да използвате огъня, за да поддържате, а не да унищожавате живота, за да възприемате животворна светлина и топлина от сиянието на слънцето, е необходимо да смекчите ефектите на светлината или огъня, да ги възприемате през някакъв вид покритие, което пропуска светлината и топлината, но в същото време отслабва силата им. Такова прикритие за духовно слаб човек беше старозаветният храм. Ако Моисей можеше, след очистване на душата си с дългодневен пост и молитва, да говори с Бога, сякаш открито уста в уста (Числа 12:8), тогава еврейският народ се страхуваше да се приближи до Бога, който беше слязъл на планината Синай да говори закона и моли Моисей да бъде посредник в разговор с Бог (Изход 20, 19). Тогава Моисей получава заповед от Бог да направи скиния, първият старозаветен храм (Изх. 25: 9 - 40).

Мойсей видя самия Бог на планината и скинията трябваше да бъде отражение на Божествените неща, живота на самото Божество, но под покритието на изображения и балдахини, така че слабият човек да може да гледа безобидно сиянието на Божествена, непоносима сама по себе си за него, живееща в непревземаема светлина (1 Тим. 6:16), за да възприеме животворната топлина на Божествената любов, без да бъде обгорена от Божествения огън (Втор. 4:24; Евр. 12:49). ). И така, храмът е най-необходимото стъпало в духовния живот на човека при приближаването му към Бога, за да стане храм на Божественото. Тогава човек ще се съедини с Бога непосредствено чрез молитва, като насочи всичките си мисли, чувства, желания към Него и ще съедини целия си живот с Божествения живот.

Ето защо Въведението в храма на Божията майка е толкова важно за нашето спасение. И Пресвета Дева влезе в храма не само за кратко посещение, но и за постоянно пребиваване в него, така че чрез обитаването там, където не може да проникне никаква нечистота на света, да се запази от всяка светска нечистота, да живее за Бога сам и да се превърне в най-чистия Храм на Божественото. Ядейки в храма небесния хляб на постоянното общение с Божественото, Пречистата Дева все повече и повече възприемаше в себе си всички свойства на Божествения живот, готова да стане Вместилище на Хляба Божий, Който слиза от небето и дава живот на света (Йоан 6:33), точно както контейнерът в Стария завет съдържа манна, хляб, слязъл от небето в образа на Истинския хляб на Исус Христос.

Чрез престоя си в храма Пресвета Богородица се подготвяше да стане оживеният Храм на Божеството. Духовното единство с Божественото не е достатъчно за човека. Необходимо е Бог, който обитава в недостъпните висини на небето, да се яви на земята в плът и да се съедини с човека чрез приемане на човешката природа, в противен случай духът на човека би се устремил към Бога, а плътта отново и отново привлича го към характерните за него страсти, разтваряйки го в себе си дух, както е било с хората преди потопа, които са станали една плът и в които Божият Дух не е могъл да живее (Бит. 6:3). Кой от хората би могъл да стане оживен храм за въплътения Бог? Само Пречистата Дева, която е благодатна и съдържа цялата слава на добродетелите. Ето защо Тя беше възкресена, според Божието видение, вътре в храма. Само Тя, която влезе в Светая Светих, можеше да стане оживеният храм на великия цар, „Той е приготвен за Божественото жилище“.

Нейното влизане в храма не е просто, като влизането на други хора, а специално, служещо не само на духовното единение на хората с Бога, но и на телесното въплъщение на Бог Слово. Старозаветният храм трябваше да бъде заменен от „одушевен храм” на Божественото, старозаветният балдахин и изображения - от истината. Този запис е уникален по своето значение, тъй като без него не би могло да се извърши подготовката на „телесния храм“ за Бог Слово. Влизането на Пречистата Дева в храма е предобраз на Рождество Христово, за което светата Църква сега започва да пее: „Христос се роди, благодарете! Христос от небето, слезе. Пречистата Дева, влизайки в храма, възвестява Христос на всички.

Към словесното тържество трябва да добавим тържество в делата на живота, за да не бъде само туптенето на въздуха, пеенето на устните за това, от което е далеч сърцето. Колко достойно бихме могли да почетем славното Въведение в храма на Божията майка? Разбира се, това е възможно само ако ние сами искаме да станем като Пресвета Богородица чисти храмове на Божеството. Но нашите души представляват ли удобни и приятни жилища за Божественото? В края на краищата душите ни често таят толкова гнусни мисли и желания, че се срамуваме от тях и от себе си, особено от хората и от Бога, от когото, подобно на Адам, който съгреши, бихме искали да се скрием със срам, страхувайки се от нашата духовна голота. Но ние знаем, че нищо не може да се скрие от Всевишния и че в цялата голота на нашите срамни дела един ден ще се явим пред лицето на Бога за съд, ако не се погрижим да премахнем всичко срамно от себе си.

Имате нужда от постоянно внимание към душата си, за да не влезе нищо нечисто през вратата на сърцето ви. Необходим е постоянен труд и духовен подвиг, за да прогоните от себе си срамните мисли и желания, оставяйки в душата си само тези, с които не бихте се срамували да се явите пред Лицето Христово. Човек е безсилен да прогони лошите мисли и желания, които завладяват душата против волята. Но нека той се погрижи за това прогонване не когато те са станали по-силни в душата и са го завладели напълно, а от дните на ранното детство. Нека родителите се погрижат нечисти мисли и образи да не влизат в душите на децата им, за да не ги разпалват нечисти желания. Нека им се напомня по-често, че само Христос е истинският Живот и единственото ценно Съкровище. Чувствайки се безсилен в борбата с лошите мисли и желания, нека човек се моли повече и призовава за помощ свише. Независимо дали човек е постоянно заобиколен от вредните изпарения на страстите на света, нека се стреми към Божия дом, за да вдъхне диханието на Божествения живот. Нека човек по-често изповядва греховете си пред Бога, защото Христос даде на свещениците властта да обвързват и решават на небето какво е задължено или позволено на земята. Чрез покаянието това, което е невъзможно за хората, е възможно за Бога (Лука 18:27) – душите на безброй хора са чудотворно пречистени и променени чрез покаянието. Като няма Божествен живот в себе си, нека човек по-често се съединява с неговия Източник чрез причастяване със светите Тайни на Тялото и Кръвта Христови, ставайки жива пръчка на Божествената лоза. Нека любовта към Христос да бъде жизнените сокове в нас, които особено чрез св. Причастие изтичат от лозата в пръчките.

Нека настоящият празник ни напомня за това наше предназначение – да бъдем храм на Живия Бог (2 Кор. 6:16). Ако ние не станем такива храмове, то душите ни ще се превърнат в обиталище на страсти и демони, които чрез страстите се вселяват в нас. Човек ще се оттегли от диханието на Божествения живот и ще вдиша вредния дъх на духовната смърт. Човек ще се оттегли от огъня на Божествения живот и ще бъде погълнат от пламъците на страстите, началото на пламъците на ада. Ако не иска да живее с Бога, в Бога, той ще живее с демони завинаги. Нека Пресвета Богородица, която на тригодишна възраст влезе в храма за постоянно пребиваване, винаги да бъде пред душевните ни очи, за да стане небесно село, светло и радостно, както са светли и радостни видимите небеса. Богородица превъзхожда тези небеса, тъй като духовното небе, обиталището на Бога и Ангелите, неизмеримо превъзхожда създадените неми небеса.

Бележки

(mospagebreak title=На 26-та неделя след Петдесетница (въз основа на притчата за глупавия богаташ))

Свети мъченик Тадей, архиепископ на Твер и Кашин
памет 18 (31) декември

Проповеди в Саратовска епархия

Как трябва да „богатеете в Бог“?

Господната притча за безумния богаташ представлява вечен урок за това, от което се нуждаете не за себе си, а за да „забогатявате за Бога” (Лука 12:21), да събирате съкровища не само за по-добра структура на вашия земен живот, но за духовен, вечен живот, в Бог. Богаташът мислел само за това как най-добре да използва богатата реколта. Той планира да построи нови житници вместо старите, които не съдържат неговите стоки, но все пак да използват стоките за почивка, ядене, пиене и забавление. Никога не му е хрумвало, че земните неща са толкова малоценни за душата, че душата трябва да бъде обогатена със съвсем различни съкровища и освен това обогатена с много грижи, труд, усърдие, защото никой не знае деня, в който нейната душата ще бъде взета от него. Кой тогава ще притежава всичко, което е събрано на земята? С какво ще се яви душата пред лицето на Бога, ще влезе във вечен, безкраен живот, ако на земята не са направени запаси от духовни богатства, които биха били достатъчни за вечността?

Кой е този глупав богаташ от Евангелието?

Чувайки за своите житници, всеки човек обикновено си мисли: „Не съм аз, защото нямах намерение да строя нови житници и нямаше да има какво да се събира в тях.“ Вероятно никой от слушателите не разказва Господната притча за себе си. Междувременно в действителност няма човек, на когото тя да не е свързана. Не само тези, които строят нови житници за събиране на материални блага, стават богати за себе си, а не за Бога, но и всеки, който живее за себе си, а не за Бога и вечния живот. Всеки егоист забогатява сам за себе си. Кой човек е свободен от егоизъм? Всеки знае как да живее за себе си, малцина могат да живеят за Бога и ближните си. Други се жертват за Бога и ближните си, но само за да увеличат собственото си благополучие или поне за да не го разстройват по някакъв съществен начин. Всеки, който си поставя само една цел за своето земно щастие, удоволствието, занимава се само с организацията на земното благополучие със забрава за съдбата на душата си, отделя и стотинка за черния ден на земния живот, без да събира съкровищата на духовен, вечен живот, не иска доброволно да се раздели с никакви радости и блага на земния живот в името на спасението на душата - подобно на безумния богаташ от Евангелието, който построил хамбари, за да събере и запази земните си блага, който не мислеше за душата, за живота в Бога, който предаде душата си само на жестоки мъчители.

Но ако има толкова много хора, които искат да забогатеят „за себе си“, то колко малко хора живеят изцяло в Бога, които мислят преди всичко за спасението на душите си! Това са едва ли не единствените Божии светии, които е толкова трудно да открием сред хората около нас, колкото да намерим скъпоценен камък сред боклука на улицата. Ако се вгледате внимателно в живота на повечето хора, няма ли да се окаже, че живеят така, сякаш изобщо нямат душа, сякаш не ги очаква вечен живот?

Какво означава да се грижиш за спасението на душата, мнозина дори не знаят как да „забогатяват в Бога“, те дори не мислят за това. Умишлената грижа за душата изглежда странна за повечето, смешна, характерна само за някои хора „не от този свят“ и ненавременна в почти всички възрасти от живота.

За детето казват: „Той е рано, ще порасне, ще разбере, ще започне да се грижи за душата си.“ Тези, които преживяват възрастта на юношеството, казват: „Време ли е да помислим за спасяването на душата в тези години? Ще доживеем до дълбока старост, ще доживеем този земен век, тогава ще започнем да се грижим и за душата, и за отвъдното.” Тези, които са достигнали зрялост, почти винаги се отнасят до суетата, делата и тревогите на ежедневието, които пречат на грижата за душата: „Ако насочите очите си към небето, земните неща ще се изплъзнат от ръцете ви и няма да останат на техните собствен." Ако не се грижите за ежедневния си хляб, може да останете гладни. Старостта, изглежда, е единственото време, за което с право се отлагат грижите за спасението на душата. Но дори и в напреднала възраст, колкото повече човек цял живот е бил привързан само към земните радости, толкова повече той се вкопчва само в същите тези радости, той само тях разбира. Освен това старите нямат същата сила: умът не мисли, чувствата се притъпяват, волята отслабва. И ако човек в младостта си говори за старостта, то в напреднала възраст той започва да се позовава на младостта, казвайки: „Само ако можех да възвърна младежката си сила, би било лесно да се грижа за душата си, иначе бих искал , но нямам сили.” Така човек се оприличава на богаташа от Евангелието, който преди насилственото „мъчение” не искаше да предаде живота на душата си на Бога, който даде на човека духа. Колко малко са готовите да предадат живота на душата си на Бога доброволно, спокойно, с мирно съзнание, с дръзката увереност, че отиват в този живот със съкровища, придобити в Бога, в притежанието на които вечността не е страшна. Как и с какво да обогатим душата, за да си почиваме и да се забавляваме не само на земята, но и във вечния живот? Първото и основно средство за обогатяване може да изглежда напълно странно за хората от този свят: за да станеш духовно богат, трябва да станеш беден духом, според словото на Господа: „Блажени бедните духом, защото от тях е Царството небесно” (Матей 5:3). Богатствата на Небесното царство са обещани на бедните духом.

За обогатяване - бедност, каква странна комбинация от понятия за хората по света! Междувременно всички Божии светии придобиха „високо смирение, богати в бедност“. Гордият човек се оприличава на планина или хълм, от които водата лесно тече или се изпарява. Добродетелите му лесно се губят и се оприличават на изчезваща пара. Смирената душа е като долина, която събира вода; тя лесно привлича Божията благодат. В дълбоката утроба на смирението се пазят всички добродетели. Лекото има тенденция да се издига, тежкото пада; така че добродетелите на възвишената гордост са леки, добродетелите на смирената душа, която се смирява до земята, имат значителна тежест и стойност. Източникът на духовния живот на човека не е в самия него, който е като малко поточе, а в безбрежния свят на Божествения живот и само смирението отваря душата за свободния приток на Божествените богатства, докато гордостта я затваря, защото е характеризиращ се със самодостатъчност, при която нуждата от обогатяване не се признава духовно: „Аз съм богат, станах богат и нямам нужда от нищо“, казва гордият, но Господ му отговаря: „Но ти не знаеш, че си нещастен и жалък, и беден, и сляп, и гол. Съветвам те да купиш от Мене злато, пречистено с огън, за да забогатееш, и бели дрехи, за да се облечеш и да не се вижда срамът от твоята голота” (Откр. 3:17- 18).

Смирението, привличайки Божията благодат, в същото време само по себе си силно тласка човека към бързо духовно обогатяване. Ако човек искрено осъзнава своите недостатъци, тогава той не може да не мисли за коригирането им; ако той скърби, страда в душата си при вида на тези недостатъци, тогава той не може да не се опита да ги премахне, точно както човек се стреми да заглуши тревожната болка по всякакъв начин. Ето защо светиите Божии, колкото повече се смиряваха, толкова повече прилагаха труд към труд, за да се избавят от своите недостатъци и да се обогатят духовно. Напротив, безгрижието на хората по света е толкова по-силно, колкото повече нарастващата гордост им пречи да се вглъбят в себе си, да осъзнаят недостатъците си без никакво самооправдание. Светиите Божии често са били по-загрижени за придобиване на искрено, дълбоко смирение, отколкото за укрепване на своето въздържание, пост, бдения и молитви; те са смятали добродетелта на смирението за толкова ценна. Гордостта лишава човек от стойност и добродетел, защото гордостта ги прави заради себе си, а не заради Бога. Горделивият човек е добродетелен не защото е възлюбил Бога, а защото е обикнал себе си, своята слава, така че да стане богат на добродетели за себе си, а не за Бога.

Кои добродетели могат най-удобно да обогатят човек, Бог учи на това всеки чрез обстоятелствата на неговия живот, защото всеки трябва да угоди на Бога в ранга и състоянието, в което е призован (1 Кор. 7:24), и Бог показва на всеки неговия собствен път на добродетелта. Човек може да превърне всяка дума, всяко дело в ежедневието в средство за духовно обогатяване. Защо трябва да говорите празни думи, „празни“ думи, за всяка от които ще дадете отговор в деня на съда (Матей 12:35)? По-добре е да мълчите, ако когато говорите, не можете да избегнете празни думи, и самото мълчание ще ви се счете за мъдрост (Йов 13:5). Дори добрата дума е еквивалентна само на сребро, докато навременното мълчание е еквивалентно на злато. Ако говориш, нека словото ти бъде подправено със солта на любовта с нейната благодат (Кол. 4:6). Думите на любовта са много ценни.

Наистина ли е невъзможно да избегнете осъждането на ближния, което е толкова вредно за мнозина и за вас самите, според словото на Господа: „С какъвто съд съдите, с такъв ще бъдете съдени“ (Матей 7:2) . Защо да не говорим за ближния си със състрадателна, грижовна любов, вместо с думи на осъждане, за да можете вие ​​самите постоянно да се обогатявате с такава лекота от безценното духовно съкровище на Христовата любов? Защо, като горчив извор, постоянно изливаш от сърцето си гнева, който измъчва както теб самия, така и другите, ако можеш да запушиш изхода на гнева и да го оставиш да замръзне в душата ти? Не е ли по-добре да се опитате да извадите от сърцето си потоци любов, които, когато започнат да пробиват, не пресъхват, а се засилват.

Любовта има чудесно свойство: колкото повече дава, толкова повече се обогатява. Ето защо Господ ни е заповядал да се обогатяваме най-вече с любовта, това неизчерпаемо съкровище на небето (Лука 12:33), с добродетелта, чиито дела следват човека в бъдещия живот. За да придобият това безценно съкровище на любовта към Бога и ближния, светиите Божии извършиха всичките си трудове, подвизи на непрестанна молитва, пост, бдение, превишаващи човешката мярка, тъй като мярката на любовта към Бога у светиите безкрайно надвишаваше нейната мярка сред обикновените хора. Тези духовни подвизи имаха стойност не сами по себе си, а доколкото убиваха егоизма, източника на всички страсти, и правеха душата способна на Божествена любов. Най-съвършеният цвят на любовта може да расте свободно само в сърце, изчистено от тръните на страстите. Без любов към Бога дори милосърдието, което често се смята за еквивалентно на любовта, губи своята стойност. Но как милосърдието, водено понякога не от истинска любов към Бога и хората, а от амбиция, различни светски очаквания, облаги и други рожби на себелюбие, може да бъде равноценно?

И така, за да се обогатявате не за себе си, а „в Бога“, е необходимо преди всичко да задълбочите в себе си смирението, което привлича Божията благодат, подтиквайки към подвизи на самоизправяне, очистване от егоизма, с нейните породени страсти, към очистване на душата с духовни добродетели, чийто връх е любовта. Онези дни от живота, в които не се извършват дела на любов, трябва да се считат за изгубени за вечен живот. А дните, в които човек постигна голям успех в постигането на егоистично щастие, бяха дните на погибелта на душата за вечността, според словото на Христос: „Който иска да спаси душата си, ще я изгуби, а който изгуби душата си за Моето добро ще го намери; Каква полза за човека, ако спечели целия свят, а повреди на душата си? Или какъв откуп ще даде човек за душата си? (Мат. 16:25-26). Напротив, колко пълноценен и радостен е земният живот на човек, който с всяка дума и дело разпръсква около себе си живителната светлина и топлината на любовта, на която животът около него е толкова беден! Как такъв човек се обогатява в земния и вечния живот?

Бележки

(mospagebreak title=В памет на Свети апостол Андрей Първозвани)

Свети мъченик Тадей, архиепископ на Твер и Кашин
памет 18 (31) декември

Проповеди в Саратовска епархия

Първозвани

Този ден ни насърчава да възхваляваме Св. Апостол Андрей, един от дванадесетте апостоли. Много малко сведения за него са запазени в светото Евангелие. Само за призванието на Св. Андрей се казва малко по-подробно, друга информация за него е кратка. Но и малко казано е достатъчно, за да украси паметта на Св. апостол Андрей, заедно с Църквата, която го прослави с много и големи похвали.

Вече името „първи” (Йоан 1:41), което му е дадено в Евангелието, тоест първият по призвание към Христос, първозваният, говори толкова много за ума и сърцето. В края на краищата е особено трудно да си първият, който започва някакъв бизнес, да проправи пътя някъде. Да следвате другите е по-лесно, отколкото да започнете. И сега възхвалата на първия призован ученик принадлежи на апостола. Андрей.

Идването при Христос не беше лесно, особено за първите ученици. Ако сега, когато безброй хора са следвали Христос в продължение на много векове, следването Му не на думи, а на дела изглежда толкова трудно, дори невъзможно, тогава какво можем да кажем за първите последователи?

Наистина Бог подготви хората за идването на Христос на земята чрез пророците и точно преди идването Йоан Кръстител подготви пътя за Господа, но много от хората и пророците не разбраха и не искаха да разберат! И мнозина се отнасяха несериозно към проповедта на Йоан Кръстител, който беше почитан като велик пророк; те сякаш само за кратко време се възхищаваха на тази горяща и светеща лампа (Йоан 5:35), а след това се отдалечиха от суровия проповедник на покаяние, който не яде, не пие, обещава радостите на земния живот, проповядвайки само за Царството Небесно! Надеждата за земни радости от идващия Христос заслепи умовете и сърцата на тълпата. Тя, като чу пророческите предсказания за страданията и смъртта на Христос, не искаше да ги разбере, повтаряйки, че дните на Христос трябва да бъдат дни на царска слава и земно благоденствие, че Христос не трябва да умре завинаги (Лука 19, 34-38 , 44). Колко трудно беше да се отхвърли булото на тези ласкави за сърцето предразсъдъци, да се раздели с стремежите, които плениха сърцето, да стане верен ученик първо на суровия проповедник на истината Йоан Кръстител, а след това да последва Христос! Ап. Първи го направи Андрей. Той последва Христос без да се обръща назад до края на живота си. Такава е славата на Първозвания.

За да следваме Христос по този начин, беше необходимо в сърцето да има пламенна любов към Бога, която преодолява всяка любов, да бъде запалено от Божествена жажда, непреодолимо влечение на сърцето към това, което е чисто, наистина красиво, Божествено , удавяне на жаждата за земни удоволствия, несвободни от примеса на греха. Към ап. Прекрасните думи на псалмопевеца се отнасят с цялата си сила за Андрей: „Както еленът копнее за водни потоци, така душата ми копнее за Тебе, Боже; Душата ми жадува за могъщия жив Бог: кога ще дойда и ще се явя пред лицето на Бога? Сълзите ми бяха хляб за мен ден и нощ, когато всеки ден ми казваха: „Къде е твоят Бог?“ (Пс. 41:2-4). С тази жажда за Божествена любов падна ап. Сърцето на Андрей е към Извора на живата вода Христос. И жаждата му не отслабна след първата среща, а се засили до края на живота му. „Мнозина са звани, но малцина избрани“ заради пламенната си любов към Бога. Тези, които бяха призовани след това, изглежда, трябваше да бъдат изпълнени с такава любов повече от първите призовани, тъй като те видяха повече ползи от Божествената любов. Те обаче често се оказваха последни избрани. Св.ап. Първозваният Андрей беше и първият избран заради пламенната си любов, което оправда призванието.

Господ каза на ап. Андрей и Петър: „Вървете след Мене и Аз ще ви направя ловци на човеци“ (Матей 4:19). „И те – продължава евангелистът – веднага, като оставиха мрежите си, тръгнаха след Него. Колко много се казва в тези няколко думи и каква похвала заслужава апостолът, за когото са казани такива думи! Християните, които носят Неговото име от първите дни на живота си, не могат да оставят малко в името на Христос! Колебаят се, отлагат с цели години до самия край на живота това, което сърцето и съвестта им вдъхновяват да направят за Христа! И ап. Андрей веднага напусна мрежите си, а с тях и цялото си богатство. Отсега нататък той нямаше нито сигурен къс насъщен хляб, нито постоянен дом, нито определени средства за съществуване, нито радостите на земния живот, към които беше привързано сърцето му. Да оставиш всичко това е подвиг, който надхвърля мярката на човешката сила. Без помощта на Христос никой не може да остави всичко, което означава отказ не само от имуществото, но и от всичко, което човек е живял, ценял, обичал, от всички сърдечни чувства заради Христос. Това е духовната висота, до която след много сълзи, въздишки и трудове на цял живот са се издигали най-великите Христови подвижници. Но само онези, които са оставили всичко, могат да станат истински „ловци на хора“. Как може някой да призовава другите, когато сърцето на самия рибар не е уловено? Те винаги ще му казват: „Докторе, излекувай се, покажи на практика, чрез примера на собствения си живот, това, което учиш.

Ап. Андрей, оставил всичко заради Христос, станал най-прекрасният „ловец“ на човешките души. Според преданието той проповядвал за Христос в много страни, претърпял гонения от евреи и езичници. Той премина през много страни от Азия и Европа: Гърция, Кавказ, Скития. Според легендата той стигнал до Киев, където поставил кръст и предсказал, че славата на Христовата светлина ще изгрее в руската страна. Те, следователно, поставиха основата за „улавянето” на душите ни, затова хвалението към него като „ловец на човеци” от нашите устни трябва да се издига особено ревностно, топло и сърдечно.

Заслужават внимание думите на Предтечата Господен, които подтикнаха апостола. Андрей да последва Христос: „Ето Божият Агнец“ (Йоан 1:36). Не беше толкова изненадващо, когато впоследствие тълпите се стичаха към Христос, слушайки проповедта за Небесното царство с неговите радости, както следването на Христос, Божия Агнец, който дойде да страда за греховете на света. Доста много хора откликват на призива за радост и удоволствие. И нямаше да има край на броя на тези, които идват при Христос, ако призивът към радостите на Царството Небесно не беше помрачен в съзнанието на тълпата от призива на Предтечата Господен и Самия Господ: „ Покайте се, влезте през тясната порта”, а не през „широкия” път на толкова примамливите за вас удоволствия на земния живот, очиствайки страданието в името на истината, която царува изцяло в Царството Божие. Затова тълпите, привлечени от очакването на радостта, скоро си тръгнаха, когато разбраха, че проповядваното от Христос Царство не е земно, а небесно. Че неговите радости не са обикновени, земни, а специални, духовни, толкова малко разбираеми от живеещите на земята. Че преди радостта страданията очакват онези, които търсят Царството Христово. Че Самият Христос не е царят на земята, а преди всичко Божият Агнец, страдащ за греховете на света, и Той призовава всички да участват в Неговото изкупително страдание.

Ап. Андрей последва Христос, Божия Агнец, не като любител на удоволствията на земния живот, а като верен ученик, който възлюби Христовия кръст. Когато владетелят на град Патра в Азия започнал да хули кръста Христов, който се смятал за срамен сред езичниците, и да заплашва апостола с кръстна смърт, Св. Андрей започна с вяра и любов да обяснява на владетеля тайната на Кръста, чрез който се извършва изкуплението на хората. Тогава управителят подложил апостола на затвор, побои и други мъчения. Свети Андрей нарича себе си роб на кръста и казва, че не се бои от временните страдания, дори ги желае заради Разпнатия Христос. Когато апостолът видя вече приготвения за него кръст, той възкликна: „Радвай се, кръсте, осветен от Христовата плът. Преди Христос да бъде разпнат на Тебе, ти беше страшен за хората, но сега си приет с любов и радост... О, кръсте, отдавна възлюбен! О кръсте, отдавна желан! Вземи ме от хората и ме дай на моя Учител!“ Когато хората поискаха невинният праведник да бъде свален от кръста и владетелят Епат искаше да се предаде на желанията на народа, апостолът се помоли Господ да не допусне това, да не го лиши от подобието на Него в образа на смъртта, нямаше да позволи на вярващите да се поколебаят, след което мирно предаде духа си, без да напуска кръста като своя Учител. Приел Христовата светлина от първото си призвание, апостолът се възкачил на кръста, за да се съедини завинаги с Бога.

Нека Господ ни даде да обобщим похвалите на Св. Андрей в сърцата ни, за да може споменът за неговите чудни духовни добродетели поне отчасти да прогони нашата бавност в следването на Христос, в изпълнението на Неговите заповеди, така че любовта към Христос да пламне в сърцата ни, постоянно охлаждани от светското себелюбие, напоени с пепелта на страстите, за да се засили в нас готовността заради Христа, ако не да оставим всичко, то да оставим поне срамните страсти, които ни унижават, така че любовта да се разгори не само за земните удоволствия живот, който езичниците търсят (Матей 6:32), но и за истината за Царството Христово, радостта от което е неизразима и неописуема, сравнима с всички радости на земята, които ни отделят от Христос.

(mospagebreak title=За пренасянето на мощите на св. Николай Чудотворец)

Свети мъченик Тадей, архиепископ на Твер и Кашин
памет 18 (31) декември

Проповеди в Саратовска епархия

Правилото на вярата и образът на кротостта

„Денят на светлото тържество настъпи: градът Барски се радва и всички се забавляват с него, веселят се с духовни песни и пънове: днес е свещен празник при донасянето на честните и многоцелеви мощи на Светия йерарх и Чудотворец Никола, като незалязващо слънце, греещо с лъчезарни лъчи” - това казва той за настоящия празник в чест на църквата Свети Николай. Името на Свети Николай е славно в Ликийските Мири още приживе, които блестят с велики добродетели, дела на милосърдие и чудни чудеса. Мощите му от Мира Ликийска в края на XI век са пренесени в далечен Барград, Италия. По това време ликийските светове били опустошени от сарацините. И така, свети Николай, като се явил насън на един презвитер в град Бари, заповядал да пренесат мощите му в този град, тъй като Господ не искал мощите на светеца да останат на опустошено място. Може би пренасянето на мощите на светеца от опустошения район е било тъжно напомняне за малоазийските християни, че техният духовен живот е отслабнал, че трябва да коригират много неща в живота си, които са близо до смъртта (Откр. 3: 2). Може би самото нашествие на сарацините е било в изпълнение на пророческите предупреждения към Църквите в Мала Азия, които четем в Апокалипсиса. Но преселването на Свети Никола в Барград не стана с одобрението на латинците, защото той се премести при християни от православното изповедание, обяви Божията воля за преселването си на православния свещеник и заповяда на православните хора да извършат преместването от техните мощи.

Ако светецът се прослави с много чудеса на Запад, това не беше заради правилността на вярата на латините, а за да се прослави името Христово пред тези на другите вярващи. В крайна сметка Господ винаги е извършвал много чудеса, за да обърне невярващите към вярата. Присъствието на светеца в неговите мощи в Барград е като че ли постоянно напомняне и призив на западните християни към единство с православните. Премествайки се в Барград, светецът бил като че ли апостол на православието на Запад. Но скоро латинците започнали постепенно да изтласкват православието от Италия, вземайки църкви, манастири и самите мощи на светеца в свои ръце.

Не само православните, но и много езичници бяха почетени с чудната помощ на св. Николай, на когото той се яви, спасявайки ги от беди, които след това, идвайки в православните храмове и гледайки иконата на св. Николай, поставяха свещи в пред нея, свидетелства, че изобразеният на иконата е техен избавител. Наистина, от изток на слънцето до запад, името Господне беше прославено чрез Свети Николай, когато „силата на светеца се издигна като звезда от изток до запад, морето беше осветено от неговото шествие. ” Целият свят научи за чудния Божи светец, който не искаше да остане в опустошено място, но искаше да разпространи своите милости по целия свят. Във всеки народ, дори и в езическия, най-добрите души са привлечени към Бога, общия Баща на всички хора, към Христос, в когото богоподобната душа разпознава блясъка на Божия образ, а в себе си, отпечатан и помрачен, изтрит, замърсен.

Чудотворните милости на светеца и днес се изливат навсякъде върху онези, които го призовават с особена вяра. И на празника на светеца възхваляваме духовните му добродетели и добродетели. „Радвай се, огледало на всички добродетели”, пее в него св. Църква. Но човешките думи не са в състояние да изобразят всички добродетели на великия светец и затова трябва да се спрем само на няколко: „Правилото на вярата и образът на кротостта“ - така го наричаме. И тези думи събуждат цяла поредица от спомени за светеца, за неговите дела, свидетелстващи, че той наистина е бил правилото на вярата и образът на кротостта, който и днес привлича към него сърцата на безброй хора във вселената.

Св. Николай, още бебе, стои в купела в продължение на 3 часа, което означава бъдещото му присъствие пред Света Троица. „Радвай се, осветление на трислънчевата светлина, Радвай се, звезда на незалязващото слънце, Радвай се, светило, запалено от божествения пламък; Радвай се, защото чрез теб потъпкахме поклонението на творението; радвай се, защото чрез теб се учим да се покланяме на Твореца в Троицата.” И дали любовта му към Светото писание и ленивото му пребиваване в църквата от детството не са били най-ранната, вече осъзната проява на живот чрез вяра? Неговото пламенно желание да отиде в Йерусалим – за да се поклони на местата на Христовите страдания – не свидетелствало, че душата на светеца живее с вяра в Господа Иисуса Христа Спасителя, горяща от любов към Него, разпалена от вяра. Чудесен е изборът на светец за епископа на Мира в Ликия по специални указания на Бога към епископа: „Избраният е този, когото пръв видиш да влиза в църквата за утринно пеене“, казва Господ. Тук можете да видите Божието провидение за Неговия избраник. Не си ли спомняте тук гласа, отправен някога към бащата на вярващите Авраам: „Иди в земята, която ще ти покажа” (Бит. 12:1).

Многобройни са чудесата, които светецът започнал да върши през живота си, укротяване на буря, възкресяване на мъртъв корабач, явяване насън на цар Константин с искане за освобождаване на невинно осъдени на смърт управители, спасяване на умиращи от глад, изцеление на болни, и т.н. Всичко това са дела на великата вяра на светеца. Затварянето на невинния светец в затвора, съчетано със страдания от глад, жажда и пренаселеност по време на гоненията на Диоклециан, беше изповед на вярата и говори за готовността на светеца да понесе всичко за това. Той ревностно изтребвал остатъците от езичеството, ревностно защитавал православната вяра на Първия вселенски събор, където се противопоставил на Арий, който отхвърлил божествеността на Христос. Ето защо ние наричаме светеца „правило на вярата“.

„Радвай се, велик стълб на благочестието, Радвай се, прибежище на верните в града, Радвай се, твърдо укрепление на Православието, Радвай се ти, който издаваш пламенни думи, Радвай се, наставлявай добре стадото си, Радвай се, защото чрез теб вярата се утвърждава, радвай се, тъй като чрез теб ереста се сваля." Самият Господ с Евангелието и Богородица с омофора, които някои от отците на събора видяха близо до светеца, показаха колко честна е неговата ревност във вярата, колко е достоен за епископски сан.

Разбира се, всички помним образа на кротостта на милосърдния светец. И мнозина изпитаха делата му. Кой не помни как чрез тайна милост спаси три девици от лош брак? Кой не знае как светецът спасява от разстрел трима невинно осъдени мъже, след което освобождава от затвора трима управители, наклеветени пред император Константин? Невъзможно е обаче да се преброят всички дела на милосърдието на Св. Николай, явно и тайно, което той започва да прави веднага след смъртта на родителите си, като раздава имуществото, което получава от тях, на бедните. „Радвай се, голямо съкровище на милостта; Радвай се, приятелю на индустрията за хората. Радвай се, храна и радост за притичащите при теб; радвай се, неизяден хляб на гладните. Радвай се, дадено от Бога богатство на бедните, живеещи на земята; Радвай се, бързо превъзнасяне на бедните. Радвай се, бързо чуване на бедните; радвай се, приятна грижа за скърбящите. Радвай се, непорочна невесто на три девици; радвай се, ревностна пазителка на чистотата. Радвай се, надеждо ненадеждна; Радвай се, радост на целия свят." „Радвай се ти, който си обзет от тихо убежище. Радвай се, удавяне на известно хранилище. Радвай се, тласкаща във вихъра тези, които са; Радвай се, топличка на тези, които са в тъмнина“; „Ти си наистина помощник на всички, Николай богоносен, и имаш заедно всички, които се притичват към теб, като освободител, хранител и бърз лекар на всички земни хора“.

Нека помним добродетелите на великия светец, като се молим той, толкова бедните духом, да ни обогати духовно, така че той, бидейки правило на вярата, да не ни позволи да се поколебаем във вярата сред несгодите на живота, докато смърт, така че той, силен молитвеник и ходатай пред Бога, няма Той ни позволи да се поколебаем във вярата си поради слабост, укрепи ни, когато бяхме близо до падането, и скоро ни спаси от бурите на живота, когато внезапно се яви на онези, които се носеха по морето и го призоваваха. Нека го призовем, както винаги близък във вярата, макар и отдалечен по мястото и времето на своя живот, така че докато тялото му почива в Бари, той духовно да ни посети и да ни достигне навсякъде със своите чудеса, така че източникът на неговите милости, изливащи се от него като неизчерпаемо море от чудеса, не са затворени и за нас. И макар да сме недостойни за милостите на светеца, както Господ призовава не праведните, а грешниците към покаяние (Мат. 9:13), така и светецът щеше да се смили над добрите и злите, праведните и неправедните (Мат. 5:45), „извличайки честното от недостойното, скъпоценното от нищожното” (Евр. 15:19).

Бележки

(mospagebreak title=В деня на Света Троица)

Свети мъченик Тадей, архиепископ на Твер и Кашин
памет 18 (31) декември

Проповеди в Саратовска епархия

Дарби на Светия Дух

След като се възнесе на небето, Господ остави Своите апостоли сами в света и те трябва да са почувствали своето сирачество, затова дълго време не можеха да откъснат очи от небето, което скри от тях техния възлюбен Господ. Ангелите, които се явиха, прогониха тъгата им с радостната вест, че този Исус, Който се беше възнесъл от тях на небето, ще дойде по същия начин, както Го видяха да се възнася на небето (Деяния 1:11).

След като получиха тази новина, апостолите се върнаха в Ерусалим „с голяма радост“ (Лука 24:52), но знаеха, че са разделени от Второто пришествие на Господа от „времена и сезони“, неизвестни на никого, „които Отец е определил в Своята сила.” (Деяния 1:7). Беше необходимо да се запълни празнотата, която се бе образувала в душите им, да се дадат на апостолите като че ли запаси от живот, които да им помогнат да преживеят дълги времена и периоди без чувството на самота и осиротяване. За тази цел Господ обещава на апостолите, дори след като се възнесе на небето, да пребъдва с тях „винаги до свършека на века” (Матей 28:20), да пребъдва, разбира се, невидимо, духовно, в Неговия Дух, когото Той обеща да им изпрати като „друг Утешител”.”, но и едно с Него в Божествената природа, така че чрез Духа на Утешителя Той самият да бъде в тях (Йоан 14: 16-20). Сега апостолите се концентрираха върху очакването на Утешителя, чието идване трябваше да се случи след няколко дни (Деяния 1:5).

Чакането от няколко дни съвсем не е като цели векове и тези дни на чакане трябваше да минат още по-незабелязано, защото учениците на Христос с Майката на Господа, Неговите братя и други останаха в единодушна молитва и молба (Деяния 1: 13-14). Радостното очакване, съчетано с пълната увереност в изпълнението на Христовото обещание, не позволи на тъгата да се прониже в сърцата им. Те бяха в постоянна „хвала и благодарност” към Господ, поглъщайки тъгата от раздялата с Него (Лука 24:53).

В това състояние душите на апостолите бяха като чисти, непълни съдове, готови да приемат обещания Утешител. Никакви светски мисли, тревоги, земни страсти или желания не изпълвали душите на апостолите. Душите им бяха изпълнени с едно желание, което се разпалваше все повече и повече - да приемат Утешителя на Духа, за когото Христос толкова радостно говори в Своя прощален разговор, отивайки си от света при Отца. Душите на апостолите били изцяло заети със спомените за думите на Христос и радостното очакване на тяхното изпълнение в дните след Възнесение Господне. Те станаха като земята, жадна за дъжд, особено след като самото чакане има тенденция да засилва духовната жажда. И така, когато настъпи великият празник Петдесетница, денят, в който законът беше даден на евреите в Синай, тяхното пламенно очакване се изпълни: Светият Дух слезе върху апостолите под формата на огнени езици, изливайки се като небесен дъжд върху жадна земя.

Древното пророчество на Йоил се изпълни: „Ще излея Духа Си върху всяка плът” (Йоил 2:28; Деяния 2:17). Светият Дух се изля не само в образ, видим за физическите очи, но и толкова осезаемо за душата, че не можеше да има никакво съмнение за Неговото идване, което беше предсказано отдавна.

свещеномъченик Тадей от Твер

Свещеномъченик Тадей Тверски, в света - Иван Василиевич Успенски, е роден на 12 ноември 1872 г. в село Наруксово, провинция Нижни Новгород, в семейството на свещеник

Баща - Успенски Василий Федорович, декан, протойерей

Майка - Успенская Лидия Андреевна

• Завършва Нижегородската духовна семинария.
• През 1896 г. завършва Московската духовна академия със званието кандидат на богословието. През 1896-1897г е бил стипендиант в академията.
• През август 1897 г. е постриган за монах с името Тадей и е ръкоположен в йеродяконски сан.
• От 21 септември 1897 г. - йеромонах, учител по логика, философия и дидактика в Смоленската духовна семинария.
• От 19 ноември 1898 г. - инспектор на Минската духовна семинария с корекция на задълженията като учител по Свещеното писание.
• От 1900 г. - учител по основно догматическо и нравствено богословие в Уфимската духовна семинария.
• От 5 март 1902 г. - инспектор на Уфимската духовна семинария.
• На 15 март 1902 г. е възведен в архимандритски сан.
• От 8 януари 1903 г. - ректор на Олонецката духовна семинария.
• На 21 декември 1908 г. е хиротонисан за Владимиро-Волински епископ.
• От есента на 1916 г. до 28 януари 1917 г. той временно управлява Владикавказката епархия (по време на болестта на владикавказкия епископ Антонин.
• През 1919 г., след като управляващият Волински епископ архиепископ Евлогий беше принуден да напусне катедрата си и да замине в чужбина, той започна да изпълнява задълженията си.
• През ноември 1921 г. е арестуван в Житомир по обвинение в участие във въстаническото движение във Волин. Вярващите поискаха да го освободят от затвора: „Епископ Тадей е известен от много години в град Житомир, където няма църква, в която да не служи и не проповядва. Познаваме и неговия личен живот като човек на молитвата и пастор. Епископ Тадей никога не се е намесвал в политиката, не е направил нищо срещу съветския режим и никога не е призовавал никого към нещо незаконно. Епископът е транспортиран до Харков, където след разпит местният ВУЧК решава: „... да изпрати епископ Тадей на разположение на патриарх Тихон с право на пребиваване само в една от централните северни провинции на РСФСР и Западен Сибир. с вземане на подписка за регистрация в органите на ЧК...”.
• На 13 март 1922 г. е назначен от Птариарх Тихон на Астраханския престол с издигането му в архиепископски сан. Скоро обаче той беше арестуван и обвинен в съдействие за отпечатването на обръщение към паството на патриарх Тихон, митрополит Агафангел, който временно управляваше църквата след ареста, призовавайки го да пази основите на Църквата чисти и да се пази от обновленците движение. Той е държан във Владимирския затвор.
• През 1923 г. заминава за Астрахан, където поема длъжността управляващ архиерей. Водеше изключително скромен начин на живот. Той често провеждаше служби и проповядваше много. Той се противопостави на движението за „обновяване“. Патриарх Тихон каза на един от жителите на Астрахан: „ Знаете ли, че епископ Тадей е свят човек? Той е необикновен, рядък човек. Такива светилници на Църквата са необикновен феномен. Но трябва да се внимава, защото такъв краен аскетизъм, пълно пренебрежение към всичко в живота се отразява на здравето. Разбира се, епископът избра свят, но труден път, на малцина се дава такава сила на духа. Трябва да се молим Господ да го укрепи по пътя на този подвиг».
• През 1926 г., след арестуването на заместник-патриаршеския местоблюстител митрополит Сергий (Страгородски), митрополит Йосиф (Петрових) временно поема задълженията му, който от своя страна назначава трима архиепископи, включително Тадей (Успенски), за свои наследници в случай на арестът. След ареста на архиепископ Йосиф той заминава за Москва, за да започне временно ръководство на църквата, но в Саратов е задържан и заточен в град Кузнецк, Саратовска губерния.
• През март 1928 г. е освободен и назначен за Саратовски архиепископ.
• През ноември 1928 г. е преместен в Твер (Калинин), архиепископ Калинински и Кашински. Както и в Астрахан, той проповядва много и се радва на любовта на паството си, което дразни властите.
• На 29 септември 1936 г. властите лишават архиепископ Тадей от регистрация и му забраняват да служи, но епископът продължава да служи.
• 20 декември 1937 г. арестуван. По време на разпитите той се държеше смело и не се призна за виновен в контрареволюционна дейност. По време на затвора той е бил настанен при престъпници. В житието на светеца е дадена следната история. Една нощ Богородица „се явила на водача на престъпниците и заплашително му казала: „Не докосвай светия човек, иначе всички ще умрете от жестока смърт“. На следващата сутрин той разказал съня на своите другари и те решили да видят дали светият старец е още жив. Поглеждайки под койките, те видяха, че оттам се излива ослепителна светлина и се отдръпнаха ужасени, молейки светеца за прошка. От този ден всички подигравки спряха и престъпниците дори започнаха да се грижат за владетеля. Властите забелязаха промяна в отношението на затворниците към епископа и той беше преместен в друга килия.
• В края на декември 1937 г. е осъден на смърт по обвинение в ръководене на църковно-монархическа организация. Според някои източници той е бил застрелян, според други е удавен в яма с канализация. Затворническият лекар предупреди вярващите за часа на погребението на епископа (като други екзекутирани, той беше погребан без ковчег). През пролетта на 1938 г. вярващите тайно отварят гроба и пренасят тялото в ковчег. На мястото на гроба е поставен кръст с надпис, който скоро е разрушен. По-късно точното местоположение на погребението е забравено и открито едва през 1990 г.
• На 26 октомври 1993 г. са открити мощите на св. Тадей, които сега се намират в катедралата Възнесение Господне в Твер.
• През 1997 г. Архиерейският събор на Руската православна църква го канонизира за новомъченик.

Празници на светеца

Портрет на свещеномъченик Тадей Успенски, направен по снимка.

Бъдещият мъченик Тадей (1872-1937) е роден в голямо семейство на потомствен свещеник. Дядо му е бил почитан от хората като човек на молитвата. От деветте си внуци той беше най-близък с Ваня, която галено наричаше „епископ“. Което в крайна сметка се сбъдна.

Докато учи в Духовната академия, Иван веднъж попита баща си: „Всички ми говорят за монашеството, но в монашеството човек е отделен от хората, тъй като монахът е затворен в стените на манастира...“ Отецът-свещеник отговорил : „Не, той не е отделен от хората, само той служи на хората по специален начин.“

Иван Успенски имаше късмета да присъства на литургията, отслужена от Свети Йоан Кронщадски. „По време на литургията не се говореше за сън и други неща бяха запазени в молитва с о. Джон, чийто образ никога не е излизал от ума му...”, пише той по-късно в дневника си.

След като завършва обучението си, Иван приема монашески обети. През 1908 г., на 36 години, става епископ.

Женен "младоженец"

Епископ Тадей помогна с добри съвети и молитва. Хората забелязаха, че ако поискате нещо от епископа, помощта идва. Един ден майката на булката дойде при Владика Тадей в навечерието на сватбата, за да поиска благословия. Тя с гордост сподели, че дъщеря й се запознала с богат младоженец, който му подарявал скъпи подаръци.

В отговор на молбата на майката архипастирът каза: „Почакайте малко. Изчакайте две седмици." Жената се възмути, тъй като масата вече беше приготвена и гостите бяха поканени. Но епископът помоли да изчака. Майката на семейството се страхувала да не се подчини на архиепископа и отложила тържеството с две седмици.

На четиринадесетия ден жената на „младоженеца“ пристигна с две деца и заведе съпруга си у дома.

Очевидци от живота на Свети архиепископ Тадей припомнят много други случаи на чудотворна помощ на хората. Един ден, когато Волга излязла от бреговете си и заплашила да наводни нивите, жителите на тези места се обърнали за помощ към архиепископ Тадей.

Епископът отиде със селяните на брега на реката, отслужи молебен, като освети водата. И водите се отдръпнаха.

Едно момиче се обзаложи (!), че ще се причасти без изповед. Тя се приближи до чашата, но обслужващият епископ Тадей я спря с думите: „Не съгрешавай. Първо си признай. Подобна предвидливост на епископа, който по някакъв начин „научи“ за нейния „смел акт“, толкова учуди момичето, че тя искрено се разкая.

В едно семейство синът, който заемаше голям партиен пост през 20-те години на миналия век, полудя и беше хоспитализиран. Майката дойде при него, синът коленичи пред нея и се молеше да го отведе оттук. Жената отиде да се консултира с архиепископ Тадей. Той каза:

„Вземете го веднага: няма да навреди на никого от вас и го изтърпете до смъртта си.“

Двойката направи, както епископът благослови. Пациентът умира по време на войната; Преди смъртта си той се обърна към Бога и се причасти.

Епископ на Владимир-Волински Тадей (Успенски). 1908 г Снимка от сайта kizhi.karelia.ru

Покаянието на един обновленец

След революцията епископ Тадей защитава Православието от обновленците, които искат да създадат „Червената църква“ в съюз с комунистите. За да защити епископа, понякога той не трябваше да произнася нито дума проповед: достатъчно беше самото му присъствие.

Идеологът на обновлението в Астрахан, свещеник Ксенофонт Цендровски, пише: „Съвестта ми беше спокойна, защото ми се струваше, че правя нещо необходимо и правилно. Но тогава видях епископ Тадей; Погледнах го и почувствах някаква революция, която се случва в душата ми. Не можах да понеса чистия поглед, който ме изобличаваше в грях и ме стопляше с всеопрощаваща любов, и побързах да си тръгна.”

Преглед на патриарха

Св. Тихон, патриарх на Москва и цяла Русия. Снимка: liveinternet.ru

С толкова пряко влияние върху хората архиепископ Тадей не беше „администратор“, той дори нямаше кабинет и секретар. Никога през живота си не е казвал дисциплинарни санкции или дори груби думи на никого.

Сутрин и вечер епископ Тадей служи в църквата, а когато не служи, почти всеки може да дойде на приема. Един ден селският свещеник дойде при него направо от пътя, в шест сутринта, и беше приет.

Епископът също не е събирал никакви епископски такси за своето „настаняване“. Една енория се задължи да му осигури храна, друга - като шофьор на такси, третата беше отговорна за „състоянието на одеждите“, за което самият собственик. Тадеус не обърна внимание.

Веднъж, когато Вл. Тадей беше в Москва, патриарх Тихон, който много го обичаше, му подари червена (цвета на мъчениците) кадифена одежда, изработена специално за него, точно по мерките на епископа - за да не даде той, както обикновено, веднага подаръкът за някого.

„Това е необикновен човек. Но трябва да се внимава, защото такъв краен аскетизъм, пълно пренебрежение към всичко в живота се отразява на здравето. Епископът избра свят, но труден път, на малцина се дава такава сила на духа. Трябва да се молим Господ да го укрепи по пътя на този подвиг“, каза за него патриарх Тихон.

„Настоящо християнско време“

Заглавна страница на проповедта на архиепископ Тадей, произнесена в храма на името на св. Атанасий Атонски, Астрахан.

През 1919 г. епископ Тадей за първи път е арестуван и поставен във Владимирския затвор. С него на койката седеше митрополит Кирил (Смирнов), третият кандидат за патриаршеския престол според волята на патриарх Тихон. Това пише в спомените си за арх. Тади:

„Ужасната затворническа обстановка сред крадците и убийците имаше депресиращ ефект върху мен... Владика Тадей, напротив, беше спокоен и, седнал в своя ъгъл на пода, мислеше за нещо през цялото време и се молеше през нощта. Една вечер, когато всички спяха, а аз седях в меланхолия и отчаяние, Владика ме хвана за ръката и каза:

„Това е истинско християнско време за нас. Не тъгата, а радостта трябва да изпълва душите ни. Сега трябва да се отворим за героизъм и саможертва. Не се обезсърчавайте. Христос е с нас!“

Ръката ми беше в неговата ръка и се почувствах сякаш някакъв огнен поток тече през ръката ми. В един момент всичко в мен се промени, забравих за съдбата си, душата ми стана спокойна и радостна.

Целунах ръката му два пъти, благодарейки на Бог за дара на утехата, който този праведен човек притежаваше.

Как епископ Тадей скри хляба под възглавницата си

Затворът, където архиепископ Тадей (Успенски) умря мъченически. Снимка от сайта kuz1.pstbi.ccas.ru

Когато донесли колети на епископ Тадей в затвора, той дал всичко на началника на килията, който разделил колета между всички съкилийници. Но имаше случай, когато архиепископът скри част от храната под възглавницата си и едва след това даде останалата част на надзирателя и го помоли да я раздели между затворниците.

Митрополит Кирил беше изненадан от подобно „укриване“ на продукта, а епископ Тадей веднага обясни: „Не, не, не за себе си. Днес нашият брат ще дойде при нас, трябва да го нахраним, но днес ще го вземат ли за издръжка?

Същата вечер епископ Афанасий (Сахаров) пристига да излежи присъдата си и е настанен в килия с епископ Тадей. Така че запасите на архиепископа, направени предварително, бяха полезни! Несантименталният митрополит Кирил веднага разказа на епископ Атанасий как епископ Тадей е „предсказал“ пристигането му.

Архитектите бяха хвърлени в затвора и арестувани. Тадеус повече от веднъж. И в интервалите между арестите и затвора той служи безкористно. Когато властите го лишават от регистрация и митрополит Сергий (Страгородски) го назначава на Тверския престол, който преди това е бил зает от арх. Тадей, архиепископ Никифор (Николски), признание и почит към арх. Тадей беше толкова безусловен, че духовенството на епархията продължи да общува с него като със свой управляващ епископ.

Божията майка се застъпи

Кръст на мястото на убийството на Свети мъченик. Тадеус. Снимка от brooklyn-church.org

През 1937 г. архиепископ Тадей отново е арестуван. След мъчителни разпити той е настанен в килия с престъпници, които започват да му се подиграват. И през нощта Пресвета Богородица се яви на водача на престъпниците и заповяда: „Не докосвайте светия човек, иначе всички ще умрете от жестока смърт!“

На сутринта уплашеният водач разказа на престъпниците какво е видял през нощта. Те решили да проверят дали владетелят е още жив след техните мъки. Погледнахме под койката и видяхме, че от стария „свещеник“ се излъчва необичайно сияние. Престъпниците се втурнали да молят за прошка и повече не оскърбили светеца. Всички доживели до дълбока старост и умрели от естествена смърт.

Намиране на реликвите

Реликварий с мощите на светия мъченик Тадей в катедралата Възнесение в Твер. Снимка от brooklyn-church.org

Свети Тадей е екзекутиран на 31 декември 1938 г. Носеха се слухове, че се е удавил в яма с канализация. Затворническият лекар предупреди вярващите, че епископът скоро ще бъде откаран за погребение. По това време на гробището имаше две жени. Виждайки шейната, те попитаха: „Кого доведохте?“

Доведоха вашия Тадеус! - отговори един от пазачите.

Тялото на епископа беше увито в брезент, но той беше спуснат в плитка дупка, изкопана в бельото му.

През пролетта след Великден на 1938 г. няколко смели жени отвориха гроба и прехвърлиха тялото на архиепископа в обикновен ковчег. Една от жените постави великденско яйце в ръката на епископа. На мястото на гроба е поставен кръст и е направен надпис, но скоро е унищожен от властите.

Много години по-късно. Храмът, стоящ в гробището, е разрушен, повечето от паметниците и кръстовете са съборени и унищожени и дълго време не могат да определят точното местоположение на гроба на архиепископа. Едва на 26 октомври 1993 г. са открити честните останки на Свети Тадей. Сега те са в катедралата Възнесение в Твер.

От записите на светеца. Тадеус:

В моменти, когато изпитанията, срещани по пътя, превишават мярката на търпението, свещеникът „трябва да има такава вяра, че, виждайки пълното безсилие на словото си, да се довери на всемогъщата благодат, която смекчава и най-коравите души, отваря и сърцата на хората да приемат думите на пастира, който искаше да „изкуши неговата доброта“.

Използвани източници:

Йеромонах Дамаскин (Орловски). Житие на свещеномъченик Тадей, архиепископ Тверски. Твер, 1997 г.

— Разпитах свидетели. Отец Дамаскин - за тайната на намирането на мощите на свети мъченик Тадей, архиепископ Калинински и Кашински.
Тверски регионален седмичник "Караван+Я"
Номер 51 (1132) от 27.12.2017г
Минало и настояще

В навечерието на 31 декември публикуваме статия за великия тверски светец, свещеномъченик Тадей, тверски епископ, загинал мъченически в навечерието на 1937 г. в затвора на НКВД близо до днешния площад Гагарин. Случи се така, че именно този светец стана покровител на Нова година в Твер.

Всеки път самият епископ Тадей ни казва от коя страна да подходим към темата за живота и смъртта му. Сега мощите на светеца се намират в самия център на Твер, в катедралата Възнесение. И този път имахме късмет: човекът, който направи това велико събитие, ни разказва за историята на откриването и пренасянето на мощите на свети мъченик Тадей.

Изключителен църковен учен, главен руски специалист по изучаване на съдбите на новомъчениците, пострадали за вярата си в Бога от безбожния съветски режим, архимандрит Дамаскин (Орловски) отговаря на въпроси на вестник „Караван+Я“.

– Как и кога стигнахте до темата за новомъчениците?

– Започнах да изследвам живота и изповедническия подвиг на новомъчениците в края на 70-те години. Срещи със свидетели и участници в събитията от първите десетилетия след установяването на съветската власт в страната, доказателства за подвижническия, жертвен живот на хора, съхранили чистотата на християнския идеал - всичко това ме призова да се вгледам по-отблизо в отминалата епоха и на хората, чийто живот е бил тясно свързан с тази трагична епоха.

Също така беше важно, че новите мъченици - духовници и миряни, пострадали през годините на репресиите - не бяха просто една от социалните групи граждани, те бяха носители на морални и религиозни ценности, които бяха признати в Русия и в Европа свят от 1000 години.

Темата за новите мъченици направи възможно изучаването на историята на Русия през ХХ век в основните й параметри. Без да изучаваме и анализираме историята на страната, днес е невъзможно да действаме разумно, обречеността от допускане на сериозни грешки става неизбежна.

Изследването на живота и подвизите на светиите от новото време считах за свой дълг - към църковното общество и към родината, поприще, към което Господ ме призова и от което не можех да се отклоня. Започнах да интервюирам свидетели на събитията и да анализирам всички публикации по тази тема - руски и чуждестранни, включително редки периодични издания. Не могат да се използват само документи, съхранявани в затворени по това време държавни и ведомствени архиви. Но от 1991 г. стана възможно да се включи в изследванията за новомъчениците изучаването и анализът на тези документи, значението на които е трудно да се надценява.

Мистерията на изоставеното гробище

– Разкажете ни как научихте за тверския владетел Тадей и мястото на неговото погребение?

– В хода на изучаването на живота на изповедниците и мъчениците на ХХ век през първата половина на 80-те години на миналия век разпитах свидетели, познаващи клирици и миряни, пострадали по време на гоненията на Руската православна църква през 20-те и 30-те години на миналия век. Между другото, архимандрит Спиридон (Лукич), който живееше пенсиониран в Житомир, самият се интересуваше от съдбата на изповедниците, особено тези, които лично познаваше. Той се отнасяше с голямо благоговение към свещеномъченик Тадей (Успенски), който живееше в Житомир доста дълго време. Поддържайки близки отношения с енориашите в Твер, той събира всичко, свързано с архиеп.

Тогава в самия Твер бяха интервюирани почти всички, които са познавали архиепископ Тадей приживе. Някои посочиха мястото на погребението му. Въпреки това, както се оказа по-късно, промяната във външния вид на района и унищожаването на църквата на иконата на Божията майка "Неопалим храст", която дълго време беше важна забележителност, доведоха до загуба на точното местоположение. В средата на 80-те години на миналия век в този район са извършени разкопки, които показват, че гробното място наистина е неточно маркирано.

Тъй като нямах нови свидетели, започнах да проучвам по-внимателно този участък от гробището и стигнах до извода, че едно от местата все още е някак по-различно от другите, сякаш ръката на човек все още го докосва, но достатъчно, за да не за да го отбележи за другите, сякаш иска да запази това място в тайна. Като се има предвид, че съветската епоха все още не е приключила, подобно желание беше съвсем естествено.

Убеден, че мястото е идентифицирано правилно, реших да изчакам, докато не се различава от останалите. В крайна сметка това се случи, всички признаци на посещение на това място изчезнаха и вече не бяха подновени, което позволи да се направи предположението, че човекът, който е посетил гроба, е починал. По това време политическият живот на държавата вече се е променил. Въпреки това, за да започне работа, насочена към намирането на мощите, беше необходимо да стане ясна Божията воля, която можеше да се прояви, по-специално чрез вярващите жители на Твер, в желанието им да намерят мощите на светия мъченик.

Изминаха повече от шест години от определянето на мястото на предполагаемото погребение, когато през лятото на 1993 г. Юлия Ефимовна Топоркова (по-късно игумения на Кашин Клобуковския манастир Анна, постригана в схима с името Стефанида преди смъртта си) ) се обърна към мен и ме помоли да започна проучване, за да открия мястото на погребението на свещеномъченик Тадей. За това изследване беше необходимо да се вземе благословението на епархийския архиерей. В началото на октомври 1993 г. се срещнах с управляващия епископ на Тверска епархия, който също пожела да започне издирването.

В проучването са участвали служители на отдела по археология на Тверския държавен обединен музей. Работата започва на 24 октомври 1993 г. Очертах три възможни места за погребение, за да мога след официално проучване да отхвърля всички версии. Описах на Юлия Ефимовна откъде трябва да започнат разкопките. Първият ден даде резултати, които бяха по-скоро от археологически характер - открити бяха останки от древни сгради. Тогава посочих второто място. Проведените през втория ден разкопки не дадоха желаните резултати. Както често се случва, при първите неуспехи хората губят вяра. Затрупаният край на гробището до пътя и липсата на каквито и да било ориентири наистина не вдъхваха много надежди за успех.

Но бях уверен, че мощите на архиепископ Тадей ще бъдат намерени. Знаех, че погребението е станало в присъствието на свидетели и двама свидетели знаеха точно в кой ден тялото на архиепископ Тадей ще бъде донесено на гробището, третият се озова тук до голяма степен случайно, тъй като дойде този ден да се моли при баща си гроб. Известно е също, че архиепископ Тадей е погребан без ковчег, в долните си дрехи.

В следвеликденските дни на 1938 г. затворническият гроб бил тайно отворен от почитатели на праведника, тялото на архиепископа било пренесено в набързо сглобен ковчег, а в ръката му било поставено боядисано великденско яйце. Същевременно за кончината на архиепископа беше съобщено на Местоблюстителя на Патриаршеския престол митрополит Сергий (Страгородски), който отслужи задочно опелото.

Намирането на мощите на епископ Тадей: как се случи

„Обясних на Юлия Ефимовна подробно къде трябва да копаем този път. И наистина, на 26 октомври 1993 г. работници се натъкват на гробище. Археолозите бяха поканени и завършиха работата.

Останките на мъж, погребан през 30-те години на миналия век, бяха открити в гроб, който носеше всички отличителни белези на затворническо погребение, където общоприетите погребални обичаи не бяха спазени. За това свидетелства монета от онова време, поставена в гроба. Останките били в ковчег, който приличал на кутия от тънки и тесни дъски. Ръцете бяха вързани с тел, в едната имаше черупки от боядисано великденско яйце. Всичко това съвпада с архивни документи, посочващи времето на смъртта на архиепископа (31 декември 1937 г.) и разказите на свидетели, които посочват обстоятелствата и датата на погребението (2 януари 1938 г.).

В същия ден беше отслужена панихида за загиналия архипастир. След това останките бяха транспортирани в археологическия отдел на Тверския държавен обединен музей, както ме информира Юлия Ефимовна. Тя ме помоли да дойда, защото от епархията не знаеха какво да правят с останките.

На следващия ден, 27 октомври, пристигнах в Твер, в археологическия отдел, където отслужих ектения за мъченически загиналия архипастир. Археолозите предложиха да се потърси помощ от ръководителя на катедрата по съдебна медицина на Тверския държавен медицински институт, доктор на медицинските науки, професор Виктор Сергеевич Челноков. След като проучи намерените останки, той предложи да се свърже със своя учител, доктор на медицинските науки, ръководител на отдела за съдебно-медицинска експертиза, разположен в Москва, Виктор Николаевич Звягин, който се съгласи да проведе изследване въз основа на анализ на исторически изследвания и методология, използвана от експерти в тези случаи. Виктор Николаевич блестящо проведе изследването; проведено е от 2 ноември 1993 г. до 15 март 1994 г. Установено е, че останките, открити на 26 октомври 1993 г., са мощите на св. мъченик Тадей (Успенски), архиепископ на Твер.

След завършване на проучването Тверската епархия предложи частно предаване на мощите, което смятах за недостойно за великия архипастир. Предложих пренасянето на мощите в град Твер да стане официално събитие, отворено за вярващите в Твер, като го насрочих за 30 декември, в навечерието на честването на паметта на светия мъченик. Епархията се съгласи и съгласува с градските власти мястото на срещата на мощите и маршрута до катедралата Възнесение. Автобусът за пренасяне на мощите от Москва в Твер е предоставен от Александър Василиевич Буренков, издател на първата от поредицата книги „Мъченици, изповедници и подвижници на благочестието на Руската православна църква. Биографии и материали към тях”, издадена през 1992 г.

– Доколкото ни е известно, Александър Буренков отдавна ви е помагал в издаването на книги. Как се срещнахте? Имате ли връзка днес?

– Запознах се с Александър Василиевич през 1991 г., когато имаше спешна нужда да издам първата книга от поредицата „Мъченици, изповедници и подвижници на благочестието на Руската православна църква. Биографии и материали за тях“ – първата непрепечатана книга, базирана на оригинални изследвания, проведени в страната. Интересът на Александър Василиевич към тази тема се основава на факта, че той самият проявява дълбок интерес към историята на нашето отечество, нашето общество, социалните процеси в нашата страна и открива подход към разглежданите социални явления, които могат да бъдат описани като състояние. По негова инициатива в Твер е организирано представяне на първата книга с жития на новомъчениците.

Помощта на Александър Василиевич не се ограничава до тази публикация, тя продължава и до днес. По негова инициатива през 1997 г. е създаден фондът „Памет на мъчениците и изповедниците на Руската православна църква“, който се превръща в научна лаборатория за изследване на тази тема и дори по-широко - за изучаване на историята на Русия. от края на 19-ти и 20-ти век, както и развитието на методологически подходи към изучаването на руската история и историята като научна дисциплина.

Почитане на новомъчениците

– Какво е положението с канонизирането на новомъчениците от Руската православна църква в момента?

– Продължава процесът на добавяне на нови имена към Събора на новомъчениците и изповедниците на Руската църква. Все пак всяко явление си има мерки и граници. То не може да продължи безкрайно или докато не бъде спряно от обективни исторически обстоятелства под формата на различни видове бедствия, войни и революции.

Канонизирани са над 1500 новомъченици. Могат ли църквата и гражданското общество, с всичките си дори специални усилия в тази насока, да усвоят изповедния живот на такъв брой канонизирани светци? Той не може, дори и да се опита да го направи. Ето защо, преди да добавите ново име към календара, трябва да вземете предвид не само факта, че човекът е бил убит по време на репресиите, но и църковното значение на събитието.

При добавянето на ново име би било необходимо да се отговори на въпросите: какъв изключителен изповедален, християнски подвиг се вижда в живота на тази конкретна жертва, каква е била неговата жертвена служба? В крайна сметка репресиите в Русия бяха широко разпространени и е абсурдно да се прославя само защото насилствената смърт на човек е настъпила в резултат на принадлежността му към определена социална група. Може би човек би искал да промени цвета си и да напусне тази социална среда, но не е имал време. И такива случаи са се случвали. За това свидетелства присъствието в нашата църковна история на плеяда обновленци.

Но най-важното е, че напоследък, поради промени в законодателството, съкратихме информацията за онази епоха и за хората, които са пострадали тогава, и в най-важните аспекти за канонизирането. Следователно днешното прибързано включване на имената на жертвите в Събора на новомъчениците може да доведе до факта, че имената на обновленци, григориевци и хора, които заедно с органите на НКВД са участвали в преследването на Руската православна църква, могат да бъдат включени там.

– Какво можете да кажете за процеса на почитане на новомъчениците в църковното общество?

– Темата за новомъчениците твърдо е заела своето място в съзнанието на църковното общество. Издават се книги по тази тема, пишат се както научни, така и образователни трудове. Житията на новомъчениците са преведени на чужди езици. Ако говорим за това до каква степен новомъчениците са почитани от църковното общество като образци, на които трябва да се подражава и да се учи от тях, то това вече зависи от качеството на самото общество и от отделните хора - дали се стремят да реализират идеала в техния живот, имат ли самите те този идеал, искат ли да бъдат като нашите светци, или това е извън основните интереси на живота им. Но тогава светиите нямат нищо общо с това.

Днес на мястото на гроба на епископ Тадей в изоставеното Неопалимовско гробище близо до Източния мост е построен дървен параклис. Вярно, камионите по време на строителството му толкова разбъркаха мръсотията, че все още е невъзможно да се приближи до него нито от страната на моста, нито от улица Роза Люксембург. За съжаление всичко, което правим, го правим без да мислим за хората, формално. Но се надяваме, че с времето мръсотията ще се утаи и параклисът при Източния мост ще се превърне в място за поклонение – подобно на светинята с мощите на светия архиепископ в катедралния храм „Възнесение Господне“.

справка
Архимандрит Дамаскин (Орловски) - от 1996 г., член на Синодалната комисия за канонизация на светци на Руската православна църква, от 2011 до 2015 г. - секретар на Синодалната комисия за канонизация. От 2012 г. - изпълнителен секретар на църковно-обществения съвет към Патриарха на Москва и цяла Русия за увековечаване на паметта на новомъчениците и изповедниците на Руската църква, научен ръководител на регионалния обществен фонд „Памет на мъчениците и изповедниците на Руската църква“. Православна църква“, доктор на историческите науки. Автор на повече от 200 публикации по темата за репресиите през ХХ век, канонизацията на светци, канонизацията на новомъченици и изповедници на Руската църква.

Подготви Мария Орлова

Оригиналният материал се намира