Біблія лютера. Як з'явилася Біблія. Мартін лютер перекладає біблію

Martin Luther und seine Bibelübersetzung

Es ist üblich zu denken, dass die erste Bibelübersetzung в die deutsche Sprache von Martin Luther geschaffen wurde. У Wirklichkeit gab es lange vorher Versuche, einige alttestamentarische Bücher в Deutsche zu übersetzen. Aber nur der Begründer der Reformation schaffte die ganze Übersetzung, die eine große Rolle für die Entwicklung der deutschen Sprache hatte.

Nach der Abwendung von der katholischen Kirche wolte Martin Luther die Heilige Schrift übersetzen, um die Bibel für alle Leute verständlich zu machen. Früher benutze man in der Kirche nur Texte auf Latein, die nur gebildete Leute verstehen konnten. Deshalb war es notwendig, eine gute Übersetzung zu schaffen. Das größte Problem bestand darin, dass es im Mittelalter keine einheitliche deutsche Sprache gab. Auf dem Territorium des heutigen Deutschlands gab es zahlreiche Kurfürstentümer, in denen verschiedene Dialekte gesprochen wurden. In seiner Bibelübersetzung benutzte Luther mitteldeutsche Dialekte, vor allem Sächsisch. Es war für ihn auch wichtig, die biblischen Texte der Alltagssprache näherzubringen. Speter erzählte der Theologe, dass er die Sprache verwendete, die er bei einfachen Menschen hörte. Er behauptete: „Man muss dem Volk aufs Maul schauen“.

Während der Arbeit hatte Luther noch ein großes Проблема: In der Sprache gab es häufig keine Analogien für einige biblische Wörter, deshalb musste er neue Begriffe schaffen, був die deutsche Sprache bereicher.

Die katholische Kirche verfolgte Martin Luther, deshalb verbrachte er heimlich einige Monate auf der Wartburg, wo er das Neue Testament übersetze. Diese kolossale Arbeit wurde ziemlich schnell erledigt: von Dezember 1521 bis März 1522. Die erste Ausgabe wurde sofort verkauft. So wurde die Basis für die einheitliche deutsche Sprache gelegt.

Мартін Лютер та його переклад Біблії

Прийнято думати, що перший переклад Біблії німецькою мовою було зроблено Мартіном Лютером. Насправді задовго до нього робилися спроби перекласти деякі старозавітні книги на німецьку. Але основоположник Реформації створив повний переклад, який відіграв велику роль у розвитку німецької мови.

Після розриву з католицькою церквою Мартін Лютер хотів перекласти Святе Письмо, щоб зробити Біблію зрозумілою для всіх людей. Раніше в церкві використовували лише тексти латиною, які розуміли лише освічені люди. Тому необхідно було створити хороший переклад. Найбільша проблема полягала в тому, що в середні віки не існувало єдиної німецької мови. На території сьогоднішньої Німеччини існувало безліч курфюрств, у яких говорили різних діалектах. У своєму перекладі Біблії Лютер використовував середньонімецькі діалекти, насамперед саксонську. Для нього було важливо наблизити біблійні тексти до повсякденної мови. Пізніше теолог говорив, що він використовував мову, яку підслухав у простих людей. Він стверджував: "Треба прислухатися до простого народу".

Під час роботи Лютер мав ще одну проблему: у мові часто не було аналогій для деяких біблійних слів, тому йому довелося створювати нові поняття, які також збагатили німецьку мову.

Католицька церква переслідувала Мартіна Лютера, і тому він провів таємно кілька місяців у замку Вартбург, де переклав Новий Завіт. Ця колосальна робота була здійснена досить швидко: з грудня 1521 року по березень 1522 року. Перше видання було відразу розкуплено, тому що всі люди бажали читати Писання рідною мовою. Так було закладено базис для єдиної німецької мови.

Все, що я є і можу дати, за Його милістю та благодаттю…

М. Лютер «Послання про переклад»

Знамениті дев'яносто п'ять тез, прибиті в 1517 Лютером, тоді ще монахом-августинцем, до дверей собору у Віттенберзі, посіявши розбрат між богословами, порушили найважливіше для того часу питання про посередництво церкви у відносинах між людиною і Богом. Прямим наслідком його трактування Лютером стала необхідність релігійної освіти народу і доступність Святого Письма як духовенству, і мирянам. Не можна, однак, стверджувати, що ідея створення німецької Біблії належала лише Лютеру. Біблію перекладали німецькою і до нього. З часів створення Йоганном Ментелем у 1461 році у Страсбурзі першої повної німецької Біблії до 1520 року було надруковано 14 верхньонімецьких та 4 нижньонімецьких перекладів Біблії. Поряд із цим існувало багато перекладів німецькою мовою окремих біблійних текстів і величезна кількість переважно безіменних євангельських гармоній (Perikopenbücher), а також творів дидактичного характеру. Однак саме завдяки Лютеру німецька мова «поповнила низку «священних» мов (давньоєврейську, грецьку, латину), у форму яких наділялося Святе Письмо», бо тільки після Лютера можна було говорити про початок формування не тільки нової християнської конфесії, а й єдиної німецької мови. На час Лютера перша німецька Біблія Ментеля мала більше недоліків, ніж переваг. Сучасник Лютера Йоганн Матезіус писав, що в юності читав цю Біблію, але знайшов її лише онімеченою латиною Вульгати, а також темною і похмурою.

Особливості середньовічного перекладу, якими, очевидно, в тій чи іншій мірі мали інші переклади, які передували лютерівській Біблії, варто згадати особливо. З розвитком християнства текст стали сприймати як святиню і, отже, змінилося (проти античністю) ставлення до перекладу. Слово сприймалося як образ речі, слово було іконічним, і завданням перекладача було знайти цей образ, цю ікону в мові перекладу, єдино нерозривний зв'язок між словом і річчю, і тоді все буде перекладено. Знак один, але в різних народів він бачиться під різним кутом зору. Тому логічним для середньовіччя був буквальний переклад або, як його називав медієвіст Буланін, «послівний принцип перекладу». Таким чином, сформувалися такі основні риси середньовічного перекладу:

Іконічність сприйняття слова пояснює прагнення перекладача зберегти все можливе в оригіналі та лінійність перекладу. Однак оскільки не завжди знаходилася «ікона» у рідній мові, виникали кальки, перекладацька транскрипція (тобто, поєднання фонем двох мов).
Перекладачі-буквалісти не були наївними сліпцями. Вони створювали особливий тип тексту, основним критерієм оцінки якого була повнота відповідності доктрині. Важлива була присутність невимовного у тексті. Незбагнення тексту відповідало трансцендентальності світосприйняття. Зрозумілий текст не визнали б, не було національної специфіки оригіналу.
Парадоксальним чином поряд з іконічністю слова існувала можливість заміни реалій оригіналу місцевими реаліями (наприклад, у поетичному перекладі Біблії давньосаксонською мовою в дев'ятому столітті «Heliand» («Спаситель») пустеля, куди пішов Христос, була замінена лісом).
Перекладений текст міг перероблятися; це пов'язано із принциповою анонімністю перекладача.
Частка перекладних текстів у Середньовіччі становила до 99 відсотків (один відсоток - створювали самі представники цього народу), що передбачало спільність текстової культури.

Зробити Біблію зрозумілою та доступною християнам означало для Лютера насамперед зробити її зрозумілою німцям: мова для нього була «ніжнами, в яких знаходиться лезо духу». Завдання, яке він собі поставив, було не з легких - незважаючи на розвиток друкарства, німецький народ, до якого звертався Лютер, був переважно неграмотний. Інша обставина - велика кількість діалектів і умовний поділ країни на великі мовні області - стало свого часу причиною появи кількох варіантів перекладу Біблії і, як наслідок, перешкодою становленню єдиної мови. Для Лютера була очевидна необхідність створення принципово нового перекладу Біблії, що дозволяв би простою, ясною і натхненною, а головне, єдиною, німецькою мовою донести до народу Істину, яка раніше якщо і була відкрита, то лише католицькому духовенству - у Вульгаті.

У перекладі Біблії Лютер діяв як реформатор, відмовившись взяти за основу Вульгату. Прекрасна освіта та власна обдарованість дозволили йому зухвало перекладати з давньоєврейської та грецької. Взявши за основу орфографію і граматику саксонської імперської канцелярії, Лютер почав з Нового Завіту (непорушність закону Старого Завіту була в його розумінні дуже тісно пов'язана з невпинністю догматів католицької церкви, тому оновлення церкви слід було починати з вивчення Нового Завіту). Під час свого вимушеного перебування у Вартбурзі, ховаючись від переслідувань, у середині грудня 1521 р. він почав перекладати і лише через одинадцять тижнів закінчив свою працю. У травні 1522 р. він взяв готовий рукопис у Віттенберг і пропрацював текст зі своїми обізнаними у мовах та богослов'ї друзями. У вересні 1522 р. переклад був вже надрукований і увійшов до історії як «Вересневий заповіт» (Septembertestament). Популярність Нового Завіту в перекладі Лютера була настільки велика, що він одразу взявся за переклад Старого Завіту. Вже 1523 -24 гг. були видані перші перекладені частини: Книга Іова, Псалтир і Книга Приповістей Соломонових. Книги пророків перекладалися з 1526 року протягом кількох років. До 1534 Біблія була перекладена повністю і видана у Віттенберзі. Переклад мав такий успіх, що ще за п'ять років до завершення його Лютером друкарі з інших міст самостійно доповнювали його Біблію частинами, перекладеними іншими. Щонайменше п'ять таких комбінованих версій перекладу вже продавалися в Німеччині, перш ніж Лютер закінчив перекладати Книги пророків. Захищаючи своє творіння від спотворень друкарів (єдине, в чому Лютер, який боровся чи не за кожне слово, був готовий поступитися ним, була орфографія, тому що на той час не існувало єдиної орфографічної норми), він почав ставити на обкладинку Біблії свій знак - "троянду Лютера" (Lutherrose).

Крім друкарів та видавців, які спонукали Лютера ще більш уважно ставитися до мови та точності перекладу, важливу роль відіграла конкуренція з боку католиків. Тоді як Лютер розвивав власну традицію перекладу, католицькі «буквалісти» («Buchstabilisten») або продовжували «онемечивать» Вульгату, чи, як і спробував зробити 1534 р. Йоганн Дітенбергер, латинізувати вже лютерівський переклад, тобто. наблизити його оригінальну лексику і синтаксис до віками Вулгати, що заучувався синтаксичному ладу. Критику свого перекладу з боку католиків Лютер переживав більш ніж болісно і вилив всю свою лють проти пустих критиканів, а таких було чимало, в «Посланні про переклад» («Sendbrief von Dolmetschen») 1530: «Я пізнав, яке це мистецтво і праця – переклад – на власному досвіді… Вони ж не намагалися цим зайнятися. Якщо комусь не подобається мій переклад, він може не звертати на нього уваги і нехай диявол відплатить тим, кому не подобається мій переклад і хто критикує його без мого відома та дозволу. Якщо він [переклад] потребує критики, я зроблю це сам. Якщо ж я цього не зроблю, нехай вони дадуть мені спокій. Кожен із них може зробити переклад, який влаштує його, - яке мені до цього діло? Писаки і паписти можуть мене ображати, але вірні християни разом з Христом, їхнім Господом, благословляють мене» .

Спроби критиків зазнали невдачі, прихильників Лютера ставало все більше і більше, в тому числі й тому, що, працюючи над синтаксисом і побудовою фрази, він насамперед прагнув до того, щоб цілі уривки легко заучувалися напам'ять, що ставало можливим лише якщо текст звучав. цілком німецькою. Одним із найяскравіших прикладів є зміна порядку слів у молитві Отче наш: Pater noster qui es in caelis у перекладі Лютера стало Unser Vater im Himmel (Наш батько на небесах), що надало цьому зверненню простоти і навіть деякої простонародності. Під час Реформації багато в чому завдяки Лютеру навіть селяни та ремісники почали навчатися грамоті. У цьому полягала суть перекладацького методу Лютера - висловити сенс давньоєврейського та грецького тексту німецькою мовою, оскільки, за Лютером, «слова існували для сенсу, а не сенс для слів».

Переклад Старого Завіту був значною труднощами. Приблизно наприкінці XV століття завдяки гуманістам було знову відкрито важливість знання давньоєврейського для інтерпретації тексту Біблії, і тут Лютер пішов слідом за ними. Він ставив давньоєврейську вище всіх інших мов: у 1524 р. у передмові до Псалтирі було написано: «Давньоєврейська мова настільки багата, що жодна інша не могла б її належним чином замінити» . Книгу Іова, наприклад, через особливу височину стилю, перекладати було дуже складно, оскільки «мова її настільки могутня і чудова, як жодної іншої книги у всьому Писанні» . У своєму «Посланні про переклад» («Sendbrief vom Dolmetschen») 1530 Лютер свідчить, що, працюючи над Книгою Іова, він, його найближчий соратник Філіп Меланхтон і Матвій Аурогаллус могли чотири дні битися над трьома рядками. За рівнем складності з Книгою Іова могла зрівнятися Псалтир. Робота над Псалтирю вимагала тим більшої напруги, що Лютер рекомендував кожному використовувати Псалтир як домашнього молитовника і читати її щодня.

Псалтир, так само, як і Книга Іова, рясніє стилістичними фігурами, які не можна було перекладати дослівно з побоювання втратити сенс заради збереження образності. Переклад Псалтирі тривав кілька років, до нього постійно вносилися поправки; робота над 23-м псалмом (22-м у російському синодальному перекладі) показує, як Лютер поступово все ближче підходив до наочної образності давньоєврейського оригіналу і в той же час змушував текст німецькою мовою звучати все краще. Так, у першому виданні 1524 р. початкові вірші псалма дослівно звучали як «Господь - пастир мій, я нічого не потребуватиму. Він посилає мене пастися там, де багато трави, і веде мене до води, яка мене освіжає» »). Після ще двох поправок в останньому виданні (1545) виник варіант, велична простота якого надає тексту такої природності, що ці вірші збереглися в сучасній німецькій Біблії без змін. Awen Vnd furet mich zum frisschen Wasser» - «Der Herr ist mein Hirte, mir wird nichts mangeln. Цікаво, що варіанти німецького та російського синодального перекладу другого вірша цього псалма не цілком еквівалентні: російською він звучить як «Він спочиває мене на злачних пажитях і водить до тихих вод», по-німецьки ж - «Він пасе мене на зелених пажитях і водить до свіжих вод».

Цікаво зіставити й деякі вірші 50-го (51-го у німецькій Біблії) псалма. Наприклад, початок псалма: «Помилуй мене, Боже, з великої милості Твоєї, і з безлічі щедрот Твоїх зглад беззаконня мої», - в сучасній лютерівській Біблії звучить як: «Gott, sei mir gnädig Barmherzigkeit», що дослівно перекладається як: «Боже, будь милостивий до мене за твою доброту і зглад мої гріхи за твоїм великим милосердям». Цілком ймовірно, що імператив «sei mir gnädig» вжито тут, щоб уникнути його синоніма «erbarme dich meiner» («помилуй мене»), тобто. слова з тим самим коренем, що і (die) Barmherzigkeit (милосердя), проте подальші невідповідності (великої милості (доброти), беззаконня (гріхи), безлічі щедрот (великому милосердю)), очевидно, слід пояснювати, виходячи з давньоєврейського тексту. Ймовірно, з цієї ж причини має місце невідповідність на початку наступного вірша: «Многоразово обмий мене від беззаконня мого, і від гріха мого очисти мене» - «Wasche mich rein von meiner мого злочину (злочини) і очисти мене від мого гріха»). Наступні вірші дають ще більшу їжу для роздумів; так, сьомий вірш: «Ось, я в беззаконні зачатий, і в гріху народила мене мати моя» («Siehe, їх bin als Sünder geboren, und meine mutter hat mich in sunden empfangen») перекладається як: «Ось, я народжений як грішник, і моя мати зачала мене в гріхах». Дванадцятий вірш є особливим інтересом: «Серце чисте сотвори в мені, Боже, і дух правий віднови всередині мене» , Боже, чисте серце, і дай мені новий, стійкий [стійкий, непохитний] дух» .

Прагнення наблизитися до давньоєврейського оригіналу і в той же час недолік у німецькій мові еквівалентів, які могли б повною мірою відобразити диференційовану семантику давньоєврейської лексики, спонукали Лютера розвивати своєрідну традицію словотворення в німецькій (для позначення абстракцій. слова, більшість із яких без змін увійшли до сучасного варіанта лютерівської Біблії. Так, у Книзі Приповістей Соломонових (4:24) збереглося слово (das) Lastermaul («Tu von di die Falschheit des Mundes und sei kein Lastermaul» - «Відкинь від себе брехливість уст і лукавство язика віддали від себе»); тут знову ж таки не можна назвати еквівалентом російському словосполучення лукавство мови з погляду як структури, так і значення: «sei kein Lastermaul» означає «не будь наклепником», хоча якщо розкласти (das) Lastermaul на компоненти і перевести їх дослівно, вийде приблизно те ж «лукавство (порочність) мови (рота)».

Цим самим способом словотворення Лютер користувався і під час перекладу Нового Завіту; так, наприклад, саме завдяки Лютеру вираз "Wolf im Schafskleid" ("вовк в овечій шкурі (одязі)"), Євангеліє від Матвія, 7:15, став надбанням німецької мови. Цей приклад ілюструє розвиток тенденцій словотворення до Лютера і його творчості: ще у східно-середньонімецькому перекладі Бегейма (Beheim) 1343 р. мав місце вираз schefinin cleidern , у варіанті 1522 р. Лютер зберіг препозицію визначення родовому відмінку! «…die zu euch komen s chaffskleydern» (дослівно — «які приходять до вас в одязі овець»), що дозволило йому у варіанті 1546 перейти до складного слова: «Sehet euch für, für den falschen P ropheten, die in Schafskleidern zu euch kommen, inwendig aber sind sie reißende Wölffe» («Бережіться лжепророків, які приходять до вас в овечому одязі, а всередині суть вовки хижі») .

Одним із найцікавішихх прикладів подібного словотвору, що належать перу Лютера, є приклад з das Hohelied (Пісня Пісень). У разі Лютер відмовився від дослівного перекладу з Вульгати («canticum canticorum»), який, своєю чергою, був дослівним перекладом давньоєврейського «sir hassirim». Для передачі височини, вираженої за давньоєврейською традицією повтором вихідного слова (як, наприклад, «Хваліть Його, небеса небес…», Пс. 148:4) і, очевидно, на думку Лютера, колишньої не зовсім зрозумілої простому народу, він скористався споконвічно німецькими корінням і створив слово, яке можна перекласти як "висока пісня" або "пісня висот(и)" (від "hoch" - "високий" і "(das) Lied" - "пісня, пісня"). Той факт, що це слово в сучасній німецькій мові може використовуватися як загальне у значенні «гімн чогось», «кращий твір художника, творця», свідчить про цілісність сприйняття його сенсу і донині.

У сучасному німецькому широко поширені складні слова на біблійну тематику, такі як (der) Sundenbock («цап-відбувайло» , (das) Kainszeichen («Каїновий друк»), (die) Feuertaufe («бойове хрещення»), (der) Adamsapfel ( «адамове яблуко»), (das) Feigeblatt («фіговий листок»), (der) Judaskuss («поцілунок Юди»), (der) Eckstein («наріжний камінь»), які перекладаються російською фразеологічною оборотами і є еквівалентними останнім за значенням і сферою вживання. Цікаве слово (der) Uriahsbrief (дослівно - «послання Урії»), що не має еквівалентного фразеологічного обороту в російській і вживається для позначення поганої звістки, що приносить нещастя або навіть смерть тому, хто її передає.

Багато складних подібних слів були утворені Лютером або незабаром після нього, проте не завжди можливо встановити їх авторство; не виключено існування неологізмів, що приписуються йому, в усній народній традиції того часу (відомо, що Лютер закликав своїх помічників уважно прислухатися до народної мови у пошуках зрозумілих, простих та ємних слів та виразів). Не всі неологізми Лютера дожили до сьогодення - з мовних причин, проте, образи і поняття, виражені ними, як основні біблійні символи, єдині всім народів, залишилися незмінні. Так, наприклад, у сучасній німецькій Біблії, Псалтир 119(118):19, складне слово (der) Erdengast (дослівно – «земний мандрівник») виявилося розкладеним на вихідні компоненти: «Ich bin ein Gast auf Erden;) verbirg deine von mir» («Мандрівник я на землі; не приховуй від мене заповідей Твоїх»). Образ людини, що живе на землі, як мандрівника в юдолі сліз був широко поширений в середньовічних текстах, а потім у протестантських церковних співах.

Створення неологізмів – лише одна сторона вкладу Лютера у збагачення лексики німецької Біблії. Завдяки йому багато старих слів отримали нове значення якщо не в самій Біблії, то через її трактування Лютером та його ідей як богослова. Наприклад, слово (der) Pfaffe, що означало (католицький) священик у світі, набуло зневажливого відтінку (поп) на противагу слову (der) Pfarrer – пастор, (протестантський) священик. Таке часто у протестантів слово fromm означало до Лютера чесний, правдивий, старанний, а потім набуло значення богобоязливий, благочестивий. До таких слів з переосмисленим значенням імовірно можна віднести (der) Beruf (професія), яке в середньоверхньонімецькому означало «поклик, покликання» і звичне для сучасного німецького значення «служба, звання, діяльність». За вченням Лютера кожен покликаний до своєї роботи (діяльності) Богом, отже, вона угодна Богу і має сприйматися працюючим як служіння. У зв'язку з цим набуло нового значення саме слово (die) Arbeit (робота), яке в середньовічному німецькому в цілому означало «мука, нужда». Те, що для середньовічного католика було «мукою», ставало благословенням для протестанта.

Відомо, що подібні коментарі, які повинні були роз'яснювати суть його віровчення, Лютер супроводжував на полях свій переклад, що одночасно полегшило йому роботу над катехизою (1529), який був призначений для освіти дітей, нового покоління протестантів, і тому потребував особливої ясності. та доступності викладу.

Коментарями він користувався і під час перекладу біблійних прислів'їв і приказок, - саме ці коментарі часом дозволили встановити авторство Лютера, точніше, довести існування еквівалентних варіантів у народній традиції. Так, вірш "Wo aber ein Aas ist, da sammeln sich die Adler" (Mт. 24:28) - "Бо, де буде труп, там зберуться орли" він помітив як уже існувало прислів'я; у дещо зміненому вигляді вона збереглася й донині: "We ein Aas ist, da sammeln sich die Geier" ("Де падаль - там і стерв'ятники"). Прислів'я "Wes das Herz voll ist, des geht der Mund über" (у Лютера "Wes das Herz vol ist, des gehet der Mund über") - "Від надлишку серця кажуть уста" (Мт. 12:34) було зафіксовано ще в 15 столітті, тому Лютер вважав за краще цей варіант можливості дослівно перекласти з Вульгати, про що докладно писав у «Посланні про переклад».

Природно припустити, що саме з появою лютерівського перекладу багато біблійних прислів'їв та приказок, які не потребували заміни німецькими народними еквівалентами, набули не менш широкого поширення (часто зазнавши незначних структурних змін). До них відносяться такі відомі фрази, як: Hochmut kommt vor dem Fall - Гордість передує падінню (Приповісті 16:18), (Und) , Suchet, so werdet ihr finden - Шукайте і знайдете (Мат. 7:7), Der Prophet gilt nichts in seinem Land - Немає пророка у своїй вітчизні (Матв. 13:57) та ін.

На особливу увагу заслуговують фразеологізми німецької Біблії або фразеологізми, створені за біблійними мотивами і не мають еквівалентів у російській традиції. До них відноситься, наприклад, вираз «Benjamin der Familie» (перекладається як «баловень, улюбленець сім'ї»), тоді як в англійській є вираз «Benjamin's mess» («неабияка частка»); Семантика цих виразів пояснюється значенням давньоєврейського імені Binjamin – літер. син правиці, тобто улюблений син.

Вираз langer Laban (досл. довгий Лаван), не маючи еквівалентів ні в російській, ні в англійській, може бути, однак, віднесено до специфічних німецьких фразеологізмів з біблійною тематикою лише з деякою натяжкою через його спірну етимологію. По-перше, у Біблії (Бут. 29) немає жодних свідчень про зростання Лавана, по-друге, цілком імовірно, що цей вислів, вживаний насамперед на півночі Німеччини у значенні неповороткий, незграбний, повільний чоловік, містить релікт кельтського llabi або lleban , якому відповідають в англійській дієслово to lob (важко, незграбно йти, бігти) і іменник lubber (велика незграбна людина, увалень).

До специфічних німецьких фразеологічних одиниць з біблійною тематикою відносяться і вирази, засновані на грі слів, наприклад, nach Beth lehem gehen (йти до Віфлеєму) = zu Bett gehen = йти у ліжко, лягати спати, тобто. співзвуччя Beth- і Bett веде до переосмислення значення першого висловлювання, яке можна використовувати у цілком прозовому контексті.

Як видно з наведеного вище прикладу, переосмислюватись може сама ситуація вживання виразу. Наприклад, у притчі про багатія та Лазаря (Лука 16:29) Авраам каже: “Sie haben Mose und die Propheten; die sollen sie hören» («У них є Мойсей і пророки; нехай слухають їх»). Вираз же Mose(s) und Propheten haben (мати Мойсея і пророків) вживається тепер як Geld haben (мати гроші); переосмислення грунтується, очевидно, на співзвуччі Mose(s) (Мойсей) і Moos (гроші) із синонімічної конструкції Moos haben, т.к. німецьке слово Moos імовірно походить від давньоєврейського maoth (порівн. ідиш maos), що означає Pfennige, Kleingeld (пфеніг, дрібниця).

Фразу "O Herr, er will mich fressen!" (досл. «Господи, він хоче пожерти мене!»), Товіт 6:3 німецької Біблії, тепер вживається жартівливо, якщо хтось позіхає з широко розкритим ротом, або ж просто говориться «Tobias sechs, Vers drei» («Товита шість» , вірш третій»).

Численна юрба гостей може бути зустрінута словами «Dass mein Haus voll werde!» («… щоб наповнився мій дім» або « Щоб мій дім був повний!»), Лука 14:23.

Як видно, наведені приклади не позбавлені інтересу і, в силу своєї унікальності, свідчать про особливе ставлення німців до Біблії – тут відчувається протестантська простота та відмінне знання тексту, чому, безумовно, сприяло сумлінне вивчення Біблії, до якого закликав Лютер і яке стало можливим саме завдяки йому.

На становлення загальнонаціональної норми німецької мови, розвиток друкарства і, як наслідок, поширення освіти в Німеччині Біблія Лютера справила ні з чим не порівнюваний вплив. У короткий період з вересня 1522 і до смерті Лютера в лютому 1546 було випущено більше 400 видань Біблії. З них 101 лише у Віттенберзі. Книгодрукарі Аугсбурга надрукували 61 видання, Страсбурга – 46, Нюрнберга – 39, Ерфурта – 32, Базеля – 27, Лейпцига – 25 величезними на ті часи тиражами ще за життя Лютера. На лютерівській Біблії 1984 року видання (вона так і називається – die Lutherbibel), переробленою та виданою Євангелічною церквою в Німеччині, сумлінно забезпеченою всілякими глосами, поясненнями, кольоровими картами і навіть ймовірною хронологією написання кожної окремої книги, красується троянда Лютера.

Т.В.Ярцева, М.П.Клочковський

Журнал "Початок" №6, 1998 р.

У Новому Завіті також зустрічаються цікаві невідповідності, наприклад, в Євангелії від Луки 1:28-29: “Ангел, увійшовши до неї, сказав: Радуйся, Благодатна! Господь із Тобою; благословенна Ти між дружинами" ("І янгол увійшов і сказав: Вітаю тебе, Благодатна! Господь з тобою!";" Вона ж, побачивши його, зніяковіла від слів його і розмірковувала, що це було за привітання» («Вона ж злякалася [цієї] мови і подумала: Що це за вітання?

Бах, Арнольд. Там же. С. 126

Є приклади ще раннього вживання цього виразу, зокрема. у повчальному вірші “Renner” (1296-1309) Гуго фон Тримберга і у “Блудному сина” Буркхарда Вальдиса: “Wan der wulf wil roven gan/ so tuet he shaps kleder an” (“Коли вовк збирається полювання, він над ”), див. Bottcher, Kurt, Berger K.H., Krolop, Zimmermann. Geflugelte Worte: Zitate, Sentenzen u. Begriffe, in ihrem geschichtlichen Zusammenhang. Bibliographisches Institut Leipzig 1981.

Ця фраза, за винятком незначних орфографічних поправок, без змін збереглася в сучасній німецькій Біблії та цілком еквівалентна російському перекладу.

Або das Hohe Lied

Словник Лютера був найменш зрозумілий для його читачів у західній та південній Німеччині, тому перші видання лютерівської Біблії у Страсбурзі, Аугсбурзі та Базелі супроводжувалися словниками, що переводили Лютера на верхньонімецьку (південнонімецьку) мову. Особливим успіхом мав словник при Біблії, виданий Адамом Петрі в Базелі (1523). Такі словники дозволяють простежити початок процесу лексичної уніфікації мови. Так, наприклад, на противагу південнонімецьким діалектальним словам bidmen, gesprackelt/gescheckt, (der) Buhel, (die) Leftze до сучасної німецької міцно увійшли відповідно лютерівські beben (тремтіти), bunt (строкатий), (der) Hugel (горб), ( die) Lippe (губа). Див Жирмунський В.М. Історія німецької мови. М. 1965 С.82

Arndt, Erwin. Brandt, Gisela. Ebenda. S 210

Arndt, Erwin. Brandt, Gisela. Ebenda. S 216

У німецькій (принаймні протестантській) Біблії Книга Товіта вважається апокрифом; в повному обсязі її вірші збігаються з російським перекладом. Наведена у прикладі фраза відсутня у російському тексті.

Німецький гуманіст, один із «батьків» Реформації – Мартін Лютер (1483–1546) – по праву може вважатися і батьком сучасної німецької мови. Історики німецької мови вважають, що роль Лютера для становлення та розвитку німецької мови така ж велика, як і роль Цицерона для латинської. Основним дітищем Лютера-філолога став переклад Біблії німецькою мовою.

У 1522 р. у Віттенберзі виходить у світ Новий Завіт - переклад німецькою мовою, зроблений Лютером (Das Neue Testament Teutsch).Робота над перекладом зайняла лише три місяці. Натомість наступний переклад Старого Завіту затягнувся багато років. Повний переклад Біблії вийшов лише 1534 р. Звичайно, Лютер працював над перекладом не один. У Віттенберзі сформувалося щось на кшталт «перекладацького цеху», головним майстром якого був Лютер. Йому допомагали його друг і послідовник Меланхтон та інші ерудити, фахівці у грецькій, давньоєврейській та латинській мовах та в інтерпретації біблійних текстів.

Заслуга Лютера не в тому, що він зробив перший повний переклад Біблії німецькою мовою. До того моменту, коли він розпочав цю роботу, вже існувало чимало верхньонімецьких та нижньонімецьких перекладів Біблії, зроблених після того, як була опублікована в Страсбурзі перша повна німецька Біблія Йоганна Ментеля 1 . Тому головним в оцінці перекладацької праці Лютера є не те, що він зумів зробити новий переклад Біблії, а то якою мовою він його переклав.

Мета цього нового перекладу полягала в тому, щоб дати сучасникам текст Біблії зрозумілою їм мовою, якою вони щодня спілкувалися між собою. Ця мета цілком може бути зведена в основний принцип перекладацької діяльності, чудово сформульований М. Ледерер: перекласти - це не означає зрозуміти зміст іншомовного тексту самому, це зробити його доступним іншим.

Лютер до певної міри продовжує традицію Ієроніма у перекладі текстів Святого Письма - перекладати не слова, а сенси. У своїй роботі над перекладом Біблії він бачить багато спільного з тим, що довелося випробувати Ієроніму. Насамперед це постійна необхідність роз'яснювати неосвіченим церковникам зміст своїх перекладацьких рішень. У своєму знаменитому «Посланні про переклад» Лютер порівнює себе з Ієронімом: «Так було і зі святим Ієронімом: коли він перекладав Біблію, господарем йому був увесь світ, тільки він один нічого не

Див: Бах А.Історія німецької мови. М., 1956. З. 169.

розумів у своїй справі, а судили про працю доброго чоловіка (des guten Mannes) ті, хто недостойний був навіть чистити його туфлі (1). Поєднує Лютера з Ієронімом і те, що обидва перекладачі Біблії виклали свої погляди на переклад у формі послань, намагаючись пояснити сучасникам свою перекладацьку стратегію. І «Лист Паммахію» Ієроніма з підзаголовком «Про найкращий спосіб перекладу», і «Послання про переклад» Лютера увійшли до золотого фонду теоретичних трактатів про переклад і дозволяють нинішнім перекладачам судити про те, які проблеми доводилося вирішувати їхнім колегам у минулому.

У той самий час Лютер критично ставився до тексту Вульгати, знаходив у ній неточності та спотворення. Д.З. Гоцирідзе та Г.Т. Ху-хуні наводять висловлювання І.М. Голенищева-Кутузова у тому, що Лютер ненавидів Єроніма, хоч і користувався перекладом автора Вульгати. Підстава для такої різкої оцінки дослідники вбачають у тому, що латинська версія нібито не задовольняла Лютера, оскільки не могла читатись легко, без перешкод 2 . На мою думку, причина критики на адресу Вульгати та її автора була в іншому.

По-перше, Лютер змушений був постійно протиставляти свій переклад офіційної латинської версії, прийнятої католицькою церквою, тобто. його філологічна діяльність протікала у боротьбі з Вульгатою. Ця вимушена боротьба з «ослами» не могла не вплинути на ставлення Лютера до автора праці, який вважався для цих «ослів» таким самим істинним, як і сам текст оригіналу Біблії. По-друге, доречно згадати образне висловлювання Е. Карі, що вже наводилося, про те, що реформація була в першу чергу дискусією між перекладачами. Основним опонентом Лютера-перекладача був Ієронім, автор офіційно визнаного церквою перекладу, так само як основним опонентом Лютера-реформатора була католицька церква, яка офіційно визнавала як єдиний авторитет латинську Вульгату. Але навряд чи можна припустити, що в центрі гіпотетичної дискусії Лютера з середньовічним майстром знаходилася важкість мови Єроніма. Адже Лютер, тонкий та уважний філолог, не міг не оцінити того, що настільки високо оцінюється фактично всіма дослідниками перекладу Ієроніма: Вульгата є найкращим латинським перекладом Біблії, шедевром біблійного перекладу. Об'єктом критики Лютера були неточності та спотворення, виявлені ним у тексті

1 Цит. по: Гоцирідзе Д.З., Хухуні Г.Т.Указ. тв. С. 89.

Вульгати. Згадаймо, що стало приводом для розриву Лютера з Римською церквою. Папа Лев X, вирішивши фінансувати реконструкцію собору Св. Петра, значно розширив продаж індульгенцій. Лютер вважав ці дії обурливими, прирівнявши їх до звичайної торгівлі. 31 жовтня 1517 р. він оголошує в університеті Віттенберга 95 тез, у яких засуджуються індульгенції.

Тепер згадаємо про неточність, яку допустив Ієронім у своєму перекладі, буквально ввівши в біблійний текст поняття «спокута гріха справами», адже саме це поняття й призвело до запровадження інституту індульгенцій.

Таким чином, незадоволеність Лютера латинською версією Біблії полягала швидше в її недостатній точності, ніж у важкості її стилю.

У перекладі Біблії відображається концепція Лютера-реформатора. Одним із головних положень його духовної концепції було те, що єдиним джерелом віри є Святе Письмо, а також те, що кожен віруючий повинен мати можливість вільно його інтерпретувати. Лютер слідує у цьому давньоєврейській істині, записаній у Талмуді: «У Тори (Старий Завіт. - Н.Г.) 600 000 осіб», тобто. стільки ж, скільки в неї читачів.

На цій концепції і будується стратегія перекладу: по-перше, зробити текст перекладу змістовно вірним і точним, що максимально відповідає тексту оригіналу, а по-друге, зробити його зрозумілим, доступним кожній людині.

У пошуках форм висловлювання Лютер звертається до повсякденної мови простих людей. Стала вже хрестоматійною фраза з його «Послання», яка ілюструє цей метод пошуку: «Не слід запитувати букви латинської мови, як треба говорити німецькою, слід запитувати про те мати сімейства, дітей на вулиці, простої людини на ринку та дивитися їм у рот , як вони кажуть, і з цим перекладати, тоді зрозуміють і помітять, що із нею розмовляють німецькою» 1 .

Копанєв наводить цікавий приклад одного із способів, якими Лютер шукав потрібні йому форми вираження німецької мови. Для того, щоб вибрати в німецькій мові найбільш доречні форми вираження при перекладі фрагмента про принесення левітами в жертву барана, Лютер попросив м'ясника зарізати барана, освіжувати його, коментуючи при цьому німецькою весь процес 2 . Такий прийом, який перебуває у безпосередньому зверненні

1 Luther. M. Sendbrief von Dolmetschen // Das Problem des Übersetzens, hrsg.
V Hans Joachim Störig. Stuttgart, 1963. S. 21. Цит. по: Копанєв П.І.Указ. тв. З. 150.
Див. також: Гоцирідзе Д.З., Хухуні Т.Г.Указ. тв. С. 92; Van Hoof H. Op. cit. P. 214.

2 Копанєв П.І.Указ. тв. З. 150.

перекладача до реальної дійсності, сучасною теорією перекладу можна співвіднести з так званою «денотативною моделлю».

Переклад Біблії, зроблений під керівництвом Лютера, став одним із світових шедеврів біблійного перекладу, що вплинув на розвиток перекладацької практики не тільки в Німеччині, а й у всій Європі. Всі наступні переклади Біблії німецькою мовою спираються на версію Лютера, виправляючи та доповнюючи його текст відповідно до сучасного стану німецької мови, з сучасним науковим знанням.

Досвід перекладу Біблії народною мовою надихнув англійського реформатора Тіндейла, який узявся за новий переклад Святого Письма народною англійською мовою і звіряв свій текст з перекладом Лютера. Перекладна концепція Лютера лягла в основу так званої Кралицької Біблії, перекладу чеською мовою, зробленого під керівництвом єпископа Яна Благослава. Цей переклад багато в чому вплинув подальший розвиток чеської літературної мови.

Переклад Біблії Лютером заклав основи загальнонімецької національної літературної мови та став літературною пам'яткою першорядного значення. Прагнучи створити спільну для всієї нації німецьку мову, Лютер зробив величезну лінгвістичну роботу, розробляючи норми орфографії, фонетичної транскрипції, упорядковуючи граматичні форми. Після виходу у світ лютерівської Біблії німецька мова стала все впевненіше відвойовувати позиції у латині як мову наукового спілкування та літератури.

Англійські переклади Біблії

а) Переклад Джона Вікліфа

Розпочати розгляд перекладів Біблії англійською мовою доцільно з XIV ст., а саме з перекладів, виконаних теологом Джоном Вікліфом (John Wyclif, 1324-1384). Майже до кінця життя Вікліф писав латиною. Але в 1380 р. він береться за переклад Біблії англійською мовою, точніше, береться за переклад Нового Завіту і, можливо, частини Старого. Більшість Старого Завіту буде переведено соратниками Вікліфа - Ніколасом Херефордом (Nicholas Hereford) і Джоном Пурвеєм (John Purvey). Існує два варіанти Біблії Вікліфа, обидва засновані на Вульгаті. Перший - суворий і багато в чому наступний латинському тексту, другий - вільніший, англійськіший. В одному з рукописів говориться, що перша версія перекладу була зроблена Херефордом, а друга, переглянута і багато в чому перевершує першу, Пурвеєм.

Незважаючи на явну колективну творчість, ідейним натхненником цього перекладу вважається Джон Вікліф.

Переклад Біблії англійською мовою, виконаний під керівництвом Уїкліфа, незважаючи на всю свою недосконалість, знаменує певну віху в історії перекладу: він був першим повним перекладом Святого Письма народною мовою. Цей переклад не тільки заклав основи англійської біблійної мови, а й послужив розвитку англійської прози загалом.

б) Версії Вільяма Тіндейла та Майлеса Ковердейла

У XVI ст. Ідеї Реформації поширюються й у Англії. Уельський реформатор Вільям Тіндейл (William Tyndale, 1494- 1536) замислюється знову перекласти Біблію англійською і приймається у Лондоні 1523 р. за переклад Нового Завіту. Він обґрунтовує свій проект звичайним у таких випадках аргументом – пошуком істини. Але, крім того, його мета – зруйнувати оману, що народна мова нібито не здатна належним чином передати оригінал. Тіндейл починає свою роботу в період, коли Англія ще була тісно пов'язана з папою римським. Тому, щоб уникнути можливих ускладнень, викликаних його реформаторським духом, Тіндейл перебирається до Німеччини, до Гамбурга, зустрічається у Віттенберзі з Лютером і починає частково друкувати свій переклад у Кельні. У 1525 р. він публікує окремими книгами Євангеліє від Матвія та від Марка. Однак, рятуючись від репресій, він змушений тікати до Вормса, де того ж року публікує повний переклад Нового Завіту. Потім він вирушає в Марбург, де публікує в 1530 П'ятикнижжя, а в 1531 - Книгу Пророка Іони.

Його переклади, що характеризують автора як тонкого ерудиту, небайдужого до гармонії слів, були цілком самостійні. Великі знання перекладача дозволили йому спиратися як на Вульгату, з якої робився переклад. Тіндейл звірявся також з німецькою версією Лютера та з греко-латинським коментованим виданням Еразма. Його вступні статті та примітки частково буквально перекладені з лютерівської версії. На момент своєї загибелі Тіндейл вже значно просунувся у перекладі Старого Завіту.

Сучасні дослідники вважають, що саме Тіндейл встановив принцип біблійного перекладу англійською мовою.

Однак сучасники Тіндейла знаходили в його перекладах чимало неточностей та помилок. Томас Мор написав сім томів викривальних статей проти Тіндейла. Вони відзначався спірний характер його коментарів на полях, критикувалися деякі лексичні заміни. Йшлося, зокрема, про те,

що Тіндейл необґрунтовано замінив деякі усталені церковні терміни, наприклад, church (церква)на congregation (релігійне братство), priest (священик)на senior (старший), charyty (милосердя)на love (любов до ближнього).

У 1533 р., коли ворожість Генріха VIII до єретиків, здавалося, ослабла, Тіндейл вирішується повернутися в Анвер, де він продовжив роботу над редакцією перекладу. Однак через зраду він потрапляє до рук поліції. У 1536 р. його повісили та спалили. Більшість екземплярів його перекладів було знищено.

Переклад, зроблений Тіндейлом, досі цікавить читачів. 2000 р. Бібліотека Британського музею підготувала перше з XVI ст. перевидання перекладу Біблії Тіндейла за однією з нечисленних копій.

За іронією долі робота Тіндейла з перекладу Біблії, завершена в 1535 р. ченцем-августинцем Майлесом Ковердей-лом (Miles Coverdale, 1488-1568), фактично була офіційно прийнята в Англії після того, як Генріх VIII розірвав стосунки з папством і ввів Реформацію Англія.

Ковердейл, можливо, менш вчений, ніж Тіндейл, був натхненним перекладачем. Його переклад Біблії, за деякими свідченнями, спирався переважно на шведсько-німецьку версію, а не на латинсько-німецьку, як у Тіндейла. Перше видання Біблії Ковердейла вийшло у Цюріху.

На тлі протестантських Біблій вже пізніше, 1582 р., з'являється перша католицька Біблія англійською мовою.

У 1611 р. виходить у світ так звана «Авторизована версія», що називається інакше «Біблією Короля Якова». Її створення, на думку деяких дослідників, має випадковий характер. Ван Оф, зокрема, пише, що у 1603 р. король Яків (1566-1625) зібрав пораду вивчення претензій найбільш фанатичних пуритан. Вивчення вимог пуритан показало нагальну необхідність створення єдиного перекладу Біблії, схваленого та затвердженого монархом. Король створює комісію з підготовки нового, повністю переробленого перекладу. Протягом семи років, з 1604 по 1611 р., сорок сім вчених під керівництвом єпископа Вінчестерського Ланселота Ендрью працюють над створенням нової версії перекладу. Сам єпископ робить новий переклад П'ятикнижжя. Відштовхуючись від біблійної англійської мови, сформованої перекладами Уїкліфа і Тіндейла, перекладачі усунули з колишніх текстів архаїзми, але залишили в них усе, що було зрозумілим і зрозумілим. В результаті було створено художній

текст, що не мав, щоправда, ні розміру, ні рими, ні просодії, але мав простоту і життєву силу. «Найбільша з усіх перекладів Біблії, ця версія, – зазначає Ван Оф, – є також найбільшою з книг англійською мовою, першим твором англійської класики, що найсильніше вплинув на англійську мову» 1 .

Розділ 4

ПОЧАТКУ ТЕОРІЇ ПЕРЕКЛАДУ. ПЕРЕКЛАД І МИСТЕЦТВО МОВЛЕННЯ

§ 1. Цицерон: перша опозиція категорій «вільного» та «буквального»

Не минуло й десяти століть після Карфагена, як великий письменник і оратор Рима Марк Тулій Ціцерон (106-43 до н. та письменника, простому перекладачеві. Цим протиставленням він чітко продемонстрував ставлення римського суспільства до професії перекладача.

З історичної точки зору Цицерону, мабуть, пощастило більше, ніж іншим античним авторам, оскільки збереглася значна частина його робіт (майже половина його промов, трактати з риторики та філософії, величезна кількість листів). Мабуть, це спадок, що зберігся, і послужило однією з причин того, що Цицерон є однією з фігур античного світу, висловлювання якого досі служать предметом цитування в різних науках і чиє мистецтво мови становить зразок для наслідування.

Не забула згадати про Цицерона та історія перекладацької науки. Адже саме в його трактатах ми знаходимо згадки про переклад, перекладачів, а також деякі теоретичні роздуми, що свідчать про осмислення проблем перекладацької діяльності.

Саме в Цицерона ми вперше виявляємо опозицію категорій теорії перекладу, а саме протиставлення вільного перекладу буквальному.

Справді, вільний переклад і буквальний переклад можуть розглядатися як первинні та основні категорії теорії перекладу. У цих категоріях відображено дві протиставлені стратегії перекладацької діяльності. Протягом бо-

1 Van Hoof H. Op. cit. P. 143.

Більше двох тисячоліть перекладачі, письменники, критики, лінгвісти і філософи, які замислюються над проблемами перекладацької діяльності, сперечаються про те, який переклад можна вважати вільним, а який - буквальним, який переклад кращим, чи існують проміжні види перекладу або всякий переклад можна віднести тільки одного з цих видів.

Перш ніж проаналізувати концепцію Цицерона щодо перекладацької діяльності, коротко розглянемо історичний контекст, який багато в чому визначив його погляди.

Стародавні римляни мало чим відрізнялися від еллінів у їхній впевненості у досконалості своєї мови та своєї культури, а відповідно, і у зневагі до мов та культур інших народів. Тільки грецька культура була визнана ними як взірець для наслідування. Решта, що не належало еллінській чи римській цивілізаціям, вважалося варварським. До чого ж було перекладати великими мовами з варварських?

Грецька ж культура, зафіксована у текстах, була відома римлянам з першоджерел: для освіченого римлянина володіння грецькою мовою було природним. Прагнення просвітити народ у римлян, мабуть, ще не було. Відповідно переклади з грецької мови латинською виявлялися непотрібними, а переклади з мов варварських і поготів. Переклад, таким чином, потрапляв у розряд другорядної діяльності, яка потребує великих інтелектуальних здібностей, у разі не порівнянної з літературної діяльністю і ораторським мистецтвом.

Звідси і зневага римлян до перекладу та перекладача. Суспільне визнання тієї чи іншої професії та повага до неї обумовлені виключно ступенем її необхідності – або реальною, або вигаданою – для життєдіяльності суспільства. У стародавньому Карфагені, де, ймовірно, жодна з мов не змогла зайняти домінуючого становища, подібно до латини в Римі або грецької в Греції, перекладачі були необхідні не тільки для забезпечення «міжкультурної комунікації» багатомовного та багатонаціонального народу, але й для управління цим народом. У сучасній Канаді, де офіційними державними мовами є не одна, а дві мови (англійська та французька), де управління двомовним народом здійснюється за допомогою перекладу, професія перекладача також виявляється поважною.

У Стародавньому Римі домінувала латинська мова. У той самий час грецька література, грецька словесна творчість загалом становила для римлян предмет захоплення і зразок для подра-

жіння. Написати подібно до великих грецьких майстрів, а можливо, і перевершити їх у мистецтві красномовства - у цьому багато римських промовців і письменників бачили свідчення власної майстерності.

Не забираючись в область ораторського мистецтва або в будь-які інші галузі творчості Цицерона, але розглядаючи лише його внесок у розвиток теорії перекладу, можна з упевненістю сказати, що Цицерон був одним із перших, хто, зрозумівши складність, суперечливість та різноманіття цього виду творчої діяльності , заклав основи теорії перекладу, протиставивши її первинні категорії

Саме язичницький письменник Цицерон виявився творчим «наставником» глибоко побожного християнина, який взявся за переклад Святого Письма, – св. Ієроніма. Сутність душевного конфлікту великого перекладача Біблії, небесного покровителя сучасних перекладачів полягала у тому, що він, християнин, у душі був цицеронианцем і схилявся перед могутністю прекрасного Слова.

Значно пізніше, вже в XVI ст., в одному з перших трактатів про переклад його автор - Е. Долі - також посилається на Цицерона. Виникає питання, чому Цицерон виявився Вчителем перекладачів та раннього Середньовіччя та епохи Відродження? Чому досі, обговорюючи багато спірних питань перекладу, ми згадуємо Цицерона? Чому ми шануємо Цицерона як одного з мислителів, які залишили яскравий слід в історії перекладу, незважаючи на те, що сам Ціцерон ніколи не зараховував себе до перекладачів, а навпаки, протиставляв себе їм?

Відповідь на ці питання, можливо, полягає в тому, що Цицерон у властивій йому лаконічній та витонченій формі поставив (зрозуміло, не вирішив, а лише поставив) питання, багато з яких досі із жаром обговорюються теоретиками перекладу.

Для Цицерона, як і багатьох його сучасників - поетів і ораторів, переклад був вид другорядної літературної діяльності. Переклад - це насамперед вправа, що допомагає розвитку красномовства. В одному зі своїх трактатів про ораторське мистецтво Цицерон пише, що в юнацтві нерідко вправлявся в красномовстві, намагаючись перефразувати в більш точних і красивих виразах те, що було сказано у піднесених промовах або написано в гарних віршах. Однак він швидко зрозумів, що ця вправа на наслідування марна і навіть шкідлива, оскільки він або повторював ті вирази, які знаходив у текстах копіюваних оригіналів, або вживав ті форми, які поступалися виразами оригіналу: «Вирази

найвлучніші і водночас найкрасивіші і найвдаліші, - пише він, - були вже передбачені або Еннієм, якщо я вправлявся у віршах, або Гракхом, якщо саме його я брав за зразок» 1 . І тоді він вигадав іншу вправу, перекладацьку. Цицерон вирішив перекладати з грецької мови найкращих ораторів. «З читання їх я виносив ту користь, що, передаючи латиною прочитане грецькою, я повинен був не тільки брати найкращі зі вживаних слів, але також за зразком оригіналу карбувати деякі нові для нас слова, аби вони були до місця» 2 .

Ста роками пізніше інший римський оратор і вчитель красномовства Марк Фабій Квінтіліан (бл. 35 - бл. 96) у головному своєму творі, на щастя, повністю дійшли до нас, в якому він розробив повний курс теорії риторики, також згадує переклад як один з дуже продуктивних ораторських вправ. При цьому він посилається на досвід Цицерона: «Те, про що зараз йтиметься, є найнадійнішим засобом для досягнення великої кількості і легкості мови. Наші старі промовці не знали нічого кращого, ніж перекладати з грецької на латинську. Краса у своїх книгах про оратора пише, що багато займався цим. Те саме радить і Цицерон. Відомо, що він опублікував свої переклади Платона і Ксенофонта... Користь такої вправи очевидна: оскільки грецькі оратори, як правило, сповнені і суттєві, а також тому, що вони нескінченно вправною зробили мову, ті, хто їх перекладає, цілком вільні в тому, щоб користуватися найкращими словами, ці слова належать їм. Що ж до постатей, основного прикраси промови, то через те, що геній мов не однаковий, нерідко доводиться замінювати одні іншими, у чому також є певна труднощі» 3 .

Сьогодні досить важко стверджувати, чи ці вправи були справді перекладом у сучасному понятті чи ще якимось видом двомовної діяльності. У сучасній теорії перекладу нерідко виникає думка, що слід розрізняти переклад і інтерпретацію. Історії перекладу відомі інші розмежування. Жуковський не називав своїх віршів перекладами. Його російська версія балади Готфріда Августа Бюргера «Ленора», яка отримала ім'я «Людмили», названа їм вільним перекладом, а не перекладом. Маршак, створюючи соб-

1 Цицерон М.Т.Про оратора // Цицерон М.Т. Три трактати про ораторського
мистецтві. М., 1972. З. 104.

3 Цит. по: Horguelin P. A. Anthologie de la manière de traduire. Domaine français.
Montreal, 1981. P. 21 (переклад з фр. мій. - Н.Г.).

ні версії віршів англійських поетів, також не називав їх перекладами, а вживав ухильне і витончене формулювання «Із...».

Основна робота Цицерона про переклад, що вже стала хрестоматійною, - це передмова до власних перекладів знаменитих промов «Про вінок» Демосфена та Есхіна, відома також під назвою трактату «De optimo genere oratorum» («Про кращий род ораторів»), де Цицерон коментує свій переклад промов грецьких промовців. Головне значення цього невеликого тексту великого оратора давнини в тому, що в ньому вперше, наскільки можна судити за документами, що дійшли до нас, обґрунтовується вільний переклад. Як справедливо зазначає М. Балляр, «цією заявою Цицерон постає якщо не як теоретик, то щонайменше як перший захисник "вільного", за визначенням одних, або "динамічного", за визначенням інших, перекладу» 1 .

Звернемося до тексту трактату.

«Я переклав авторів двох найбільш промовистих аттичних промов, спрямованих один проти одного, – Есхіна та Демосфена. Але переклав я їх не як простий перекладач, а як письменник, зберігши їх висловлювання з постатями слів чи думок, використовуючи, проте, слова, звичні латинському звичаю. Таким чином, я не вважав за необхідне передавати слово словом, але я зберіг сенс і силу слів. Справді, я вважав, що читачеві важливо отримати те саме число, а, сказати б, той самий вага... І якщо, як сподіваюся, мені вдалося передати ці промови, зберігши їх переваги, тобто. висловлювання, постаті та конструкції мови, і дотримуючись слів, проте лише до того ступеня, поки вони не суперечили нашому смаку, і якщо ми не переклали всі слова грецького тексту, ми постаралися відтворити зміст» 2 .

З цього тексту бачимо, що Цицерон чітко розрізняє переклад та літературну творчість. Він, оратор, перекладає як простий перекладач, бо як письменник. Переклад виявляється вже поставленим у «табелі про ранги» нижче за власне літературну діяльність. Як літератор Ціцерон дозволив собі цілу низку вільностей у перекладах. Зберігаючи структуру фраз оригінальних текстів, розташування слів, постаті мови, взаємозв'язок думок, він використовує слова, звичні у латинському вживанні. Цицерон не прагне передати слово словом, він передає ув'язнені у словах поняття. Більше того, він наголошує, що не

1 Ballarci M. Introduction // Bachet de Méziriac C.-G. De la traduction.
Artois, 1998. P. XXXVI.

2 Horguelin P. A. Op. cit. P. 19 (переклад з фр. мій. - HJ.).

прагнув зберегти те саме число слів. Для нього важливим є сенс, «вага» слова. Потрібно вважати, що Цицерон має на увазі перекладацькі перифрази, коли одне слово оригіналу, не маючи в мові, що перекладає, однослівного еквівалента, замінюється в перекладі поєднанням декількох слів. Підтвердженням цьому може бути витримка з іншого твору цього римського оратора - трактату De fïnibus bonoram et malorum (Про визначення щастя і нещастя), де Цицерон уточнює спосіб перекладу, безпосередньо стосується роботи з лексикою: Не завжди потрібно слідувати у вашій промові грецькій, як зробив би невмілий перекладач, особливо якщо думки стають зрозумілішими, коли виражені простими словами. Що стосується мене, то коли мова заходить про переклад і якщо я не можу передати так само лаконічно те, що в грецькому виражено одним словом, я вживаю кілька слів. Іноді я використовую грецьке слово, якщо у моїй мові немає еквівалента» 1 .

Цікаво, що Ціцерон знову протиставляє себе невмілому перекладачеві. У цьому фрагменті оратор говорить і про запозичення як один із способів перекладу в умовах відсутності еквівалента. Остання частина фрази з передмови виявляється дуже важливою розуміння техніки «літературного перекладу» того періоду. Цицерон зізнається, що переклав не всі елементи грецького тексту, зберігши його сенс. Інакше висловлюючись, деякі фрагменти оригінального тексту у перекладі виявилися свідомо опущеними. Таким чином, у методі перекладу, описаному Цицероном, можна легко розрізнити дії, які в сучасній теорії перекладу визначаються як перекладацькі трансформації, а саме: заміни, додавання та опущення. Тільки четвертому вигляді трансформацій - перестановках - Цицерон обережний. Він прагне зберегти головну прикрасу фрази - фігури та розташування елементів, а також послідовність та логіку викладу думок.

МАРТИН ЛЮТЕР ПЕРЕВОДИТЬ БІБЛІЮ

Переклад Біблії Лютером та Реформація виявилися революційним моментом у переможній ході великої книги. До Лютера існувало вісімнадцять Біблій, надрукованих німецькою мовою. Але вони рясніли стількими огріхами, що не набули широкого поширення. Читання Біблії ускладнювало також те, що за часів Лютера не було ще єдиної німецької мови, країна говорила на безлічі різноманітних діалектів. Геній Мартіна Лютера допоміг подолати усі перешкоди. Після рейхстагу у Вормсі Лютеру довелося втекти у Вартбурзі. Вимушену бездіяльність великий реформатор використав для перекладу Нового Завіту і зробив його за неймовірно короткий термін - з грудня 1521 до березня 1522-го. А у вересні 1522 року переведений ним Новий Завіт був надрукований у Мельхіора Лоттата у Віттенберзі. Його називають Вересневий Завіт. 5000 екземплярів розпродалися миттєво, і вже в грудні того ж року побачило світ друге, перероблене видання (Грудневий Завіт). З 1522 по 1533 р. Лютер здійснив сімнадцять видань.

Більше часу знадобилося для перекладу Старого Завіту. Лютер зробив його разом із Філіппом Меланхтоном за п'ять років: (1529-1534). У «Посланні про переклад» він розповідає, з якими труднощами доводилося стикатися обом чоловікам: «Доволі часто траплялося, що ми протягом двох, трьох, навіть чотирьох тижнів розшукували і розпитували про одне єдине слово, і іноді так і не знаходили відповіді».

У вересні 1534 року з'явилася, нарешті, перша Віттенберзька Біблія, видана німецькою літературною мовою і надрукована у Ганса Люфта. Попит на переклад Лютера був настільки великий, що до його смерті в 1546 вийшло тринадцять видань, що кожного разу заново переглядаються і покращуються Лютером і його друзями. Віттенберзький друкар Ганс Люфт з 1534 по 1584 рік надрукував приблизно 100000 Біблій - найбільше досягнення для свого часу! Біблія Лютера передруковувалась у чотирьох місцях за межами Віттенберга.

В основу свого перекладу Лютер поклав «саксонську канцелярську мову», і це було добрим вибором. Він прагнув писати те щоб текст легко розумівся простим народом. «Потрібно розпитувати матір у домі, дітей на вулиці, просту людину на ринку, дивитися їм у рот, як вони кажуть, і так само перекладати. Тоді вони розуміють, що з ними розмовляють німецькою», - пояснював Лютер у «Посланні про переклад».

Здатність глибоко перейматися змістом Писання і гарне почуття мови, властиві Лютеру, зробили Біблію народною книгою в Німеччині, що вирішально сприяло виникненню в країні єдиної літературної мови. Наскільки сильно вплинула Біблія Лютера на життя людей, культуру, літературу та мистецтво показує, серед інших, той факт, що 705 розхожих нині крилатих слів мають Біблійне походження: 368 слів із Старого Завіту та 337 із Нового Завіту (за Бюхманом). Хто сьогодні щоразу не згадує, що він цитує Біблію, коли каже, що його пробрало «до складів і мізків» (Євреїв 4:12), що хоче «вмити руки в невинності» (Матвій 27:24) або «вражений сліпотою» (Буття 19:11; 4-Царств 6:18), що “якби луска відпала від очей” (Дії 9:18) або хотів би “вилити своє серце” (1-Царств 1:15; Псалом 61:9) , або що він написав «лист довжиною в лікоть» (Захарія 5:2)?!

Глибоко народна мова Лютера, вченість автора перекладу забезпечили його твору надзвичайний успіх. Але не вони самі. Мартін Лютер відчув себе євангелією. Його віра та глибоке благочестя жили Словом Божим. Не лише розумом вибудовував Лютер фрази! Слово Боже передавав далі той, хто сам надихнувся ним!

Новий Заповіт Лютера був щиро прийнятий і в Швейцарії, де вели Реформацію Цвінглі та Кальвін. У цій країні також бралися за переклад Біблії. І перш ніж Лютер закінчив переклад Старого Завіту на німецьку, вийшла у світ «Цюріхська Біблія», яка і для наших днів є найбільшою цінністю. Наступні переклади, здійснені представниками різних народів, спираються переважно на Біблію Лютера.

МАРТИН ЛЮТЕР ПЕРЕВОДИТЬ БІБЛІЮ

Читайте також