Conversație „Ce credea poporul ruși”

Ţintă: introducerea copiilor în credințele slave în spirite.

Sarcini:

- extinde ideile copiilor despre personajele de basm;

Refaceți vocabularul copiilor;

Cultivați interesul pentru credințele populare;

Învață-i pe copii să facă distincția între bine și rău.

Muncă preliminară: vizionarea desenelor animate „Kuzya the Little Brownie”, „Little Baba Yaga”, „Unchiul Au”, „Flying Ship”, „Koschei the Nemuritorul”, „Finist - Soimul clar”.

Echipament: ilustrații cu imagini cu personaje de basm.

Progresul conversației:

Organizarea timpului.

Strămoșii noștri credeau în diferite creaturi care locuiesc în tot ceea ce înconjoară o persoană. Unii erau considerați amabili pentru că conviețuiau pașnic cu oamenii, îi ajutau și îi protejează în toate modurile posibile. Alții erau considerați răi pentru că făceau rău oamenilor și erau capabili să ucidă.

Aceste creaturi diferă unele de altele prin aspect, abilități, loc de reședință și mod de viață. Astfel, unele creaturi seamănă la exterior cu animalele, altele seamănă cu oamenii, iar altele nu seamănă cu nimeni altcineva. Unii dintre ei trăiesc în păduri și mări, alții locuiesc direct lângă oameni, uneori chiar și în casele lor. Basmele descriu în detaliu aspectul lor, stilul de viață, modalitățile de a potoli anumite creaturi sau cum să supraviețuiască atunci când le întâlnești.

Astăzi vreau să vă povestesc despre mai multe astfel de creaturi.

Conversaţie.

Babai . Da, da, același Babai cu care mulți s-au speriat. Numele „babai” înseamnă bătrân, bunic. Acest cuvânt se referă la ceva misterios, nedorit și periculos. Babai este un bătrân înfricoșător, dezechilibrat. Se plimbă pe străzi cu un băț. Întâlnirea cu el este periculoasă, mai ales pentru copii. Chiar și mamele și bunicile moderne îi pot spune uneori unui copil obraznic că, dacă nu mănâncă bine, bătrâna îl va lua. La urma urmei, el se plimbă pe sub ferestre, ca în cele mai vechi timpuri.

Brownie - un spirit bun, paznic al casei și a tot ce este în ea. Brownie-ul arată ca un bătrân mic (20-30 de centimetri înălțime) cu o barbă mare. Brownie locuiește aproape în fiecare casă, alegând locuri retrase în care să locuiască: în spatele aragazului, sub prag, în pod, în spatele unui cufăr, într-un colț sau chiar într-un coș de fum.
Brownie are toată grijă posibilă de casa lui și de familia care locuiește în ea, protejându-i de spiritele rele și de nenorociri. Dacă o familie păstrează animale, atunci brownie va avea grijă de ele; spiritul bun iubește în special caii. Brownie-ului iubește curățenia și ordinea în casă și nu îi place când locuitorii casei sunt leneși. Dar spiritului îi displace mult mai mult atunci când locuitorii casei încep să se ceartă între ei sau să-l trateze cu lipsă de respect. Apoi brownie-ul furios începe să bată la uși și ferestre; interferează cu somnul noaptea, scoțând sunete groaznice sau țipete, uneori chiar trezește o persoană, ciupind-o dureros, după care rămân vânătăi mari pe corp; iar în cazuri extreme, spiritul este capabil să arunce vase, să scrie mesaje proaste pe pereți și să aprindă mici incendii. Cu toate acestea, brownie-ul nu va provoca un rău grav unei persoane și uneori spiritul care trăiește în casă face farse fără niciun motiv anume.

Apă. Sirenul nu poate fi numit nici rău, nici bun - este un spirit care-și păzește apa, care însă nu-i deranjează să joace feste celor care vin acolo. Sirenul arată ca un bătrân cu o barbă mare și o coadă de pește în loc de picioare, părul bătrânului are o tentă verde, iar ochii lui arată ca peștele. În timpul zilei, sirenul preferă să rămână pe fundul rezervorului, iar odată cu răsăritul lunii se ridică la suprafață. Spiritul preferă să se deplaseze în jurul iazului călare, mai ales înotând pe somn.
Spiritul trăiește în râuri, lacuri, mlaștini. Cu toate acestea, uneori vine pe uscat și apare în satele din apropiere. În rezervoare, sirenul preferă să aleagă locurile cele mai adânci pentru locuința sa. Vodyanoy își păzește corpul de apă și nu îi iartă pe cei care îl tratează cu lipsă de respect: spiritul ofensator se poate îneca sau răni grav. Cu toate acestea, sirenul poate și răsplăti oamenii: se crede că sirenul poate da o captură bună, dar este și capabil să-l lase pe pescar fără un singur pește. Spiritul adoră și să facă farse: sperie oamenii noaptea cu țipete ciudate, se poate preface că este un om înecat sau un bebeluș, iar atunci când este tras într-o barcă sau tras la țărm, își va deschide ochii, râde și va păcăli. înapoi în apă.
Este aproape imposibil să te lupți cu un siren în elementul său natal, dar îl poți speria de lângă tine cu fier sau cupru, ceea ce în cele din urmă nu va face decât să-l enerveze și mai mult. Prin urmare, în cele mai vechi timpuri ei preferau să nu-l supere pe siren, iar dacă acesta se mânia, încercau să liniștească spiritul aruncând pâine în apă.Sirenele. Sirenele servesc sirenul. Conform credințelor oamenilor, femeile și copiii înecați au devenit sirene. Sirenele au tinerețe și frumusețe veșnică, au părul verde și voci încântătoare. În nopțile senine de vară se joacă, dansează și cântă pe malurile râurilor, se leagănă pe crengile copacilor și țes coroane. Vara, în Săptămâna Sirenelor, sirenele ies din apă și dansează în cercuri pe câmp. Mulți credeau că pe unde trece sirena, se va naște pâine mai bună. Întâlnirea cu sirenele este periculoasă: pot gâdila persoana pe care o întâlnesc până la moarte sau o pot târî în apă.

Bannik - spiritul care trăiește în baie. Bannikul arată ca un bătrân mic, slab, cu barbă lungă. Nu poartă haine, dar tot corpul lui este acoperit cu frunze de mătură. În ciuda mărimii sale, vechiul spirit este foarte puternic; poate doborî cu ușurință o persoană și o trage în jurul băii. Bannik este un spirit destul de crud: îi place să-i sperie pe cei care vin la baie cu țipete groaznice și poate, de asemenea, să arunce cu pietre fierbinți din sobă sau să opărească cu apă clocotită. Lui Bannik nu-i place când oamenii îl deranjează noaptea. Dar dacă Bannikul este supărat, atunci îl poți liniști: lăsându-i o bucată de secară paine presarata cu sare grunjoasa. La fel ca sirenul, bannikului îi este frică de fier.

Kikimora- un spirit rău care trimite coșmaruri unei persoane. În aparență, kikimora este foarte subțire și mică: capul ei este de mărimea unui degetar, iar corpul ei este subțire ca o trestie; nu poartă nici pantofi, nici haine și rămâne invizibilă de cele mai multe ori. În timpul zilei, kikimoras dorm, iar noaptea încep să facă farse, făcând mici farse: fie bat la ceva noaptea, fie încep să scârțâie. Distracția preferată a kikimora este torsul firelor: uneori se așează noaptea într-un colț și începe să lucreze și tot așa până dimineața, dar această muncă nu este de nici un folos, doar încurcă firele și rupe firele. Kikimors preferă să locuiască în case umane, alegând pentru ei înșiși locuri izolate: în spatele aragazului, sub prag, în pod, în spatele cufărului, în colț.

Baba Yaga - un personaj rus de basm care locuiește într-o pădure deasă; vrăjitoare. Să răspundem la întrebarea: cine este fabuloasa Baba Yaga? Aceasta este o vrăjitoare bătrână rea, care locuiește într-o pădure adâncă într-o colibă ​​pe pulpe de pui, zboară într-un mojar, îl urmărește cu un pistil și își acoperă urmele cu o mătură. Îi place să se sărbătorească cu copii mici și oameni buni. Cu toate acestea, în unele basme, Baba Yaga nu este deloc rea: ajută un om bun, oferindu-i ceva magic sau arătându-i calea către asta.

Ovinnik - în credințele slave, el se ocupă de hambar și hambar. Are grijă de vite și pieptănează coama cailor săi preferați. El se asigură că vulpea nu târăște rățușe mici și pui. Spirit bun pentru copii.

III . Rezumând.

Există și alte spirite în care poporul rus credea. Poți învăța despre ei când vei crește puțin. Ar trebui să ne fie frică de aceste spirite? Toate sunt personaje de poveste. I-am cunoscut citind basme. Și acum tocmai ți-am amintit de ei.

Păgânismul este cea mai veche religie de pe Pământ. A absorbit mii de ani de înțelepciune, cunoștințe, istorie și cultură. În timpul nostru, păgânii sunt cei care mărturisesc vechea credință care a existat înainte de apariția creștinismului.
Și, de exemplu, printre vechii evrei toate credințele care nu l-au recunoscut pe Iahve sau au refuzat să urmeze legea lui au fost considerate religii păgâne. Legiunile romane antice au cucerit popoarele din Orientul Mijlociu, Europa și Africa de Nord. În același timp, acestea au fost victorii asupra credințelor locale.

Aceste religii ale altor popoare, „limbi” au fost numite păgâne. Li s-a dat dreptul de a exista în conformitate cu interesele statului roman. Dar odată cu apariția creștinismului, însăși religia Romei antice cu cultul lui Jupiter a fost recunoscută drept păgână...

În ceea ce privește politeismul rus antic, atitudinea față de acesta după adoptarea creștinismului a fost militantă. Noua religie a fost pusă în contrast cu cea veche ca adevărată - neadevărată, la fel de utilă - dăunătoare. Această atitudine excludea toleranța și presupunea eradicarea tradițiilor, obiceiurilor și ritualurilor pre-creștine. Creștinii nu doreau ca urmașii lor să rămână semne ale „amăgirii” la care se complaseră până atunci. Tot ceea ce era într-un fel sau altul legat de credințele rusești era persecutat: „jocuri demonice”, „duhuri rele”, vrăjitorie. a apărut imaginea unui ascet. „un neluptător" care și-a dedicat viața nu faptelor de arme pe câmpul de luptă, ci persecuției și distrugerii „forțelor întunecate". Noii creștini din toate țările se distingeau printr-un asemenea zel. Dar dacă în Grecia sau Italia, timpul a păstrat cel puțin un număr mic de sculpturi antice din marmură, apoi Rusia Antică stătea printre păduri, iar Focul țarului, care fură, nu a cruțat nimic: nici locuințe umane, nici temple, nici imagini din lemn ale zeilor. , nici informații despre ele scrise în sculpturi slave pe tăblițe de lemn.

Și doar ecouri liniștite au ajuns în zilele noastre din adâncurile lumii păgâne. Și e frumoasă, lumea asta! Printre zeitățile uimitoare pe care strămoșii noștri le venerau, nu există altele respingătoare, urâte, dezgustătoare. Sunt răi, înfricoșătoare, de neînțeles, dar sunt mult mai frumoase, mai misterioase, mai bune. Zeii slavi erau formidabili, dar corecti și amabili. Perun a lovit răufăcătorii cu un fulger. Lada îi patrona pe îndrăgostiți. Chur a protejat granițele posesiunilor sale. Veles era personificarea înțelepciunii stăpânului și era, de asemenea, patronul prăzii de vânătoare.

Religia vechilor slavi era îndumnezeirea forțelor naturii. Panteonul zeilor era asociat cu îndeplinirea anumitor funcții economice: agricultura, creșterea vitelor, apicultura, meșteșuguri, comerț, vânătoare etc.
Și nu ar trebui să presupunem că păgânismul este doar închinare la idoli. La urma urmei, chiar și musulmanii continuă să se plece în fața pietrei negre a Kaaba - altarul islamului. Pentru creștini, aceasta este reprezentată de nenumărate cruci, icoane și moaște ale sfinților. Și cine a numărat cât sânge a fost vărsat și vieți date pentru eliberarea Sfântului Mormânt în cruciade? Iată un adevărat idol creștin, alături de sacrificii sângeroase. Și a arde tămâie și a aprinde o lumânare este același sacrificiu, luând doar un aspect frumos.

Ideea populară a nivelului extrem de scăzut de dezvoltare culturală a „barbarilor” nu este confirmată de faptele istorice. Produsele vechilor cioplitori ruși în piatră și lemn, unelte, bijuterii, epopee și cântece au putut apărea doar pe baza unei tradiții culturale foarte dezvoltate. Credințele vechilor slavi nu au fost o „amăgire” a strămoșilor noștri, reflectând „primitivismul” gândirii lor. Politeismul este credința religioasă nu numai a slavilor, ci și a majorității popoarelor. Era tipic Egiptului Antic, Greciei, Romei, a căror cultură nu putea fi numită barbară. Credințele vechilor slavi nu erau foarte diferite de credințele altor popoare, iar aceste diferențe erau determinate de specificul modului lor de viață și al activității economice.

La sfârșitul anilor 80 ai secolului trecut, guvernul sovietic, trăindu-și ultimele zile, a decis să sărbătorească 1000 de ani de la botezul lui Rus'. Câte strigăte de bun venit s-au auzit: „1000-a aniversare a scrierii rusești!”, „1000-a aniversare a culturii ruse!”, „1000-a aniversare a statului rus!” Dar statul rus a existat chiar înainte de adoptarea creștinismului! Nu degeaba numele scandinav al Rus’ sună a Gardarika – țara orașelor. Despre același lucru scriu și istoricii arabi, numărând orașele rusești cu sute. În același timp, susținând că în Bizanț însuși există doar cinci orașe, restul sunt „cetăți fortificate”. Iar cronicile arabe i-au numit pe prinții ruși Khakans, „Khakan-Rus”. Hakan este un titlu imperial! „Ar-Rus este numele unui stat, nu al unui popor sau al unui oraș”, scrie autorul arab. Cronicarii occidentali i-au numit pe prinții ruși „regi ai poporului din Ros”. Doar arogantul Bizanț nu a recunoscut demnitatea regală a domnitorilor Rusiei, dar nu a recunoscut-o nici pentru regii ortodocși ai Bulgariei, nici pentru împăratul creștin al Sfântului Imperiu Roman al neamului german, Otto, nici pentru emirul Egiptului musulman. Locuitorii Romei de Est cunoșteau un singur rege - împăratul lor. Dar până și echipele rusești au bătut în cuie un scut la porțile Constantinopolului. Și, apropo, cronicile persane și arabe mărturisesc că Rusii fac „sabii excelente” și le importă în ținuturile califilor.
Adică, rușii vindeau nu numai blănuri, miere, ceară, ci și produsele artizanilor lor. Și au găsit cerere chiar și în țara lamelor de damasc. Un alt articol de export a fost coșta de lanț. Au fost numiți „minunați” și „excelenti”. Tehnologia, așadar, în Rusul păgân nu era mai mică decât nivelul mondial. Unele lame din acea epocă au supraviețuit până în zilele noastre. Ei poartă numele fierarilor ruși - „Lyudota” și „Slavimir”. Și la asta merită să fii atent. Asta înseamnă că fierarii păgâni erau alfabetizați! Acesta este nivelul de cultură.

Următorul punct. Calculul formulei de rotație a lumii (Kolo) a permis păgânilor să construiască sanctuare metalice în formă de inel, unde au creat cele mai vechi calendare astronomice. Slavii au determinat lungimea anului la 365, 242, 197 de zile. Precizia este unică! Și în comentariul Vedelor este menționată locația constelațiilor, atribuită de astronomia modernă la 10.000 de ani î.Hr. Conform cronologiei biblice, nici măcar Adam nu a fost creat în acest moment. Cunoașterea cosmică a păgânilor a avansat destul de departe. Dovada acestui lucru este mitul vortexului cosmic Stribog. Și acest lucru este în concordanță cu teoria originii vieții pe Pământ - ipoteza panspermiei. Esența sa se rezumă la faptul că viața nu a apărut pe Pământ de la sine, ci a fost adusă de un flux intenționat cu spori, din care s-a dezvoltat mai târziu diversitatea lumii vii.

Aceste fapte sunt indicatorii după care ar trebui judecat nivelul de cultură și educație al slavilor păgâni. Și indiferent de ceea ce susțin adepții Ortodoxiei, creștinismul este o religie străină, străină, care și-a deschis calea în Rusia cu foc și sabie. S-au scris multe despre natura violentă a botezului Rusului, nu de către atei militanti, ci de către istoricii bisericești.
Și nu trebuie să presupunem că populația țărilor rusești a acceptat resemnată comanda lui Vladimir apostatul. Oamenii au refuzat să vină pe malul râului, au părăsit orașele și au început revolte. Și păgânii nu se ascundeau în niciun caz în păduri îndepărtate - la un secol după botez, Magii au apărut în orașele mari. Dar populația nu a experimentat nicio ostilitate față de ei și fie i-a ascultat cu interes (Kiev), fie i-a urmat de bunăvoie (Novgorod și regiunea Volga Superioară).

Creștinismul nu a fost niciodată capabil să elimine complet păgânismul. Oamenii nu au acceptat credința străină și au îndeplinit ritualuri păgâne. Făceau sacrificii apărătorului - au înecat un cal, sau un stup, sau un cocoș negru; diavolului - au lăsat în pădure un cal sau măcar o clătită cu unt sau un ou; la brownie - au pus un vas cu lapte și au măturat colțurile cu o mătură înmuiată în sânge de cocoș. Și credeau că, dacă semnul crucii sau rugăciunea nu ajută împotriva spiritelor rele enervante, atunci înjurăturile, care provin din vrăji păgâne, ar ajuta. Apropo, două litere de scoarță de mesteacăn au fost găsite în Novgorod. Ele conțin, cel puțin, un singur verb înjurător și o definiție „afectuoasă” adresată unei anumite femei din Novgorod care datora bani scriitorului scrisorii și a fost desemnată pentru aceasta prin natura feminină.

Fără îndoială - peste zece secole, Ortodoxia a avut o influență uriașă asupra istoriei, culturii, artei Rusiei, asupra însăși existenței statului rus. Dar Vladimir Botezătorul ar fi acceptat credința catolică sau islamul, iar actualii apostoli ai „credinței primordiale ruse” ar fi strigat despre „renașterea catolicismului rus...”, sau „... Rusia este fortăreața lumii. Islam!...” Bine că nu au trimis ambasadori la cultul Voodoo preoților.
Dar vechea credință a rușilor antici va rămâne în continuare credința rusă.

În cele mai vechi timpuri, lumea pentru ruși era plină de secrete. Slavii antici nu au fost niciodată lăsați singuri, pentru că oriunde s-ar fi aflat, ei erau întotdeauna însoțiți de zei buni și nu atât de buni, spirite zgomotoase și discrete. Zeii slavi erau formidabili, dar corecti și amabili. Slavii au cerut sfaturi pământului, vântului, ploii, soarelui.

Svyatobor este conducătorul suprem al pădurii. Vai de vânătorul care a ucis o căprioară și puiul ei: mai devreme sau mai târziu Svyatobor se va răzbuna pe el. Vai de pescarul care prinde pești când depun icrele: totuși, îl așteaptă o pedeapsă teribilă. Soția lui Svyatobor a fost Zevana, zeița slavă a vânătorii. Ea a trimis noroc vânătorilor expunând animalele slabe, bătrâne sau bolnave la săgețile lor.

Dolya și Nedolya sunt două surori, filatoare cerești care au împins firul vieții fiecărei persoane. Dar Dolya avea un fir uniform, auriu, care curgea din fus, în timp ce Nedolya învârtea un fir neuniform, strâmb, fragil. Aceasta este soarta care a avut o persoană - bine sau rău, fericire sau nenorocire.

Pe lângă zeii naturii, slavii aveau și alte spirite - cele domestice. Fiecare colibă ​​slavă avea spiritul ei. Numele lui era Domovoy. Brownie-ul era scund, bărbos și păros. Dacă Brownie-ul este hrănit la timp și nu este jignit, atunci va fi pâine, sare și miere în casă, iar certurile în colibă ​​vor dispărea de la sine. Când familia s-a mutat într-o altă casă, Brownie a fost invitat solemn să stea într-un pantof uzat sau pe o lamă de coacere a pâinei și să sărbătorească inaugurarea casei.

Și în pădurile slave, Leshy era la conducere. S-a trezit primăvara și a început imediat să joace răutăți: bate din palme, muge ca o vaca, miaună ca o pisică, face zgomot ca un râu. Și pentru ca Leshy să nu se încurce în desiș, omul, mergând în pădure, i-a adus un cadou. Și apoi fructele de pădure și ciupercile au cerut să fie incluse în coș.

Proprietarul apei era considerat a fi Vodyanoy - un bătrân cu o burtă mare plină de apă și păr lung și verde ca algele. De obicei trăia în vârtejuri, mlaștini și lângă mori. Tot ceea ce s-a înecat odată a devenit prada lui. Vodyanoy este căsătorit cu Rusalka. Viața lui Vodyanoy a început doar noaptea, apoi a fost imposibil să înoți și era mai bine să nu bei apă. Vodyanoy doarme toată iarna. Se trezește abia pe 3 aprilie. În acea zi, gheața crapă pe râuri - aceasta este Vodyanoy întindere.

Articolul lui Andrei Sergeevich Konchalovsky „În ce Dumnezeu crede un rus”, publicat în Rossiyskaya Gazeta, provoacă o reacție mixtă.

Pe de o parte, articolul pune întrebări profunde care în multe privințe rămân relevante, care nu pot decât să îngrijoreze pe oricine se gândește la „căile Rusiei”, la trecutul, prezentul și viitorul ei. Este evident că autorul își înrădăcinează țara, dorind sincer ca aceasta să se dezvolte fructuos și să obțină prosperitate.

Pe de altă parte, nu este mai puțin evident că în acest caz avem de-a face doar cu una dintre viziuni posibile asupra istoriei și modernității Rusiei, și una care are o îndelungată tradiție în țara noastră. În istoria intelectuală a Rusiei, susținătorii acestui punct de vedere sunt numiți „occidentali” (mă refer la o școală largă de gândire). Atunci când iau în considerare întrebări istoriozofice, ei pun o anumită perspectivă, care determină ce este principal și ce este secundar, care răspunsuri trebuie recunoscute ca fiind corecte și care ar trebui să fie evident false.

Istoria reală nu poate fi rescrisă. Sunt posibile interpretări diferite, dar faptele rămân întotdeauna fapte. În același timp, pentru a înțelege istoria și a lua deciziile corecte în timpul nostru, este necesar, în opinia mea, să auzim voci diferite și să ținem cont de unghiuri diferite. Cu alte cuvinte, încercați să obțineți o viziune tridimensională. O viziune unilaterală, limitată, este puțin probabil să ne ajute să reflectăm serios și responsabil asupra „căilor Rusiei”. Tocmai aceasta este punctul de vedere pe care îl văd în acest articol, al cărui autor încearcă să stoarce întreaga istorie a Rusiei în patul lui Procustean al ideilor sale occidentale, jonglând cu pricepere, dar neconvingător, cu fapte, nume, idei și abordări istorice individuale, trăgându-le în mod arbitrar. în afara contextului general.

Desigur, în viziunea „occidentaților” despre Rusia (inclusiv cei la care se referă autorul - Chaadaev, Klyuchevsky, Cehov) există un adevăr, adesea amar. Cu toate acestea, unele trăsături ale vieții rusești au provocat, de asemenea, amărăciune în rândul reprezentanților unei alte tendințe intelectuale - „slavofilii” (e suficient să-l amintim pe A.S. Hhomyakov, menționat și în articol). Când astăzi încercăm să auzim vocile ambelor, principalul lucru, în opinia mea, nu este că unii au idealizat vechiul mod de viață al Moscovei, în timp ce alții au idealizat calea de dezvoltare vest-europeană. Cele mai importante întrebări privesc diferențele de idei despre idealul social, despre valorile fundamentale, în primul rând religioase și morale, și ca urmare - despre căile de dezvoltare și despre vindecarea acelor boli sociale care necesită vindecare.

Autorul articolului începe cu o considerație istorică a „ideei religioase rusești”, dar se termină cu teza despre necesitatea de a „a scoate „marele” popor rus din statul „pre-burghez”. Criticând ceea ce el consideră „ideea religioasă rusă”, care se presupune că nu a suferit modificări semnificative de multe secole, el pleacă tacit de la un anumit credo al său: binele Rusiei constă în instituirea, deși tardivă, a „burghezității”. adică cultura urbană vest-europeană, ale cărei personaje principale sunt indivizi anonimi (sic!) impersonali. (Citez: „Responsabilitatea anonimă a omului în fața lui Dumnezeu este baza societății moderne.”)

Există două inconsecvențe logice în aceste argumente care sunt izbitoare.

În primul rând, autorul combină acuzația tradiției ortodoxe ruse cu dominația „credinței fără gândire” cu o credință neîntemeiată din punct de vedere rațional în adevărul și utilitatea idealului social „burghez” pentru Rusia (așa cum este descris în articol). Între timp, utilitatea unui astfel de ideal nu este deloc evidentă. Critica „burghezismului” în cadrul gândirii occidentale însăși este cunoscută pe scară largă, și nu numai din stânga, pozițiile socialiste, ci și din pozițiile, mai degrabă, ale dreptei, inclusiv cele religioase. Vorbind despre acestea din urmă, este suficient să numim cele mai cunoscute nume ale gânditorilor vii: filosoful catolic canadian Charles Taylor, gânditorul evreu american Michael Walzer, filozoful și teologul grec-ortodox Christos Yannaras, fără a-i aminti pe mulți alții, printre care și protestanții. Și în tradiția intelectuală religioasă rusă, cel mai proeminent critic al „burghezilor” a fost Konstantin Leontiev, care aparține regretaților slavofili.

Înțelegerea burghezismului ca loialitate față de anumite „valori europene” numai corecte este un tip de credință seculară. O astfel de credință, desigur, are propriul argument rațional, dar este absentă din acest articol. Și, prin urmare, nu există obiecții la alte puncte de vedere asupra ideologiei individualismului și liberalismului burghez din Europa de Vest.
A doua discrepanță logică este legată de afirmația autorului că, în tradiția ortodoxă rusă, păgânismul și credința dublă, sau chiar „trei credințe”, sunt învingătoare.

Prejudecățile păgâne, într-adevăr, au fost întotdeauna prezente și încă se fac simțite în viața noastră religioasă - aceasta este natura psihologiei religioase. Preocuparea cu această problemă a fost caracteristică păstoritului ortodox chiar și în epoca bizantină și mult mai târziu. Remarcabilul teolog ortodox al secolului al XX-lea, protopresbiterul Alexander Schmemann, a notat pe bună dreptate în cartea sa „Căile istorice ale ortodoxiei” că „păgânismul nu este doar o religie care a precedat cronologic creștinismul și a fost distrusă de apariția sa, ci este un fel de pol permanent și „natural” al religiei însăși și, în acest sens, un pericol etern pentru orice religie. Creștinismul cere un efort neîncetat, umplerea neîntreruptă a formei cu conținut, autoexaminare, „testarea spiritelor”; păgânismul este separarea formei de conținut, evidențiind-o ca valoare intrinsecă și scop în sine. Aceasta este o întoarcere la religia naturală, la credința într-o formulă, într-un ritual, într-un „sacru” indiferent de conținutul și sensul lor spiritual. Dar atunci ritul creștin însuși și Altarul creștin însuși pot deveni cu ușurință subiectul închinării păgâne, umbrind singurul lucru pentru care există: puterea eliberatoare a Adevărului.”

Încă din cele mai vechi timpuri, asceții asceți s-au opus percepției magice asupra sanctuarelor - relicve, icoane, cruci și alte relicve creștine. Călugărul Barsanuphius cel Mare (sec. VI) ne-a învățat: „Dacă treci pe lângă moaște, înclină-te o dată, de două ori, de trei ori - dar e suficient... Crucează-te de trei ori dacă vrei, dar nu mai mult”. Mulți dintre arhipăstorii noștri, de exemplu, Sfântul Tihon din Zadonsk, au luptat împotriva rămășițelor unei atitudini păgâne față de creștinism când era episcopul Voronej.

Cu toate acestea, reacționând la acest articol în legătură cu acest subiect, aș dori să atrag atenția asupra următoarelor. Dacă un creștin tratează un altar într-un mod păgân, atunci aceasta este, în primul rând, o trădare a creștinismului însuși - în sensul că o atitudine personală față de Mântuitorul Iisus Hristos, Fiul lui Dumnezeu întrupat, este înlocuită cu o atitudine magică. spre un „artefact” religios impersonal, ca să folosim expresia autorului articolului . Dar, în același timp, același autor ne oferă o altă idee mai corectă - ideea unor îndatoriri anonime ale unei persoane care nu au legătură cu credința sa religioasă: „muncă cinstită, plata taxe...” Și apoi citim o afirmație foarte ciudată: „Responsabilitatea personală anonimă este piatra de temelie a statului și a societății moderne”. Se dovedește că în loc de magicism religios anonim, autorul propune un magicism laic anonim.

Este greu să fii de acord cu o asemenea „idee laică” a autorului, nu numai din punct de vedere religios, ci și pur și simplu din punct de vedere uman. Persoana umană este unică pentru că este creată după chipul și asemănarea lui Dumnezeu. Creștinismului îi datorează cultura europeană o asemenea idee de personalitate. Timp de două mii de ani, creștinismul – atât oriental cât și occidental – a încurajat o persoană la isprava credinței, la efortul spiritual personal, în ciuda tuturor ispitelor magiei păgâne. Așa a fost întotdeauna teologia ortodoxă, inclusiv teologia rusă.

Dacă relațiile sociale în care este implicată o persoană pierd această dimensiune personală, avem de-a face cu o societate care este un mecanism – politic, economic, cultural și cotidian. Aceasta înseamnă o respingere a înțelegerii omului pe care o apără creștinismul.

Creștinii ortodocși nu pot fi de acord ca Rusia, ca țară creștină europeană, chiar și „marginală”, să urmeze versiunea europenismului propusă de autorul articolului. Autorul scrie că Rusia și-a putut aduce contribuția la cultura paneuropeană și mondială. Dar a reușit să facă acest lucru tocmai pentru că idealul ei social este departe de „anonimitate” și „mecanism”. Este important de menționat că această contribuție a fost deja adusă în epoca secularizării europene, dar forțele sale motrice au fost o intuiție religioasă deosebită și o experiență religioasă deosebită.

Istoria gândirii filozofice și religioase ruse poate fi apreciată pesimist sau, dimpotrivă, optimist. Totul depinde de aspect. Pesimiștii văd necugetarea, optimiștii văd reflecții intense, uneori dureroase, ale multor oameni foarte talentați și creativi despre creștinism ca o credință universală și despre Ortodoxia rusă ca întruchipare concretă a acesteia. Pesimiștii văd dominația ritualismului și magiei, optimiștii văd o discuție liberă și semnificativă nu numai despre Rusia, ci și despre soarta civilizației creștine.

Autorul articolului scrie: „De la apariția creștinismului în Europa, disputele teologice nu au încetat niciodată. Timp de milenii, gândirea liberă nu s-a temut să pună la îndoială orice teze și ritualuri ale creștinismului. Cultura religioasă rusă a exclus acest drept și a fost construită numai pe credință.” Potrivit autorului, „conștiința noastră fecioară păgână nu a învățat niciodată ce este o cultură a discuțiilor”, iar gândirea religioasă în Rusia „nu a existat până la mijlocul secolului al XIX-lea”.

Faptele istorice resping în mod convingător aceste afirmații. În Evul Mediu, situația din Europa de Vest era foarte departe de cea descrisă de autorul articolului. Nu a existat „gândire liberă” în sensul libertății europene de mai târziu în Europa de Vest la acea vreme - a existat Sfânta Inchiziție și focurile ei. În Rusia Ortodoxă au existat și susținători individuali ai metodelor inchizitoriale de luptă împotriva ereticilor (Sf. Ghenadie de Novgorod, Sf. Iosif de Volotsk), dar amploarea practicii corespunzătoare nici măcar nu poate fi comparată cu Europa de Vest.

Și tocmai în lupta împotriva învățăturilor eretice, dar și în polemicile intraortodoxe, s-a dezvoltat gândirea noastră teologică. Nu trebuie să cauți departe pentru exemple. Secolul al XV-lea a fost o perioadă de muncă mentală deosebit de intensă și discuții aprinse: aceasta a fost epoca luptei Bisericii împotriva ereziei iudaizatorilor și a disputei bisericești-teologice dintre „iosefiți” și „neposedatori”. În această epocă au apărut primele lucrări teologice originale ale autorilor ruși: lucrarea dogmatică a venerabilului Iosif de Volotsky „Iluminatorul” și eseul despre asceza ortodoxă a venerabilului Nil lui Sorsky „Carta vieții skete”. În discuția publică - în lucrările autorului și la consiliile bisericești - s-au discutat o varietate de probleme: despre principiile fundamentale ale credinței creștine, despre chemarea monahismului și rolul mănăstirilor, despre serviciul social al Bisericii, despre relația între puterea laică și cea bisericească și altele. O discuție pur bisericească a căpătat o scară largă socială și statală. Pentru Biserica Rusă, s-a încheiat cu glorificarea a doi ideologi ai acestor tendințe ca sfinți - Venerabilul Iosif din Volotsky și Nil din Sorsky. Aceasta a fost o recunoaștere a realității și eficacității testamentului apostolic pentru viața bisericească rusă: „Trebuie să fie și diferențe de păreri între voi, pentru ca cei pricepuți să se descopere între voi” (1 Cor. 11:19). .

Dacă în Europa medievală inițiatoarea persecuției dizidenților a fost Biserica Catolică, care s-a ocupat de ei prin mâinile puterii seculare, atunci în Rusia situația era exact inversă: statul a devenit persecutorul disidenței și disidenței. . Așa s-a întâmplat cu Vechii Credincioși. Schisma secolului al XVII-lea nu ar fi avut consecințe atât de groaznice dacă statul nu s-ar fi alăturat persecuției Vechilor Credincioși. Biserica nu a ars pe nimeni și nu a condamnat pe nimeni la executare. Se pare că dacă în disputa dintre susținătorii ritualurilor vechi și noi statul ar fi luat poziția unui observator extern, rezultatul acestor dispute ar fi putut fi fundamental diferit.

Autorul articolului indică o trăsătură importantă a istoriei intelectuale creștine ruse atunci când scrie: „Lucrarea lui Chiril și Metodie a dus la o incredibilă democratizare a învățăturii creștine în sine. Și asta este grozav. Dar, pe de altă parte, fiind tradusă în slava veche, a întrerupt legătura învățăturii însăși cu justificarea ei filozofică, cu rădăcinile culturale ale civilizației europene antice.”

Aceasta nu este o idee nouă. În secolul al XX-lea, aceasta a fost exprimată de gânditori religioși ruși remarcabili precum protopopul Georgy Florovsky și Georgy Fedotov. Acesta din urmă scria: „La prima vedere, se pare că limba slavă a Bisericii, deși facilitează sarcina creștinării poporului, nu permite apariția unei inteligențe grecești (latine) înstrăinate de ea. Da, dar cu ce preț? Cu prețul separării de tradiția clasică...” Ca răspuns, Florovsky amintește că despre astfel de „diferențe între culturile ruse și „europene” s-a vorbit de mult timp, slavofilii au vorbit, în special Ivan Kireyevsky. ” Diagnosticul lui Florovsky este dur: „Și ultimul lucru care se trezește în sufletul rus este conștiința logică - sinceritatea și responsabilitatea în cunoaștere”. În același timp, el privește problema dintr-un unghi aparte, susținând că „criza bizantinismului rus din secolul al XVI-lea a fost în același timp pierderea gândirii ruse din moștenirea patristică” în teologie.

Florovsky a considerat „căile teologiei ruse” bazate pe propria sa viziune asupra istoriei - o viziune unilaterală în felul său, pentru care a fost criticat de contemporanii săi. În special, protopopul Ioan Meyendorff i-a reproșat că a privit întreaga istorie rusă prin prisma bizantinismului, considerând Bizanțul ca un anumit ideal la care gândirea religioasă rusă nu a crescut niciodată.

Konchalovsky vede istoria dintr-o poziție occidentalistă și o critică pentru aceleași lucruri pentru care Florovsky a criticat-o, totuși, spre deosebire de acesta din urmă, îi lipsește cunoștințele despre materialul istoric de fapt. De exemplu, afirmația sa că strămoșii noștri, după ce au primit traducerea slavă a Evangheliei, au fost lipsiți de „limbi greacă și latină” și „nu au avut ocazia să învețe filozofia sau sofistica antică”, contrazice faptele istorice. Într-unul dintre cele mai vechi monumente ale literaturii ruse - „Povestea lui Petru, țareviciul hoardei” există un indiciu că slujba de la Rostov cel Mare la mijlocul secolului al XIII-lea în templu a avut loc în paralel în rusă și greacă. . În colecția de condacii din secolul al XII-lea găsim cântări grecești date în transcriere rusă. Din limba bisericească, grecismul a pătruns activ în limbajul laic și de afaceri. Rus' a făcut comerț cu Bizanțul și, prin urmare, nu a fost izolată de cultura sa.

Contactele cu Europa de Vest au fost, de asemenea, destul de regulate încă de pe vremea Rusiei Kievene. Și în secolele XVI-XVIII, Biserica Rusă a fost supusă unei puternice influențe occidentale, în primul rând latină. Chiar și educația spirituală a fost construită inițial pe modele împrumutate din Europa. Am avut ocazia să țin în mâini disertațiile studenților Academiei Teologice din Moscova de la începutul secolului al XIX-lea, scrise în latină. A fost nevoie de eforturi considerabile ale unor astfel de „slavofili bisericești” precum Sfântul Filaret al Moscovei pentru a îndepărta educația spirituală rusă de pe calea occidentalizării și, treptat, a o pune înapoi pe șinele bizantinismului ortodox. Cu toate acestea, eliberarea finală a teologiei ruse din „captivitatea occidentală” a avut loc deja în secolul al XX-lea, în lucrările teologilor emigrației ruse, precum Florovsky și Schmemann menționate mai sus.

Secolele XVI-XVII atât în ​​Europa de Vest, cât și în Rusia este o eră a schimbărilor religioase radicale. În Occident - Reforma. În Rusia - răsturnări istorice asociate cu domnia lui Ivan cel Groaznic, care a dat naștere unor noi martiri (mitropolitul Filip al Moscovei, Venerabilul Corneliu de Pskov-Pechersk), apoi - cu opoziție cuceririi străine, religioase catolice, și mai târziu - cu tragedia schismei bisericii. Procesele occidentale și cele rusești sunt greu de comparat, dar putem spune cu încredere că Rusia, spre deosebire de Europa de Vest, nu a urmat calea „burgheză”.

Desigur, există o anumită legătură între Reforma religioasă occidentală, pe de o parte, și noul rol, precum și revendicările „burgheziei”, sau mai bine spus, „burghezilor”, pe de altă parte. Cu toate acestea, nu ar fi corect să deducem unul din celălalt, așa cum face autorul articolului, susținând că „apariția burgheziei a dus în Europa la evoluția conștiinței religioase” și că „burghezia în curs de dezvoltare a vrut să înțeleagă în mod conștient. relația sa cu Dumnezeu.”

Conștiința religioasă are propria ei logică. Cei care o explică din motive terțe se înșală - și apoi încearcă să-l folosească în scopuri politice, culturale și alte scopuri non-religioase. Reforma este un eveniment religios și teologic care a despărțit creștinismul occidental. Confruntarea dintre protestanți și catolici a fost foarte dură și, într-o anumită măsură, continuă și astăzi. Este complet greșit să reducem această dispută religioasă veche de secole la procesele de „intelectualizare a conștiinței religioase prin care au trecut alte confesiuni creștine”, așa cum face autorul. Martin Luther, un teolog-intelectual rafinat, pune accent pe credință - sola fide, iar Ioan Calvin îi arde pe rug pe rug la Geneva.

Desigur, Contrareforma catolică și dezvoltarea teologiei protestante au avut drept consecință creșterea complexității gândirii teologice occidentale și chiar înflorirea acesteia, mai ales în secolul al XX-lea. Dar, în același timp, dacă vorbim despre secolul al XX-lea, atunci a înflorit și teologia ortodoxă, devenind o parte integrantă a discuției creștine generale moderne pe o varietate de probleme teoretice și practice. Gândirea ortodoxă – atât sub forma strictă a teologiei bisericești, cât și sub forma reflecțiilor religioase și filozofice – a fost și va continua să fie solicitată datorită acelor trăsături ale tradiției religioase creștine răsăritene care mărturisesc tradiția bisericească originară, dar pentru un grad sau altul au fost pierdute de creștinismul occidental.

Desigur, în Rus' nu existau universităţi în sensul european clasic al cuvântului. Iar în universitățile create în epoca post-petrină, teologia nu era reprezentată, deoarece se studia în academiile teologice. Acesta este un fapt istoric. Dar trebuie să fim nesfârșit de triști pentru asta astăzi? Nu este mai bine să ne gândim cum să umplem acest gol istoric?
Includerea teologiei ortodoxe într-o universitate laică rusă modernă este o chestiune dificilă. Această dificultate se datorează nu numai lipsei de tradiție, ci și moștenirii ideologice sovietice, precum și tendințelor actuale „anticlericale” din comunitatea noastră universitară și academică. Cu toate acestea, practica arată în mod convingător cererea pentru teologie într-un mediu academic laic. Dovadă în acest sens este deschiderea a tot mai multe facultăți și departamente teologice în principalele universități ale țării.

Dar să privim problema prezenței teologiei în universitatea modernă din punct de vedere „occidental”. Dacă în trecutul rus nu existau universități occidentale clasice, în care teologia a fost „regina științelor” și în același timp nu a împiedicat, ci, dimpotrivă, a contribuit la „cultura discuției”, inclusiv „înțelegerea critică a credința creștină” (așa cum crede, aparent, autorul articolului luat în considerare), atunci de ce să nu introducem în spațiul educațional și științific al universității moderne ruse, adică în spațiul „universului cunoașterii”, un rațional Componentă creștină, adică teologia cu tradiția ei veche de secole?! Mai mult, în situația actuală, când, după decenii de dominație a ideologiei ateiste, întrebarea pusă de autorul articolului este mai mult decât relevantă: „Ce știe un rus despre Dumnezeu?”

Viziunea autorului asupra religiozității societății ruse în perioada de după Revoluția bolșevică din 1917 este pur și simplu incorectă. În conformitate cu ideea sa generală, el leagă excesele antireligioase ale acelei epoci cu „„pasionalitatea” păgână a poporului rus, care se presupune că „demonstra o întoarcere la civilizația barbară prin distrugerea lumii de neînțeles și ostil a „celălalt”. „Rusia europeană”. Și mai mult, „un popor care a scăpat de sub asuprirea veche de secole... a instituției bisericii. Cum altfel se poate explica că majoritatea populației creștine dintr-o țară uriașă a cedat cu atâta bunăvoie propagandei ateiste, marxiste și a început să bată joc de temple și altare religioase, să distrugă clerul și, cu o inspirație înfricoșătoare, să participe la distrugerea semenilor lor. .”

Aceasta este o viziune greșită. Să ne referim la un specialist - Doctor în Științe Istorice, cercetător principal la Institutul de Istorie Rusă al Academiei Ruse de Științe V.B. Zhiromskaya, care raportează publicului larg fapte puțin cunoscute cu privire la religiozitatea populației Rusiei Sovietice în anul fatidic 1937. Până atunci, persecuția religiei se desfășura de 20 de ani: clerul și monahismul au fost exterminați aproape în întregime, fiecare mănăstire a fost închisă, majoritatea bisericilor au fost distruse și închise. Și iată recensământul populației inițiat de Stalin: „80% din populația chestionată a răspuns la întrebarea despre religie. Doar 1 milion de oameni au ales să tacă, invocând faptul că sunt „răspunzători numai față de Dumnezeu” sau că „Dumnezeu știe dacă sunt sau nu credincios”... Conform recensământului, în URSS erau mai mulți credincioși printre persoane cu vârsta de 16 ani și mai mult decât necredincioși: 55,3 milioane față de 42,2 milioane sau 56,7% față de 43,3% dintre toți cei care și-au exprimat atitudinea față de religie. În realitate, au existat, desigur, și mai mulți credincioși. Este posibil ca unele dintre răspunsuri să fi fost lipsite de sinceritate. În plus, se poate presupune cu un grad ridicat de probabilitate că cei mai mulți dintre cei care nu au răspuns la întrebarea despre religie au fost credincioși.”

Radicalizarea chestiunii religioase în Rusia - „Există un Dumnezeu” sau „Nu există Dumnezeu” - a atins apogeul în perioada de dominație a „păgânismului secular” comunist. Ateismul bolșevic a făcut pe ruși să aleagă între două extreme. Și tocmai acest regim ideologic antireligios și-a împrumutat latura rituală din creștinismul istoric, doar întărindu-și distorsiunile magice și ridicându-le la normă.

Nu poporul rus în ansamblu „a cedat propagandei ateiste, marxiste și a început să bată joc de temple și altare religioase”, după cum scrie autorul. Doar o parte din poporul rus a cedat acestei propagande, sedus de promisiunile raiului pe pământ și de tentația materialismului fără Dumnezeu. În acest caz avem de-a face, folosind cuvintele autorului articolului, cu o victorie deosebită a „credinței păgâne în spiritualitatea unui obiect” - acea pseudo-credință care a fost și rămâne întotdeauna antipodul credinței. în Hristos, în Persoana Divină care a devenit Om de dragul mântuirii noastre. Căci pentru conștiința bisericii ortodoxe, niciun obiect sacru nu poate fi perceput ca „materializarea lui Dumnezeu”. (Citez: „Pentru un ortodox rus, orice obiect sau artefact asociat cu credința - o cruce, o amuletă, o centură - sunt sacre, sunt, parcă, materializarea lui Dumnezeu." Observ că autorul cu insistență, pe tot parcursul întregul articol, scrie cuvântul „Dumnezeu” cu literă mică, cu rare excepții).

În acest caz, autorul atinge întrebarea originală și tradițională pentru teologia creștină despre relația dintre spiritual și material, senzorial și inteligibil. Această „întrebare veșnică” a fost rezolvată cu mult timp în urmă de Biserică, dar apare constant din nou în cultura intelectuală și spirituală seculară. Lev Tolstoi a încercat și el să răspundă la această întrebare în felul său, pe care autorul articolului o menționează în mod repetat cu simpatie.

În gândirea religioasă creștină au existat întotdeauna abateri fie către îndumnezeirea naturii, fie către spiritualism și intelectualism. Lev Tolstoi, în perioada târzie a operei sale, este un exemplu de astfel de raționalizare a creștinismului, care se rupe în cele din urmă nu numai de tradiția bisericească, ci și de semnificațiile profunde ale Evangheliei lui Hristos.

Tolstoi L-a căutat sincer pe Dumnezeu, dar la un anumit stadiu el a pus în contrast această căutare spirituală cu cunoașterea lui Dumnezeu care a fost acumulată în Biserică și cuprinsă în memoria ei. Figura tragică a lui Tolstoi ar trebui să ne amintească astăzi nu atât de unele interpretări „evidente” ale Evangheliei și creștinismului, cât de faptul că continuăm să trăim într-o situație de discuții intense și semnificative despre credința și speranța noastră. Această intensitate de căutare a păstrat-o însuși „contele sedițios”, care în ultimul său exod a mers la Optina Pustyn, la bătrâni, la purtătorii marii tradiții spirituale ortodoxe.

Autorul articolului se referă în mod activ la Cehov, care, se pare, nu este deloc un scriitor religios (deși Cehov are și lucrări impregnate de cea mai profundă intuiție religioasă). Să luăm citatul de mai sus din Cehov: „Între „există un Dumnezeu” și „nu există Dumnezeu” se află un câmp întreg uriaș, pe care un adevărat înțelept îl străbate cu mare dificultate. Un rus cunoaște oricare dintre aceste două extreme, dar mijlocul dintre ele nu-l interesează și, prin urmare, de obicei nu știe nimic sau foarte puțin.”

Acest citat poate fi considerat un fel de scurt manifest al conștiinței nereligioase, secularizate a unei părți a inteligenței ruse din „era Cehov”. Întrebarea lui Dumnezeu aici este pur intelectuală, în cel mai bun caz culturală. Mărturisirea personală a lui Dumnezeu este percepută ca un „extrem”, iar o anumită cale de mijloc, o „cultură a îndoielii”, este considerată o normă, astfel încât însăși libertatea spirituală a unei persoane se dovedește a fi inseparabilă de îndoială.

Dar apoi autorul articolului își aspre raționamentul, nu se mai referă la Cehov, ci la interpretarea lui A. Chudakov, a cărui logică este foarte specifică: dacă există sau nu un Dumnezeu este lipsit de importanță; principalul lucru este să treceți prin „câmpul” dintre aceste afirmații; cine nu trece prin acest „câmp” nu gândește deloc. Și în concluzie - diagnosticul: „Religia adevărată este în căutarea lui Dumnezeu” (din nou - cu literă mică; înseamnă asta că vorbim despre căutarea vreunui zeu „păgân” antic sau modern?).

Există însă și idei cu totul diferite despre calea spirituală, despre căutarea lui Dumnezeu și despre îndoielile care însoțesc acest drum și această căutare.

Căutarea lui „Cehov” după Dumnezeu nu se termină cu nimic. Iar căutarea lui Tolstoi după Dumnezeu s-a încheiat la poșta Astapovo, unde scriitorul a murit în deplină confuzie și singurătate deplină, izolat de fanii săi de lumea adevăratei religiozități, la care în ultimele zile ale vieții a întins din nou mâna. Tragedia lui Tolstoi a fost că, pe drumul său în căutarea lui Dumnezeu, nu l-a întâlnit niciodată pe Dumnezeul viu. Dumnezeu care este revelat în persoana lui Isus Hristos - Dumnezeu care s-a făcut om și le-a arătat oamenilor adevărata față a lui Dumnezeu. Acest chip i-a rămas lui Tolstoi complet ascuns de acele raționamente și speculații cu care a încercat, fără să-L întâlnească pe Dumnezeu, să-L înlocuiască pentru sine și pentru fanii săi.

Întrebarea religioasă pentru acest tip de gândire rămâne întotdeauna o chestiune de căutare intelectuală nesfârșită a unei „idei religioase”, care nu are, în esență, nimic de-a face cu religia însăși. Cu „zeul mental” (aici vom folosi o literă mică), chiar dacă este găsit, nu poate exista nicio relație personală. Și Dumnezeul pe care o persoană îl găsește în experiența interioară reală nu poate fi în niciun fel „mijlocul” sau subiectul îndoielii: acesta este Dumnezeu de a cărui existență o persoană nu se îndoiește, pentru că își simte prezența ontologică reală în viața sa.

Ei nu cred doar „mental” în Dumnezeul creștin – ei Îl cunosc, comunică cu El, se roagă Lui, Îi pun întrebări și primesc răspunsuri la ele. Domnul Isus Hristos, Dumnezeu întrupat, este Mântuitorul lumii și al oamenilor. Prin comunicarea spirituală profund personală cu Hristos, o persoană este revelată la o înțelegere a lumii care nu poate fi redusă nici la raționalism secular, nici la magie religioasă. Toată asceza creștină - experiența sfinților asceți ai credinței - mărturisește faptul că căutarea lui Dumnezeu este scopul principal al unui creștin. Dar această căutare nu se realizează prin gândire abstractă și îndoială intelectuală, ci în primul rând prin fapte de rugăciune, al căror rezultat este experiența spirituală și printr-o viață virtuoasă. Ei Îl caută pe Dumnezeu nu pentru că se îndoiesc de existența Lui, ci pentru că se străduiesc să comunice spiritual cu El.

Interpretarea creștinismului propusă în articolul de A.S. Konchalovsky, este departe de tradiția bisericească. O lectură atentă a articolului arată că includerea autorului în titlul subiectului credinței religioase a unei persoane ruse este doar o figură retorică, o modalitate de a atrage atenția asupra gândurilor sale despre „căile Rusiei”. Autorul nu a putut să pătrundă în esența credinței ortodoxe a poporului rus, deoarece este interesat nu atât de problemele religioase, cât de problemele seculare ale dezvoltării noastre sociale. De aici legăturile ciudate dintre „civilizația noastră” și „civilizația islamică”, „state africane” și „păgânismul antic”.

Mântuitorul a spus odată despre creștini: „Dacă ai fi din lumea aceasta, lumea te-ar iubi ca pe ai ei; dar pentru că nu ești din lumea aceasta, pentru că te-am scos din lume, lumea te urăște”. Aceleași cuvinte pot fi aplicate și poporului rus, în a cărui carne și sânge creștinismul a fost cel mai profund absorbit.

Astăzi ne confruntăm adesea cu rusofobie deschisă și cu ura din partea altor state. Dar acesta nu este un motiv de panică, nu a început astăzi și nu se va termina mâine - așa va fi întotdeauna.

Lumea ne urăște, dar ea însăși nu bănuiește cât costă el însuși are nevoie de poporul rus. Dacă poporul rus dispare, atunci din lume suflet scosși își va pierde însuși sensul existenței!

De aceea Domnul ne protejează și rușii există, în ciuda tuturor tragediilor și încercărilor: Napoleon, Batu și Hitler, revoluție, perestroika și vremuri tulburi, droguri, declinul moravurilor și criza responsabilității...

Vom trăi și ne vom dezvolta atâta timp cât noi înșine rămânem relevanți, atâta timp cât poporul rus păstrează trăsăturile de caracter inerente poporului nostru.

„Prietenii” grijulii ne amintesc adesea de acele caracteristici inerente ale noastre care pot fi clasificate drept rele, încercând să ne facă să ne urâm și să ne autodistrugem... Ne vom uita la caracteristicile pozitive ale sufletului rus pentru a ne aminti ce daruri Domnul ne-a înzestrat cu generozitate și cu care trebuie să rămânem mereu.

Asa de, TOP 10 cele mai bune calități ale unei persoane ruse:

1. Credință puternică

Poporul rus crede în Dumnezeu la un nivel profund, are un puternic simț interior al conștiinței, un concept de bine și rău, demn și nedemn, cuvenit și nu cuvenit. Chiar și comuniștii au crezut în „Codul lor moral”.

Rusul este cel care își vede întreaga viață din perspectivă Fiul lui Dumnezeu – Tatălui îi va plăcea sau îl va supăra. A acţiona conform legii sau conform conştiinţei (după poruncile lui Dumnezeu) este o problemă pur rusească.

O persoană rusă crede, de asemenea, în oameni, făcându-le în mod constant bine și chiar și dincolo de asta. sacrificându-se personale pentru binele aproapelui. Un rus vede în altă persoană în primul rând Imaginea lui Dumnezeu, vede egal, recunoaște demnitatea altei persoane. Acesta este tocmai secretul puterii victorioase a civilizației ruse, al spațiilor noastre gigantice și al unității multinaționale.

Poporul rus crede în ei înșiși ca purtător al Adevărului. De aici puterea acțiunilor noastre și legendara supraviețuire a Rusiei. Nici un singur cuceritor din lume nu ne-ar putea distruge. Numai noi înșine putem ucide poporul rus dacă credem în imaginea negativă a poporului rus care ni se impune.

2. Simț sporit al dreptății

Nu putem trăi confortabil în timp ce minciunile sunt răspândite în lume. „Vom aduna un sicriu puternic pentru gunoiul umanității!” din piesa „Holy War” - este vorba despre noi.

Am luptat multă vreme cu turcii pentru libertatea fraților noștri slavi, am salvat oamenii săraci din Asia Centrală de bai și extorcările lor, am oprit genocidul chinezilor de către armata japoneză și i-am salvat pe evrei de Holocaust.

De îndată ce un rus crede că o amenințare pentru întreaga umanitate vine de undeva, Napoleon, Hitler, Mamai sau oricine altcineva dispare imediat din pânza istorică.

Aceeași regulă se aplică și în viața noastră internă - revoltele și revoluțiile noastre sunt doar încercări de a construi o societate corectă, de a-i pedepsi pe cei care au mers prea departe și de a alina soarta săracilor (în mod firesc, dacă luăm în considerare motivația muncitorilor și țăranilor obișnuiți, iar nu conducătorii cinici ai revoluţiei).

Te poți baza pe noi - pentru că ne ținem de cuvânt și nu ne trădăm aliații. Conceptul de onoare, spre deosebire de anglo-saxoni, este nu numai familiar pentru ruși, ci și profund inerent.

3. Dragoste pentru Patria Mamă

Toate popoarele își iubesc patria. Chiar și americanii, un popor de emigranți, își tratează cu respect simbolurile și tradițiile naționale.

Dar un rus își iubește patria mai mult decât alții! Emigranții albi au fugit din țară sub amenințarea cu moartea. S-ar părea că ar fi trebuit să urască Rusia și să se asimileze rapid acolo unde au venit. Dar ce sa întâmplat cu adevărat?

Erau atât de nostalgici încât i-au învățat pe fiii și nepoții lor limba rusă, le-a fost atât de dor de casă pentru patria lor încât au creat mii de mici Rusii în jurul lor - au fondat institute și seminarii rusești, au construit biserici ortodoxe, au predat cultura și limba rusă mii de oameni. de brazilieni, marocani, americani, francezi, germani, chinezi...

Ei nu au murit de bătrânețe, ci din dorul după Patria lor și au plâns când autoritățile URSS le-au permis să se întoarcă. I-au infectat pe cei din jur cu dragostea lor, iar astăzi spanioli și danezi, sirieni și greci, vietnamezi, filipinezi și africani vin să locuiască în Rusia.

4. Generozitate unică

Oamenii ruși sunt generoși și generoși în orice: daruri materiale, idei minunate și expresii de sentimente.

Cuvântul „generozitate” în antichitate însemna milă, milă. Această calitate este adânc înrădăcinată în caracterul rus.

Este complet nefiresc ca o persoană rusă să cheltuiască 5% sau 2% din salariu pentru activități de caritate. Dacă un prieten are probleme, atunci rusul nu se va târgui și nu va câștiga ceva pentru el însuși, îi va oferi prietenului său toți banii, iar dacă nu este suficient, își va arunca pălăria sau își va da jos și își va vinde ultima cămașă pentru l.

Jumătate dintre invențiile din lume au fost făcute de „Kulibins” ruși și brevetate de străini vicleni. Dar rușii nu sunt jigniți de acest lucru, deoarece ideile lor sunt și generozitate, un dar al poporului nostru pentru umanitate.

Sufletul rus nu acceptă jumătăți de măsură și nu cunoaște prejudecăți. Dacă în Rusia cineva a fost numit odată prieten, atunci va muri pentru el, dacă este un dușman, atunci cu siguranță va fi distrus. În același timp, nu contează deloc cine este omologul nostru, ce rasă, națiune, religie, vârstă sau sex este - atitudinea față de el va depinde doar de calitățile sale personale.

5. Muncă incredibilă

„Rușii sunt oameni foarte lenesi”, au predicat propagandiștii lui Goebbels, iar adepții lor continuă să repete astăzi. Dar asta nu este adevărat.

Suntem adesea comparați cu urșii și această comparație este foarte potrivită - avem ritmuri biologice similare: vara în Rusia este scurtă și trebuie să muncim din greu pentru a avea timp de recoltat, iar iarna este lungă și relativ inactivă - tăiați lemne, încălziți soba , îndepărtați zăpada și colectați meșteșuguri. De fapt, muncim mult, doar inegal.

Poporul ruși a lucrat întotdeauna cu sârguință și conștiință. În basmele și proverbele noastre, imaginea pozitivă a eroului este indisolubil legată de pricepere, muncă asiduă și ingeniozitate: „Soarele pictează pământul, dar munca pictează omul”.

Din cele mai vechi timpuri, munca a fost faimoasă și venerată printre țărani și artizani, scribi și negustori, războinici și călugări și a fost întotdeauna profund legată de cauza apărării Patriei și sporirii gloriei acesteia.

6. Capacitatea de a vedea și aprecia frumusețea

Poporul rus trăiește în locuri extrem de pitorești. În țara noastră găsești râuri și stepe mari, munți și mări, păduri tropicale și tundra, taiga și deșerturi. Prin urmare, simțul frumuseții este sporit în sufletul rus.

Cultura rusă s-a format de-a lungul a o mie de ani, absorbind părți din culturile multor triburi slave și finno-ugrice, precum și acceptând și procesând în mod creativ moștenirea Bizanțului și a Hoardei de Aur și a sutelor de națiuni mici. Prin urmare, în ceea ce privește bogăția de conținut, nu poate fi comparat cu nicio altă cultură din lume.

Conștientizarea imensității propriei sale bogății, materiale și spirituale, a făcut ca rusul să fie prietenos și înțelegător față de alte popoare ale Pământului.

O persoană rusă, ca nimeni altcineva, este capabilă să evidențieze frumusețea din cultura altui popor, să o admire și să recunoască măreția realizărilor. Pentru el nu există popoare înapoiate sau subdezvoltate, nu are nevoie să trateze pe nimeni cu dispreț din conștientizarea propriei inferiorități. Chiar și de la papuani și indieni, rușii vor găsi întotdeauna ceva de învățat.

7. Ospitalitate

Această trăsătură de caracter național este asociată cu spațiile noastre vaste, unde era rar să întâlnim o persoană pe drum. De aici și bucuria de la astfel de întâlniri – intense și sincere.

Dacă un oaspete vine la o persoană rusă, îl așteaptă o masă așezată, cele mai bune feluri de mâncare, mâncare festivă și o noapte caldă. Și toate acestea se fac gratuit, deoarece nu este obișnuit ca noi să vedem la o persoană doar un „portofel cu urechi” și să o tratăm ca pe un consumator.

Omul nostru știe că un oaspete din casă nu trebuie să se plictisească. Așadar, un străin care vine la noi, la plecare, cu greu își poate pune cap la cap amintirile despre cum au cântat, au dansat, au călărit, l-au hrănit din plin și l-au adăpat cu uimire...

8. Răbdare

Poporul rus are o răbdare uimitoare. Dar această răbdare nu se reduce la pasivitate banală sau la „sclavie”, ci se împletește cu sacrificiul. Rușii nu sunt deloc proști și îndură mereu în numele a ceva, în numele unui scop semnificativ.

Dacă își dă seama că este înșelat, începe o revoltă - aceeași rebeliune fără milă în flăcările căreia pierd toți cămătarii și administratorii nepăsători.

Dar când un rus știe în ce scop îndure dificultăți și muncește din greu, atunci răbdarea națională dă rezultate pozitive incredibile. Pentru noi, în cinci ani, tăierea unei întregi flote, câștigarea unui război mondial sau industrializarea este în ordinea lucrurilor.

Răbdarea rusă este, de asemenea, un fel de strategie pentru interacțiunea neagresivă cu lumea, rezolvând problemele vieții nu prin violența împotriva naturii și consumarea resurselor acesteia, ci în principal prin eforturi interne, spirituale. Nu jefuim proprietatea pe care ne-a dat-o Dumnezeu, ci ne moderam putin poftele.

9. Sinceritate

O altă caracteristică principală a personajului rus este sinceritatea în manifestarea sentimentelor.

O persoană rusă se pricepe rău la forțarea zâmbetului, nu-i place prefăcătoria și politețea rituală, se irită de un nesincer „mulțumesc pentru achiziție, vino din nou” și nu dă mâna cu o persoană pe care o consideră un ticălos, chiar și dacă acest lucru ar putea aduce beneficii.

Dacă o persoană nu evocă emoții în tine, atunci nu trebuie să exprimi nimic - doar intră fără să te oprești. Actoria în Rusia nu este ținută la mare stimă (cu excepția cazului în care este o profesie) și cei mai respectați sunt cei care vorbesc și acționează așa cum gândesc și simt ca Dumnezeu a pus-o pe sufletul meu.

10. Colectivism, conciliaritate

Un rus nu este un singuratic. Iubește și știe să trăiască în societate, ceea ce se reflectă în zicale: „în lume până și moartea este roșie”, „singur pe câmp nu este un războinic”.

Din cele mai vechi timpuri, natura însăși, cu severitatea ei, i-a încurajat pe ruși să se unească în grupuri - comunități, arteli, parteneriate, echipe și frății.

De aici „imperialismul” rușilor, adică indiferența lor față de soarta unei rude, a unui vecin, a unui prieten și, în cele din urmă, a întregii Patrie. Din cauza conciliarismului, multă vreme nu au existat copii fără adăpost în Rus' - orfanii erau întotdeauna trimiși în familii și crescuți de întreg satul.

conciliaritatea rusă, conform definiției slavofilului Homiakov, este „o combinație holistică de libertate și unitate a multor oameni bazată pe dragostea lor comună pentru aceleași valori absolute,” valori creștine.

Occidentul nu a putut să creeze un stat atât de puternic precum Rusia, unită pe principii spirituale, pentru că nu a realizat conciliaritatea, iar pentru a uni popoarele a fost nevoit să folosească, în primul rând, violența.

Rusia a fost întotdeauna unită pe baza respectului reciproc și a luării în considerare a intereselor reciproce. Unitatea poporului în pace, iubire și asistență reciprocă a fost întotdeauna una dintre valorile de bază ale poporului rus.

Andrei Szegeda

In contact cu