În 1054, s-a răspândit mai ales în Europa de Est și Orientul Mijlociu.

Caracteristicile Ortodoxiei

Formarea organizațiilor religioase este strâns legată de viața socială și politică a societății. Creștinismul nu face excepție, ceea ce este evident mai ales în diferențele dintre direcțiile sale principale - și Ortodoxia. La începutul secolului al V-lea. Imperiul Roman s-a împărțit în Est și Apus. Orientul era un singur stat, în timp ce Occidentul era un conglomerat fragmentat de principate. În condițiile unei puternice centralizări a puterii în Bizanț, biserica s-a dovedit imediat a fi o anexă a statului, iar împăratul a devenit de fapt șeful acesteia. Stagnarea vieții sociale a Bizanțului și controlul bisericii de către statul despotic au determinat conservatorismul Bisericii Ortodoxe în dogmă și ritual, precum și o tendință spre misticism și iraționalism în ideologia sa. În Occident, biserica a devenit treptat în centrul atenției și a devenit o organizație care urmărea dominație în toate sferele societății, inclusiv în politică.

Diferența dintre est și vest s-a datorat și caracteristicilor de dezvoltare. Creștinismul grec și-a concentrat atenția asupra problemelor ontologice, filozofice, creștinismul occidental - pe cele politice și juridice.

Întrucât Biserica Ortodoxă se afla sub protecția statului, istoria ei este legată nu atât de evenimentele exterioare, cât de formarea doctrinei religioase. La baza dogmei ortodoxe se află Sfânta Scriptură (Biblia - Vechiul și Noul Testament) și Sfânta Tradiție (decretele primelor șapte sinoade ecumenice și locale, lucrările părinților bisericii și ale teologilor canonici). La primele două Sinoade Ecumenice - Niceea (325) și Constantinopol (381) așa-numita Simbol al credinței, subliniind pe scurt esența doctrinei creștine. Ea recunoaște trinitatea lui Dumnezeu - creatorul și conducătorul Universului, existența vieții de apoi, răzbunarea postumă, misiunea răscumpărătoare a lui Isus Hristos, care a deschis posibilitatea mântuirii omenirii, care poartă pecetea păcatului originar.

Fundamentele Ortodoxiei

Biserica Ortodoxă declară prevederile fundamentale ale credinței ca fiind absolut adevărate, veșnice și neschimbabile, comunicate omului de Dumnezeu însuși și de neînțeles pentru rațiune. Menținerea lor intacte este responsabilitatea principală a bisericii. Este imposibil să adăugați ceva sau să eliminați vreo prevedere, prin urmare, dogmele ulterioare stabilite de Biserica Catolică sunt despre coborârea Duhului Sfânt nu numai din Tatăl, ci și din Fiul (filioque), despre concepția imaculată a nu. numai Hristos, dar și Fecioara Maria, despre infailibilitatea Papei, despre purgatoriu – Ortodoxia îl consideră erezie.

Mântuirea personală a credincioșilor se face dependentă de împlinirea cu râvnă a ritualurilor și instrucțiunilor bisericii, datorită cărora are loc o introducere în harul divin transmis omului prin sacramente: botezul în copilărie, confirmarea, împărtășirea, pocăința (spovedania), căsătoria, preoția, unction (unction). Sacramentele sunt însoțite de ritualuri, care, împreună cu slujbele divine, rugăciuni și sărbători religioase, formează cultul religios al creștinismului. Ortodoxia acordă o mare importanță sărbătorilor și postului.

Ortodoxie învață respectarea poruncilor morale, dăruită omului de Dumnezeu prin profetul Moise, precum și împlinirea legămintelor și predicilor lui Isus Hristos expuse în Evanghelii. Conținutul lor principal este aderarea la standardele umane universale de viață și iubirea față de aproapele, manifestările de milă și compasiune, precum și refuzul de a rezista răului prin violență. Ortodoxia pune accent pe răbdarea fără plângere a suferinței, trimisă de Dumnezeu pentru a încerca tăria credinței și curățirii de păcat, pe cinstirea deosebită a suferinzilor - fericiții, cerșetorii, sfinții proști, pustnicii și pustnicii. În Ortodoxie, doar călugării și cele mai înalte ranguri ale clerului își fac jurământul de celibat.

Organizarea Bisericii Ortodoxe

Biserica Ortodoxă Georgiană. Creștinismul a început să se răspândească în Georgia în primele secole d.Hr. A primit autocefalie în secolul al VIII-lea. În 1811, Georgia a devenit parte a Imperiului Rus, iar biserica a devenit parte a Bisericii Ortodoxe Ruse ca exarhat. În 1917, la întâlnirea preoților georgieni, s-a luat decizia de a restabili autocefalia, care a rămas sub stăpânire sovietică. Biserica Ortodoxă Rusă a recunoscut autocefalia abia în 1943.

Capul Bisericii Georgiene poartă titlul Catholicos-Patriarh al Întregii Georgii, Arhiepiscop de Mtskheta și Tbilisi cu reședința în Tbilisi.

Biserica Ortodoxă Sârbă. Autocefalia a fost recunoscută în 1219. Capul bisericii poartă titlul de Arhiepiscop de Pecs, Mitropolit al Belgradului-Karlovaciei, Patriarh al Serbiei cu reședința la Belgrad.

Biserica Ortodoxă Română. Creștinismul a pătruns pe teritoriul României în secolele II-III. ANUNȚ În 1865, a fost proclamată autocefalia Bisericii Ortodoxe Române, dar fără acordul Bisericii din Constantinopol; în 1885 s-a obţinut un asemenea acord. Capul bisericii poartă titlul de Arhiepiscop al Bucureștilor, Mitropolit al Ungro-Vlahiei, Patriarh al Bisericii Ortodoxe Române cu reședința în București.

Biserica Ortodoxă Bulgară. Creștinismul a apărut pe teritoriul Bulgariei în primele secole ale erei noastre. În 870 Biserica bulgară a primit autonomie. Statutul bisericii s-a schimbat de-a lungul secolelor în funcție de situația politică. Autocefalia Bisericii Ortodoxe Bulgare a fost recunoscută de Constantinopol abia în 1953, iar patriarhia abia în 1961.

Conducătorul Bisericii Ortodoxe Bulgare poartă titlul de Mitropolit al Sofia, Patriarh al Întregii Bulgarii cu reședința la Sofia.

Biserica Ortodoxă Cipriotă. Primele comunități creștine de pe insulă au fost fondate la începutul erei noastre de către Sf. apostolii Pavel și Barnaba. Creștinizarea pe scară largă a populației a început în secolul al V-lea. Autocefalia a fost recunoscută la Sinodul III Ecumenic de la Efes.

Capul Bisericii Ciprului poartă titlul de Arhiepiscop al Noii Justiniana și al întregului Cipru, reședința sa este în Nicosia.

Biserica Ortodoxă E.yada (greacă). Potrivit legendei, credința creștină a fost adusă de apostolul Pavel, care a întemeiat și înființat comunități creștine în mai multe orașe, și Sf. Ioan Teologul a scris Apocalipsa pe insula Patmos. Autocefalia Bisericii grecești a fost recunoscută în 1850. În 1924, a trecut la calendarul gregorian, ceea ce a provocat o schismă. Capul bisericii poartă titlul de Arhiepiscop al Atenei și al întregii Elade, cu reședința în Atena.

Biserica Ortodoxă din Atena. Autocefalia a fost recunoscută în 1937. Cu toate acestea, din motive politice, au apărut contradicții, iar poziția finală a bisericii a fost stabilită abia în 1998. Șeful bisericii poartă titlul de Arhiepiscop al Tiranei și al întregii Albanii cu reședința sa la Tirana. Particularitățile acestei biserici includ alegerea clerului cu participarea laicilor. Serviciul este efectuat în limba albaneză și greacă.

Biserica Ortodoxă Polonă. Eparhiile ortodoxe există în Polonia încă din secolul 13. Cu toate acestea, de mult timp au fost sub jurisdicția Patriarhiei Moscovei. După ce Polonia și-a câștigat independența, au părăsit subordonarea Bisericii Ortodoxe Ruse și au format Biserica Ortodoxă Poloneză, care în 1925 a fost recunoscută ca autocefală. Rusia a acceptat autocefalia Bisericii poloneze abia în 1948.

Slujbele divine se fac în slavonă bisericească. Cu toate acestea, recent limba poloneză este folosită din ce în ce mai des. Șeful Bisericii Ortodoxe Polone poartă titlul de Mitropolit al Varșoviei și al întregului Pelin cu reședința sa la Varșovia.

Biserica Ortodoxă Cehoslovacă. Botezul în masă al oamenilor de pe teritoriul Republicii Cehe și Slovaciei moderne a început în a doua jumătate a secolului al IX-lea, când iluminatorii slavi Chiril și Metodiu au ajuns în Moravia. Multă vreme, aceste pământuri au fost sub jurisdicția Bisericii Catolice. Ortodoxia s-a păstrat doar în Slovacia de Est. După formarea Republicii Cehoslovace în 1918, a fost organizată o comunitate ortodoxă. Evoluțiile ulterioare au dus la divizarea în cadrul ortodoxiei țării. În 1951, Biserica Ortodoxă Cehoslovacă a cerut Bisericii Ortodoxe Ruse să o accepte sub jurisdicția sa. În noiembrie 1951, Biserica Ortodoxă Rusă i-a acordat autocefalia, pe care Biserica din Constantinopol a aprobat-o abia în 1998. După împărțirea Cehoslovaciei în două state independente, biserica a format două provincii metropolitane. Șeful Bisericii Ortodoxe Cehoslovace poartă titlul de Mitropolit al Praga și Arhiepiscop al Republicii Cehă și Slovacă cu reședința la Praga.

Biserica Ortodoxă Americană. Ortodoxia a venit în America din Alaska, unde de la sfârșitul secolului al XVIII-lea. Comunitatea ortodoxă a început să funcționeze. În 1924 s-a înființat o eparhie. După vânzarea Alaska către Statele Unite, bisericile și pământul ortodox au rămas în proprietatea Bisericii Ortodoxe Ruse. În 1905, centrul diecezei a fost transferat la New York, iar șeful acesteia Tihon Belavin ridicat la rangul de arhiepiscop. În 1906, el a pus problema posibilității autocefaliei pentru Biserica Americană, dar în 1907 Tikhon a fost rechemat, iar problema a rămas nerezolvată.

În 1970, Patriarhia Moscovei a dat statut de autocefală metropolei, care a fost numită Biserica Ortodoxă din America. Capul bisericii are titlul de Arhiepiscop de Washington, Mitropolit al întregii Americi și Canada cu reședința în Syosset, lângă New York.

Biserica Ortodoxă Greco-Catolica/Drepta Credincioasă (acum Biserica Ortodoxă Rusă) a început să fie numită „Ortodoxă” doar cu 8 septembrie 1943 an (aprobat prin decretul lui Stalin). Cum se numea atunci? Ortodoxie de câteva mii de ani?

„În vremea noastră, în limba rusă modernă, în denumirea oficială, științifică și religioasă, termenul „Ortodoxie” este aplicat oricăror ce ține de tradiția etnoculturală și este în mod necesar asociat cu Biserica Ortodoxă Rusă (ROC) și religia iudeo-creștină. .

La o întrebare simplă: „Ce este Ortodoxia”, o persoană modernă, fără ezitare, va răspunde că „Ortodoxia este credința creștină pe care Rusia a adoptat-o ​​în timpul domniei prințului Vladimir din Imperiul Bizantin în 988 d.Hr. Și acea Ortodoxia, adică credința creștină, există pe pământul rus de mai bine de o mie de ani.” Oamenii de știință istorici și teologii creștini, în sprijinul cuvintelor lor, declară că cea mai timpurie utilizare a cuvântului Ortodoxie pe teritoriul Rusiei ar fi consemnată în „Predica despre lege și har” din anii 1037-1050 a mitropolitului Ilarion.

Dar chiar așa a fost?

Vă sfătuim să citiți cu atenție preambulul legii federale privind libertatea de conștiință și asociațiile religioase, adoptată la 26 septembrie 1997. Rețineți următoarele puncte din preambul: „Recunoașterea rolului special Ortodoxie in Rusia...si in continuare respectand creştinism , islam, iudaism, budism și alte religii..."

Astfel, conceptele OrtodoxieȘi creştinism(mai precis, iudeo-creștinismul) nu sunt identice și poartă în sine concepte și semnificații complet diferite.

Ortodoxie. Cum au apărut miturile istorice

Merită să ne gândim la cine a participat la cele șapte consilii ale creștinilor ( iudeo-creştină - ed.) biserici? Sfinți părinți ortodocși sau sfinți părinți încă ortodocși, așa cum este indicat în Cuvântul original despre Lege și Har? Cine și când a luat decizia de a înlocui un concept cu altul? Și a existat vreodată vreo mențiune despre Ortodoxie în trecut?

Răspunsul la această întrebare a fost dat de călugărul bizantin Belisarius 532 anul d.Hr Cu mult înainte de botezul lui Rus, acesta este ceea ce a scris în Cronicile sale despre slavi și ritualul lor de a vizita baia: „ Ortodox Slovenii și rușii sunt oameni sălbatici, iar viața lor este sălbatică și fără Dumnezeu, bărbații și fetele se închid împreună într-o colibă ​​fierbinte și încălzită și își uzează trupurile...”

Nu vom acorda atenție faptului că pentru călugărul Belisarius vizita obișnuită la băi a slavilor părea ceva sălbatic și de neînțeles; acest lucru este destul de firesc. Altceva este important pentru noi. Fiți atenți la modul în care i-a numit pe slavi: Ortodox sloveni și ruși.

Numai pentru această singură frază trebuie să-i exprimăm recunoștința față de el. Întrucât cu această frază călugărul bizantin Belisarius confirmă că slavii au fost ortodocși de multe sute ( mii - ed.) cu ani înainte de convertirea lor la creștinism ( iudeo-creştină - ed..) credinta.

Slavii erau numiți ortodocși pentru că ei DREPTUL a fost lăudat.
.

Ce este „DREPTUL”?

Strămoșii noștri credeau că realitatea, cosmosul, este împărțită în trei niveluri. Și acesta este, de asemenea, foarte asemănător cu sistemul indian de împărțire: Lumea de sus, Lumea de mijloc și Lumea de jos.

În Rus, aceste trei niveluri erau numite:

Cel mai înalt nivel este nivelul Guvernului sauEditați | ×.

Al doilea, nivel mediu esteRealitate.

Și cel mai jos nivel esteNav. Nav sau non-realitate, nemanifestat.

Lume Regulă- aceasta este o lume în care totul este corect saulume superioară ideală.Aceasta este o lume în care trăiesc ființe ideale cu conștiință mai înaltă.

Realitate- acesta este al nostru, lumea manifestă, evidentă, lumea oamenilor.

Și pace Navi sau nu apar, nemanifestul este lumea negativă, nemanifestată sau inferioară sau postumă.

Vedele indiene vorbesc și despre existența a trei lumi:

Lumea de Sus este o lume în care energia domină bunătate.

Lumea de mijloc este acoperită pasiune.

Lumea inferioară este cufundată ignoranţă.

Nu există o astfel de diviziune între creștinii evrei. Biblia iudeo-creștină tace despre asta.

O astfel de înțelegere similară a lumii dă o motivație similară în viață, de exemplu. este necesar să lupți pentru lumea Regulii sau a Bunătății.Și pentru a intra în lumea Rule, trebuie să faci totul corect, adică. conform legii lui Dumnezeu.

Cuvinte precum „adevăr” provin de la rădăcina „regula”. Este adevarat- ceea ce dă dreptul. „Da” înseamnă „a da”, iar „regula” este „cel mai înalt”. Deci, „adevărul” este ceea ce dă adevărul. Control. Corecţie. Guvern. Dreapta Nu dreapta. Acestea. Rădăcinile tuturor acestor cuvinte sunt acest „drept”. „Drept” sau „regula”, adică cel mai înalt început. Acestea. Ideea este că managementul real ar trebui să se bazeze pe conceptul de Regulă sau pe o realitate superioară. Și guvernarea adevărată ar trebui să-i înalțe spiritual pe cei care îl urmează pe conducător, conducându-i pe pupile lui pe căile guvernării.
.

Înlocuirea numelui „Ortodoxie” nu este „Ortodoxie”

Întrebarea este, cine și când, pe pământul rusesc, a decis să înlocuiască termenii ortodoxie cu Ortodoxie?

Acest lucru s-a întâmplat în secolul al XVII-lea, când Patriarhul iudeo-creștin de la Moscova Nikon a instituit reforma bisericii. Scopul principal al acestei reforme a lui Nikon a fost să nu schimbe ritualurile Bisericii Creștine, așa cum este interpretată acum, unde totul se presupune că se reduce la înlocuirea semnului crucii cu două degete cu unul cu trei degete și mersul procesiunii. în cealaltă direcție. Scopul principal al reformei a fost distrugerea dublei credințe pe pământul rus.

În zilele noastre, puțini oameni știu că înainte de domnia țarului Alexei Mihailovici în Moscovia a existat dublă credință. Cu alte cuvinte, oamenii de rând profesau nu numai ortodoxia, adică. Iudeo-creștinismul de rit grecesc, care proveneau din Bizanț, dar și vechea Credință precreștină a strămoșilor lor - ORTODOXIE. Acesta a fost ceea ce i-a îngrijorat cel mai mult pe țarul Alexei Mihailovici Romanov și pe mentorul său spiritual, patriarhul creștin Nikon, pentru că vechii credincioși ortodocși trăiau după fundamentele lor vedice și nu recunoșteau nicio putere asupra lor.

Patriarhul Nikon a decis să pună capăt credinței duale într-un mod foarte original. Pentru a face acest lucru, sub pretextul reformei în biserică, se presupune că din cauza discrepanței dintre textele grecești și slave, a ordonat să rescrie toate cărțile liturgice, înlocuind expresiile „credință creștină ortodoxă” cu „credință creștină ortodoxă”. În Chetiy Menaia care a supraviețuit până în zilele noastre, putem vedea versiunea veche a intrării „Credința creștină ortodoxă”. Aceasta a fost abordarea foarte interesantă a Nikon cu privire la problema reformei.

In primul rand, nu este nevoie să rescrieți multe slave antice, așa cum le numeau atunci, cărți charati, sau cronici, care descriau victoriile și realizările Ortodoxiei precreștine.

În al doilea rând sters din memoria poporului viața în vremuri de credință dublă și sens original Ortodoxie, căci după o asemenea reformă bisericească, orice text din cărțile liturgice sau cronicile antice putea fi interpretat ca influență benefică a iudeo-creștinismului asupra pământurilor rusești. În plus, Patriarhul a trimis un memento bisericilor din Moscova despre utilizarea semnului crucii cu trei degete în loc de semnul cu două degete.

Astfel a început reforma, precum și protestul împotriva acesteia, care a dus la schisma bisericii și la iudeo-creștinism. Protestul împotriva reformelor bisericești ale lui Nikon a fost organizat de foștii tovarăși ai patriarhului, protopopii Avvakum Petrov și Ivan Neronov. Ei i-au arătat patriarhului arbitrariul acțiunilor sale, iar apoi, în 1654, a organizat un Consiliu la care, ca urmare a presiunii asupra participanților, a căutat să efectueze o recenzie de carte a manuscriselor antice grecești și slave. Cu toate acestea, pentru Nikon, comparația nu a fost cu vechile ritualuri, ci cu practica greacă modernă din acea vreme. Toate acțiunile Patriarhului Nikon au dus la faptul că Biserica iudeo-creștină s-a împărțit în două părți în conflict.

Susținătorii vechilor tradiții l-au acuzat pe Nikon de erezie trilingvă și îngăduință " păgânism", așa numeau iudeo-creștinii Ortodoxia, adică vechea credință precreștină. Schisma a măturat întreaga țară. Acest lucru a dus la faptul că în 1667 marele consiliu de la Moscova l-a condamnat și detronat pe Nikon și a anatematizat pe toți oponenții. a reformelor.De atunci, adepții noilor tradiții liturgice iudeo-creștine au început să fie numiți nikonienii, iar adepții vechilor rituri iudeo-creștine au început să fie chemați schismatici (Bătrâni credincioși) și urmăriți. Confruntarea dintre nikonieni și schismatici (vechi credincioși) a dus uneori la ciocniri armate până când trupele țariste au luat partea nikonienilor. Pentru a evita un război religios pe scară largă, o parte din cel mai înalt cler al Patriarhiei iudeo-creștine a Moscovei a condamnat unele prevederi ale reformelor lui Nikon.

Termenul Ortodoxie a început să fie folosit din nou în practicile liturgice și în documentele guvernamentale. De exemplu, să ne întoarcem la regulamentele spirituale ale împăratului Petru cel Mare: „... Și ca suveran creștin, el este păzitorul ortodoxiei și al întregii evlavie în Sfânta Biserică...”

După cum vedem, chiar și în secolul al XVIII-lea, Petru cel Mare a fost numit suveran creștin, păzitorul Ortodoxiei și evlaviei. Dar despre Ortodoxie nu este un cuvânt în acest document. Nu se află în edițiile Reglementărilor spirituale din 1776-1856.

Educația Bisericii Ortodoxe Ruse

Pe baza acesteia, se pune întrebarea: când a început să fie folosit oficial termenul de Ortodoxie de către Biserica Creștină?

Adevărul este că în Imperiul Rus nu a avut Biserica Ortodoxă Rusă. Biserica creștină a existat sub un alt nume - „ Biserica Greco-Catolică Rusă" Sau cum i se spunea și „ Biserica Ortodoxă Rusă de rit grecesc».

Biserica creștină numită Biserica Ortodoxă Rusă a apărut în timpul domniei bolșevicilor.

La 4 septembrie 1943, Iosif Stalin l-a chemat la Kremlin pe mitropolitul patriarhal Locum Tenens Sergius (Strgorodsky), pe mitropoliții Alexi (Simansky) și Nikolai (Iaruşevici) - le-a dat o sarcină, a alocat un avion guvernamental și a ordonat să adune de urgență credincioșii supraviețuitori. episcopii din lagărele de concentrare să aleagă unul nou. patriarh". Au fost efectuate rapid mai multe consacrari dubioase, iar la final 19 persoane s-au declarat a fi un consiliu „ortodox”, la care, călcând în picioare toate legile bisericești fundamentale pentru iudeo-creștinism, au proclamat 8 septembrie 1943 anul Serghie (Stragorodsky) „Patriarhul Bisericii Ortodoxe Ruse”, adică „Patriarhul întregii Rusii”. Stalin a aprobat această chestiune... așa a apărut Biserica Ortodoxă Rusă (Biserica Ortodoxă Rusă). După moartea lui Serghie (Strgorodsky), Alexy (Simansky) a devenit Patriarh al Bisericii Ortodoxe Ruse în 1945.

De menționat că mulți preoți creștini, cei care nu au recunoscut puterea bolşevicilor au părăsit Rusia iar dincolo de granițele sale ei continuă să mărturisească iudeo-creștinismul de rit răsăritean și nu-și numesc biserica decât Biserica Ortodoxă Rusă sau Biserica Ortodoxă Rusă.
.

Ortodoxie

Ortodoxie a acoperit nu numai conceptul de bază când strămoșii noștri înțelepți au glorificat Regula. Iar esența profundă a Ortodoxiei era mult mai mare și mai voluminoasă decât pare astăzi.

Sensul figurat al acestui cuvânt includea și conceptul de când strămoșii noștri Dreptul a fost lăudat. Dar nu era dreptul roman sau dreptul grec, ci al nostru, dreptul nostru natal slav.

Acesta a inclus:

— Dreptul familiei, bazat pe vechile tradiții culturale, legile și fundamentele Familiei;

— Dreptul comunitar, care creează înțelegere reciprocă între diferitele clanuri slave care trăiesc împreună într-o singură așezare mică;

— Legea cuprului, care reglementa interacțiunea dintre comunitățile care trăiau în așezări mari, care erau orașe;

— Legea Vesi, care a determinat relațiile dintre comunitățile care locuiesc în orașe și așezări diferite din cadrul aceluiași Vesi, i.e. într-o zonă de așezare și reședință;

- Legea Veche, care a fost adoptată la adunarea generală a întregului popor și a fost respectată de toate clanurile comunității slave.

Orice Drept de la Tribal la Veche a fost stabilit pe baza Legilor antice, a culturii și a fundamentelor Familiei, precum și pe baza poruncilor vechilor zei slavi și a instrucțiunilor strămoșilor. Aceasta a fost dreapta noastră slavă natală.

Strămoșii noștri înțelepți au poruncit să o păstrăm, iar noi o păstrăm. Încă din cele mai vechi timpuri, strămoșii noștri au glorificat Pravila și noi continuăm să slăvim Pravila și ne păstrăm Dreptul slav și îl transmitem din generație în generație.

Prin urmare, noi și strămoșii noștri am fost, suntem și vom fi ortodocși.

Înlocuire pe Wikipedia

Interpretarea modernă a termenului ORTHODOX = Orthodox, a apărut doar pe Wikipedia după ce această resursă a trecut la finanțare de la guvernul Regatului Unit. De fapt, Ortodoxia este tradusă ca corect, Ortodox este tradus ca ortodox.

Fie, Wikipedia, continuând ideea „identității” Ortodoxie = Ortodoxie, ar trebui să-i numească pe musulmani și evrei ortodocși (pentru că termenii musulman ortodox sau evreu ortodox se regăsesc în literatura mondială), fie să admită că Ortodoxie = Ortodoxie și în nicio legătură nu are legătură cu Ortodoxia, precum și cu Biserica Creștină de Rit Răsăritean, numită Biserica Ortodoxă Rusă din 1943.

Ortodoxia nu este o religie, nu creștinism, ci o credință

Un fragment din filmul Jocul zeilor vorbește despre înlocuirea monstruoasă a conceptului de Ortodoxie, de ce, când, cum și cine a făcut-o.

Identitatea vedismului rus și indian

Iudeo-creștinismul este considerat o religie monoteistă, dar un singur Dumnezeu este o combinație de 3 zei: Dumnezeu Tatăl, Dumnezeu Fiul și Dumnezeu Duhul Sfânt. În mitologia evreiască și creștină, există cei mai înalți îngeri, serafimii și heruvimii. Forțele întunecate în iudeo-creștinism sunt reprezentate de diavoli, demoni și diavol.

După adoptarea iudeo-creștinismului, funcțiile zeilor vedici slavi au fost transferate artificial unor sfinți presupus iudeo-creștini.

— Funcțiile lui Veles au fost transferate Sfântului Blaise, precum și Sfinților Nicolae și Gheorghe.

- sărbătoarea lui Kupala a coincis cu ziua lui Ioan Botezătorul și a început să fie numită ziua lui Ivan Kupala.

- Funcțiile lui Mokosh au fost transferate de la sfânta mare martiră Paraskevia. În Ziua Memorialului, a devenit cunoscut sub numele de Paraskeva Friday.

- Funcțiile lui Perun au fost transferate sfântului creștin Ilie Profetul.

- funcțiile lui Svarog au trecut la sfinții Kozma și Demyan etc.

Astfel, zeii vedici sunt prezenți în iudeo-creștinism, dar sub masca așa-zisului. „sfinți”: sunt parcă deghizati.

Aceeași schimbare a avut loc și cu sărbători. Yeshua ha-Mashiyah (Iisus Hristos), în consecință, se presupune că s-a născut în ziua în care s-au născut zeii solari (ziua sfârșitului solstițiului de iarnă - nașterea noului soare) - 25 decembrie.

Da, și se presupune că l-au răstignit tocmai de Paște (pe care evreii îl aveau deja). În această sărbătoare evreii sacrificau oameni și vite. așa cum Hristos ne-a iubit și S-a dat pe Sine pentru noi ca jertfă și jertfă lui Dumnezeu, într-un parfum plăcut. (Efeseni 5:1,2)

Așadar, această sărbătoare inițial nu înseamnă deloc ceea ce îi atribuie Biserica Ortodoxă Rusă, ca în principiu altor sărbători „ei”.

În acest sens, se ridică o întrebare logică: are iudeo-creștinismul măcar sărbători proprii?

Orice adept indian Vedanta ştie că religia lui, împreună cu arienii, provenea din Rus'. Și rusă modernă este vechea lor sanscrită. Doar că în India s-a schimbat în hindi, dar în Rusia a rămas la fel. Prin urmare, vedismul indian nu este în întregime vedism rusesc.

Porecle rusești ale zeilor Vyshen (Rod)Și Kryshen (Yar) au devenit numele zeilor indieni VishnuȘi Krishna. Enciclopedia tace viclean despre asta...

Vrăjitoria este o înțelegere de zi cu zi a vedismului rus, inclusiv abilități elementare de magie și misticism. „Lupta împotriva vrăjitoarelor” în Europa de Vest în secolele XV-XVI. a fost o luptă cu femeile slave care se rugau zeilor vedici.

La urma urmei, conceptul "Ortodoxie" a aparținut inițial vedismului rus și a însemnat: „Guvernul a fost lăudat”.

Prin urmare, iudeo-creștinismul original a început să se numească „adevărați credincioși”, in orice caz acest termen a fost apoi transferat islamului. După cum știți, creștinismul are epitetul „ortodox” doar în rusă; în rest, se numește „ortodox”, adică „ortodox”.

Cu alte cuvinte, actualul iudeo-creștinism și-a însușit în secret numele vedic „Ortodoxie”, care este adânc înrădăcinat în conștiința rusă, pentru a-i induce în eroare pe slavi.

Funcțiile lui Veles, într-o măsură mult mai mare decât Sfântul Blaise, au fost moștenite de Sfântul Nicolae din Myra, supranumit Nicolae Făcătorul de Minuni. (Vezi rezultatul studiului publicat în carte: Uspensky B.A.. Cercetări filologice în domeniul antichităților slave.. - M.: MSU, 1982 .)

Apropo, pe multe dintre icoanele sale este scris cu litere implicite: MARY LIK. De aici și numele original al zonei în onoarea chipului Mariei: Marlykian. Deci, de fapt, acest episcop a fost Nicolae din Marlikiy.Și orașul său, care a fost numit inițial „ Maria„(adică cetatea Mariei), se numește acum Bari. A existat o înlocuire fonetică a sunetelor.

Episcopul Nicholas de Myra - Nicolae Făcătorul de Minuni

Cu toate acestea, acum creștinii evrei nu își amintesc aceste detalii... tăcând rădăcinile vedice ale iudeo-creștinismului . Yeshua ha-Mashiach (Iisus Hristos) în iudeo-creștinism este interpretat ca Dumnezeul lui Israel, deși iudaismul nu îl consideră un zeu.

La un moment dat, vedismul a reacționat foarte calm la iudeo-creștinism, văzând în el pur și simplu o excrescență religioasă evreiască locală, pentru care există un nume: păgânismul (adică o varietate etnică), precum păgânismul grecesc sau roman.

Și numai în timp, sub influența unor motive politice, sau mai degrabă geopolitice, Iudeo-creștinismul s-a opus vedismului slavo-arian, iar apoi iudeo-creștinismul a văzut manifestări de „păgânism” peste tot și a purtat o luptă cu el „nu până la stomac, ci până la moarte”...
.

Scriere secretă despre icoanele creștine rusești și moderne(pe baza materialelor de la V.A. Chudinov)

Iudeo-creștinismul în toată Rusia nu a fost adoptat în 988, iar în intervalul dintre 1630 și 1635.

Studiul icoanelor creștine a făcut posibilă identificarea textelor sacre pe acestea. Inscripțiile explicite nu pot fi incluse printre ele. Dar ele includ absolut inscripții implicite asociate cu zeii vedici ruși, templele și preoții (meme).

Pe vechile icoane creștine convertite ale Fecioarei și Pruncului (Maica lui Dumnezeu evreiască cu Yeshua /Iisus/) există inscripții rusești în rune, care spun că o înfățișează pe Zeița slavă Makosh cu pruncul Zeu Yar.
De asemenea, unii l-au numit pe Isus Hristos HOR SAU HORUS. Mai mult, numele CHOR pe mozaicul care îl înfățișează pe Hristos în Corul Bisericii lui Hristos din Istanbul este scris astfel: „NHOR”, adică ICHOR. Litera pe care am folosit-o era scrisă N. Numele IGOR este aproape identic cu numele IHOR SAU CORUL, deoarece sunetele X și G se puteau transforma unul în celălalt. Apropo, este posibil ca de aici să provină numele respectuos HERO, care mai târziu a intrat în multe limbi practic neschimbat.

Și atunci necesitatea deghizarii inscripțiilor vedice devine clară: descoperirea lor asupra icoanelor ar putea presupune acuzarea pictorului de icoane că aparține vechilor credincioși ortodocși și pentru aceasta, reforma Nikonului iudeo-creștin, putea fi pedepsit cu exil sau moarte.

Pe de altă parte, așa cum devine acum evident, absența inscripțiilor vedice a făcut din icoană un artefact nesacru(neputincios). Cu alte cuvinte, nu atât prezența nasurilor înguste, a buzelor subțiri și a ochilor mari a făcut ca imaginea să fie sacră, ci a fost legătura cu zeul Yar în primul rând și cu zeița Mara pe locul al doilea prin referință. inscripții implicite care adăugau proprietăți magice și miraculoase icoanei. Prin urmare, pictorii de icoane, dacă voiau să facă o icoană miraculoasă, și nu o simplă operă de artă, erau obligați să furnizeze orice imagine cu cuvintele: FATA DE YAR, MIM DE YAR ȘI MARA, TEMPLU DE MARA, TEMPLU YAR, YAR. Rus', etc.

În zilele noastre, când persecuția pentru acuzații religioase a încetat, pictorul de icoane nu își mai riscă viața și proprietatea aplicând inscripții implicite picturilor moderne de icoană. Prin urmare, într-o serie de cazuri, și anume în cazurile de icoane mozaic, el nu mai încearcă să ascundă pe cât posibil acest tip de inscripție, ci le transferă în categoria semi-explicite.

Astfel, folosind material rusesc, a fost dezvăluit motivul pentru care inscripțiile explicite pe icoane au trecut în categoria semi-explicite și implicite: interzicerea vedismului rusesc, care a urmat din reformele patriarhului iudeo-creștin Nikon. Cu toate acestea, acest exemplu dă naștere la presupunerea acelorași motive pentru mascarea inscripțiilor evidente pe monede.

Această idee poate fi exprimată mai detaliat astfel: cândva, trupul unui preot (mim) decedat era însoțit de o mască funerară de aur, pe care erau toate inscripțiile corespunzătoare, dar nu foarte mari și puțin contrastante. , pentru a nu distruge percepția estetică a măștii. Mai târziu, în locul unei măști, au început să fie folosite obiecte mai mici - pandantive și plăcuțe, care înfățișau și chipul mimului decedat cu inscripții discrete corespunzătoare. Chiar și mai târziu, portretele mimelor au migrat către monede. Și acest gen de imagine s-a păstrat până la putere spirituală a fost considerată cea mai semnificativă din societate.

Cu toate acestea, când guvernul a devenit laic, trecând la conducătorii militari - prinți, conducători, regi, împărați, imagini ale funcționarilor guvernamentali, nu mimi, au început să fie bătute pe monede, în timp ce imaginile mimilor au migrat către icoane. În același timp, puterea seculară, fiind mai grosolană, a început să-și bată propriile inscripții în mod greu, grosier, vizibil, iar pe monede au apărut legende evidente. Odată cu apariția iudeo-creștinismului, astfel de inscripții explicite au început să apară pe icoane, dar nu mai erau scrise în runele Familiei, ci în scrierea chirilică slavonă veche. În Occident, scrierea latină a fost folosită pentru aceasta.

Astfel, în Occident a existat un motiv similar, dar încă oarecum diferit, pentru care inscripțiile implicite ale mimelor nu au devenit explicite: pe de o parte, tradiția estetică, pe de altă parte, secularizarea puterii, adică tranziția. a funcției de conducere a societății de la preoți la conducători și oficiali militari.

Acest lucru ne permite să considerăm icoanele, precum și sculpturile sacre ale zeilor și sfinților, ca înlocuitori pentru acele artefacte care au acționat ca purtători de proprietăți sacre înainte: măști și plăci de aur. Pe de altă parte, icoanele au existat înainte, dar nu au afectat sfera finanțelor, rămânând în întregime în cadrul religiei. Prin urmare, producția lor a cunoscut o nouă perioadă de glorie.

După răstignirea lui Isus, a început sfântul sinod evreiesc - Sinedriul
represalii crude împotriva urmașilor lui Hristos.

Din Biblie știm despre un fariseu pe nume Saul, care a fost crud cu ei
persecutor. Mai târziu a crezut în Hristos și și-a dat viața pentru credința în El.
Saul și-a schimbat numele și a devenit cunoscut drept Apostolul Pavel. persecutat
Creștinii mergeau din ce în ce mai departe din Iudeea, propovăduindu-și credința
păgâni, până când în cele din urmă creștinismul a fost răspândit peste tot
Imperiul Roman.Primul împărat roman care a început represaliile împotriva
Creștinii erau Nero.

Un om viclean și crud, a visat să construiască Roma în felul său
proiect de a slăvi numele său. Pentru a face acest lucru a fost necesar să distrugem
clădiri rezidențiale vechi din centrul Romei. Prin ordinul său secret în 64 a existat
a fost izbucnit un incendiu, din cauza unei supravegheri, aproape jumătate din Roma a ars. Revoltat
mulţimea a început să ceară împăratului să cerceteze şi să-i pedepsească pe criminali.
Nero i-a găsit rapid pe „vinovați”. S-au dovedit a fi reprezentanți ai noului
religie necunoscută – creștini. Creștinii au fost răstigniți pe cruci, arși,
aruncat pentru a fi devorat de animalele sălbatice.

După Nero, mulți împărați au efectuat execuții pentru credința creștină.
Creștinii s-au ascuns în catacombe, își țineau adunările în secret
locuri și, cu ascultare, a mers la execuție când a fost descoperit. Dar în ciuda
persecuție, creștinismul a crescut și s-a întărit.

Când împăratul Constantin a venit la putere,
în 313 a emis Edictul de la Milano, care a egalat drepturile tuturor religiilor.
Creștinii au ieșit din catacombe, li s-au dat multe drepturi și le-au returnat
proprietăți luate lor de către împăratul anterior, Dioclețian.
Mai târziu, Constantin a început să se încline din ce în ce mai mult spre religia creștină,
construind mai multe catedrale crestine.

Cincizeci de ani mai târziu, împăratul Teodosie

declarat catolic* (*termenul „Biserica Catolică”, sau ortodoxă,
ceea ce înseamnă: adevărat, folosit în raport cu creștinismul Romei de când
începutul secolului al II-lea și până la creștinismul de la Constantinopol - de la sfârșitul secolului al IV-lea)
Creștinismul era religia de stat și interzicea cultul păgân,
transformând toate templele păgâne în cele creștine. Pentru a-i ajuta pe păgâni
convertiți la creștinism, au fost declarate sărbători păgâne
Icoanele și statuile creștine, păgâne au primit nume biblice,
multe ritualuri păgâne au devenit ritualuri ale bisericii creștine. Asa de
biserica Romei a pierdut puritatea învățăturii creștine, distorsionându-i pe mulți
Prevederi biblice (închinarea Mariei, sfinți, statui, păgân
sărbători, rugăciuni pentru morți, botezul copiilor etc.).

După moartea lui Teodosie, Imperiul Roman a fost împărțit între cei doi
fii în partea de vest cu un centru la Roma și partea de est - cu un centru în
Constantinopol.În 476, împăratul părții de vest a imperiului, Romulus Augustus
a fost forțat să abdice de la tron ​​și toată puterea a fost concentrată în mâinile lui
partea de est a imperiului (Constantinopol).Partea de vest a imperiului
a rămas fără sprijin de stat și de armată și a fost adesea cucerit
triburile barbare vecine. Ocupatorii au impus oamenilor taxe insuportabile
și impozitele și singura autoritate către care poporul se putea adresa
ajutorul a fost biserica. Biserica a purtat negocieri diplomatice cu
invadatori, promițându-le mijlocirea lui Dumnezeu pentru cooperarea și ajutorul lor.

Din momentul în care Teodosie a întemeiat biserica din Constantinopol,
ea a fost constant în conflict cu Biserica Romei din cauza diferenţelor în
ritualuri și dogme, dispute de proprietate, cult în diferite limbi
(latină - în vest, și greacă - în est) și lupta Papei și a Patriarhului Constantinopolului pentru primatul între creștini
patriarhii. Împărații au susținut Biserica Răsăriteană, în timp ce cea Occidentală
a insistat asupra primatului său, întrucât ar fi fost întemeiat de apostolul Petru.

În 606, Roma a reușit să obțină de la împăratul Phocasdecret prin care
a legitimat că „Dieceza Fericitului Apostol Petru ar trebui să fie
cap al tuturor Bisericilor.” Decretul garanta că titlul de „Episcop Ecumenic”
poate aparține exclusiv Episcopului Romei, tot el
a primit titlul de „Vicar al lui Iisus pe Pământ” și „Pata”, care înseamnă: „Tatăl”.

După ce am simțit puterea, deja înăuntru716 Papa Grigorie II excomunicat
Împăratul Leu III , care a încercat să interzică închinarea la icoane
(iconoclasm) în Italia prin decret imperial, fără acordul papei. A
în 741, papa Zaharie nici măcar nu a apelat la împăratul bizantin pentru ca
confirma alegerea sa ca papă (deși aceasta a fost o formalitate, dar pentru
a creat în popor aparența că papa era subordonat împăratului).

Când lombarzii au început să asuprească populația din partea de vest a imperiului, papa
a apelat la regele francilor, Pepin cel Scurt, pentru ajutor. a promis tata
susține dinastia sa carlovingiană, iar pentru aceasta regele Pepin a eliberat
partea de vest a imperiului de la barbari si a dat bisericii un amplu papal
regiune, iar papa are privilegiile de mentor spiritual al tuturor guvernelor. În 756
Papa l-a încoronat pe fiul lui Pepin, Carol, pe tronul Imperiului Roman.

Împăratul bizantin nu mai pretindea putere asupra părții occidentale.
Doar partea vestică, partea bizantină, era acum considerată Imperiul Roman
Doar jumătatea de Est a rămas imperiu.

De atunci, papalitatea a primit putere absolută și putea să aprobe sau
respinge orice candidat la tronul imperiului. Fără aprobarea tatălui
împăratul nu putea lua nicio decizie importantă în timp ce era amenințat
excomunicarea din biserică.

În 1054, Biserica din Constantinopol a refuzat categoric să fie
sub controlul Romei. Ambele biserici s-au anatematizat reciproc. Asta s-a intamplat
Schisma: Biserica Romei a devenit catolică, Biserica Constantinopolului -
Ortodox.

Biserica Rusă era subordonată Constantinopolului
patriarhat. În Rusia Kievană, credința ortodoxă a devenit credința de stat
religie pe la 990, după botezul Rus'ului de către principele Vladimir.

Pe la sfârșitul secolului al XVI-lea, Biserica Ortodoxă Rusă a primit
independenţa faţă de Constantinopol.

După schismă, din 1096 până la sfârșitul secolului al XIII-lea, Biserica Catolică
organizează o serie de cruciade pentru a elibera Țara Sfântă de
Turcii musulmani care au capturat-o.

La începutul secolului al XIII-lea (1215), pentru a combate erezia, Biserica Catolică a înființat
organ judiciar special „Sfânta Inchiziție”.

Armate de călăi și spioni din biserică, martori mincinoși, așteaptă, parcă,
pentru a smulge din proprietatea „ereticului” executat, străzile orașelor au fost inundate.
Biserica, care s-a îngrășat cu sângele oamenilor nevinovați, este acum, ca sabia lui Damocles,
atârna peste toată lumea. Nimeni nu avea protecție față de ea, nici măcar regi. Aproape
nimic nu a rămas în biserică din învățăturile lui Hristos. Oamenii au fost supuși uriașei
taxe, dar biserica nu a plătit pentru nimic. Toate slujbele au avut loc la
latină, iar oamenii nu se puteau baza decât pe
pentru explicații de la preoți.

Când papa a emis o bula despre iertarea păcatelor de către biserică și vânzarea indulgențelor,
tânărul teolog german Martin Luther a scris și a anunțat 95 de teze,

în care a subliniat dogmele extra-biblice, anti-creştine ale bisericii.
Au mai existat proteste împotriva papalității (predicatorul ceh Jan Hus și
urmașii săi au fost executați de biserică pentru aceasta), dar atât de îndrăzneț, deschis și
pe bună dreptate, nimeni nu a vorbit ca Luther. A chemat pe toți germanii
națiune sălupta împotriva dominației papale. Pentru aceasta a fost excomunicat din biserică și
condamnat la executare (a murit de moarte naturală înainte de executarea programată). El a tradus
Biblia in germana. Cam în aceeași perioadă, Noul Testament
traduceri în engleză vorbităWilliam Tyndale. Pentru aceasta a fost ars
biserica, iar cele mai multe copii ale traducerii au fost confiscate și arse
De asemenea. Cu toate acestea, mulți au reușit să citească și să înțeleagă că biserica nu este sfântă, dar
un păcătos și unul grozav la fel. Un alt reformator Ioan Calvin cu al lui
adepții completează traducerea Noului Testament în franceză.

Din acest moment începe perioada numită Reforma. Dacă
Susținătorii lui Luther (luteranii) au încercat să înlăture din biserică tot ceea ce
contrazice Biblia, apoi adepții lui Calvin (calviniști; la fel
hughenoții din Franța) au încercat să scoată din biserică tot ceea ce nu era menționat în Biblie
menționat.

Calviniștii au introdus practica interpretării oricărui pasaj din Biblie nu din punct de vedere
orice autoritate umană, dar numai cu ajutorul
autoritatea lui Dumnezeu - i.e. alte locuri din Biblie. Au lichidat
ritualurile bisericești, recunosc doar inspirația Sacrului
Scriptura și, prin urmare, falibilitatea oricăror consilii bisericești. calviniștii
a abandonat monahismul pentru că Dumnezeu a creat bărbați și femei pentru
crearea unei familii și a avea copii. Au respins nevoia de ajutor
cler în mântuirea oamenilor, crezând că mântuirea vine numai prin credință
în Hristos, iar faptele credinței nu sunt necesare pentru mântuire, ci sunt determinate de ele,
indiferent dacă credința ta este adevărată sau nu. Există fapte, ceea ce înseamnă că există credință.Calvinii au reusit
să obțină libertatea completă de papalitate. Geneva a devenit centrul reformei.

În Anglia situația era mai tensionată. Reforma nu a avut loc
„de jos” și „de sus”. Regele Henric al VIII-lea, un crud și
imprevizibil (a avut 6 neveste, le-a decapitat două), voia să realizeze
independența față de Roma. O parte din Anglia a rămas catolic, o parte calvinistă. Folosind conflictul religios, Henry a încercat
realizează planurile lor politice pentru o monarhie absolută și
a dictat termenii lui bisericii. Tulburările nu s-au potolit. Au fost multe conflicte
în jurul proprietății bisericii.

După moartea sa, fiica lui Henry, Mary, catolică, a ajuns la putere. Ea
a restabilit puterea Romei asupra Bisericii Angliei, legile ereziei au intrat din nou
a intrat în vigoare și a început Inchiziția împotriva protestanților. După moartea Mariei,
a primit porecla „Bloody Mary” de la oameni, sora ei a urcat pe tron ​​-
Elisabeta. Ea a reușit să atingă un anumit echilibru încălcând drepturile catolicilor
și acordarea unor drepturi protestanților. Cu toate acestea, conflictul s-a intensificat.
Preoții catolici se aflau sub autoritatea Romei și au refuzat
recunosc autoritatea reginei. Elizabeth a ordonat execuția
preoti catolici.

Undeva în aceste vremuri tulburi s-a născut puritanismul. Puritanii au vrut să realizeze
o mai mare puritate a dogmelor bisericii și o deplină independență față de catolic
influență. Când regele Iacov a venit la putere, ei sperau într-o reformă
biserici din Anglia. Cu toate acestea, Yakov le-a respins oferta pentru că îi era frică
că negarea puritanilor a puterii absolute a regelui asupra credincioşilor ar putea
duce la o revoltă. În acest moment, în 1620, mulți puritani au părăsit Anglia și
s-a mutat în America în speranța de a înființa un stat cu o singură religie,
curățat de toate lucrurile străine, bazat numai pe Cuvântul lui Dumnezeu și liber
din toate invenţiile catolice.

Așa s-a născut protestantismul în America.

Într-o perioadă în care puritanii explorau America și studiau Biblia, în Rusia
(reforma Patriarhului Nikon 1650-1660) s-au certat dacă sunt două sau trei
fă semnul crucii cu degetele, câte plecăciuni să faci, dacă să te închini până la pământ sau
până la talie, ce fel de ștampilă să faci pe prosforă, de câte ori să spui „Aleluia”,
în ce direcție ar trebui să meargă procesiunea religioasă? Pentru aceasta, „Bătrânii Credincioși”, adică. cei care
Au vrut să se cruce cu două degete, dar biserica i-a executat.

Traducerea Bibliei în rusă a fost efectuată abia la sfârșitul secolului al XIX-lea și
a apărut în circulaţie îngustă zeci de ani mai târziu. Războaiele ulterioare
revoluții, puterea sovietică și lipsa generală de cărți - toate acestea au fost aruncate
Biserica Ortodoxă este cu mult înapoi în studiul științei teologiei (teologiei).
Dacă toate țările de limbă engleză și-ar fi schimbat realizările timp de secole
cunoștințe și experiență date de Duhul Sfânt nu numai preoților, ci și
pentru turma lui Dumnezeu, publicând o mulțime de biblii și literatură pentru studiul Bibliei,
accesibilă oricui, Biserica Ortodoxă a fost „gătită în
sucul propriu”, recitind iar și iar lucrările bătrânilor medievali
și ocazional publicarea unor lucrări teologice care au fost disponibile de zeci de ani
pentru citirea doar unui cerc restrâns de călugări.

Astăzi, devenind din nou biserică de stat, încearcă
autoritate de a suprima în rândul oamenilor orice dorință de a se familiariza cu acumulatul
experiența teologică a colegilor lor de credință vorbitori de engleză, declarând
Bisericile protestante în secte și aruncând cu noroi în ele.

SUMMA SUMMARUM : Faptele vorbesc de la sine.

I. Nașterea creștinismului pe teritoriul Rusiei. Istoria creștinismului în Rus' înainte de invazia tătaro-mongolă.

1. Nașterea creștinismului pe teritoriul viitoarei Rusii.

Potrivit legendei, cu mult înainte de botezul lui Rus', Sfântul Domn. Vladimir, coasta de nord-est a Mării Negre a fost vizitată de Sf. Apostol Andrei Cel Întâi Chemat.
Rezultatele predicării sale au fost mărturisite unul din Parintii Bisericii, cu V. Clement al Romei, al treilea moștenitor al Sf. Petru pe scaunul episcopului Romei , exilat de împăratul Traian în Crimeea în 98. Mărturia lui este deosebit de valoroasă pentru că el, roman de naștere, a fost convertit la creștinism de către însuși apostolul Petru, fratele apostolului Andrei, iar ulterior a fost un asistent credincios în lucrarea sfântă a apostolului Pavel. Sfântul Clement a găsit deja vreo două mii de creștini în Crimeea.
Există o legendă cronică că Sf. Apostolul Andrei Cel Întâi Chemat nu numai că a vizitat regiunea Mării Negre, ci a urcat și pe Nipru până la locul unde a fost situat ulterior Kievul.
Creștinismul s-a răspândit pe scară largă în coloniile grecești de pe Marea Neagră și Azov. Principalul centru al creștinismului timpuriu din Rusia a fost Chersonesos. Sfinții care au devenit celebri în ea au fost: Vasile, Efrem, Capiton, Eugen, Epherius, Elpidius și Agathador, care au ocupat Scaunul din Chersonesus în secolele III și IV.
În secolul al IV-lea, creștinismul a pătruns în Khozaria, care a ocupat apoi întregul teritoriu sudic al Rusiei de la Caucaz și Volga până la Nipru.
În secolul al IX-lea, creștinismul s-a răspândit în Rusia în principal datorită lucrărilor lui elevii de la St. frații Chiril și Metodie. Ei i-au luminat pe Volyn și Smolensk, care mai târziu au devenit parte a statului Kiev St. carte Vladimir.
Prima călătorie misionară a Sf. este legată și de sudul Rusiei. Chiril în 861 către Chozaria. După atacul normand asupra Constantinopolului din 18 iulie 860, Patriarhul Fotie l-a trimis pe Sf. Chiril la khazari pentru a-i atrage pe ei și pe slavi la credința creștină.
Sf. fraţii Chiril şi Metodie au alcătuit alfabetul slav (alfabet chirilic) şi au tradus Sfintele Scripturi şi cărţile liturgice în limba slavă, adică. dialectul din zona înconjurătoare a Salonicului, pe care îl cunoșteau cel mai bine și care era de înțeles tuturor popoarelor slave din acea epocă.
Sensul Sf. Există o mulțime de frați pentru cauza iluminării în Rusia. Datorită lor, poporul rus a putut de la bun început să învețe credința ortodoxă în limba maternă. Curând, misionarii au sosit la Kiev și în alte orașe rusești din St., care a fost iluminat în 864. Chiril și Metodiu al Bulgariei. Ei au predicat și au săvârșit închinare într-o limbă pe înțelesul populației.
La sfârșitul secolului al IX-lea și începutul secolului al X-lea au fost construite primele biserici în orașele din sudul Rusiei. Erau creștini printre soldații care alcătuiau trupele domnești și printre rușii care făceau comerț cu Constantinopolul. În acordul lui Igor cu grecii, echipa este deja împărțită în botezați și nebotezați (945).
Cel mai vechi monument al alfabetului chirilic este considerat a fi o inscripție din 893 pe ruinele unui templu din Preslav (Bulgaria). Inscripția epigrafică găsită în timpul construcției Canalului Dunăre-Marea Neagră datează din anul 943, iar inscripția de pe piatra funerară a țarului bulgar Samuil datează din 993.
Există o legendă că primii prinți ruși care au fost botezați au fost Askold și Dir în 862. Dar Marea Ducesă Olga, care este canonizată de Biserică, este venerată ca iluminatoare a țării. Carte sfântă În prima parte a vieții ei, Olga a fost o păgână zelosă și nu a ezitat să se răzbune crunt pe drevliani care i-au ucis soțul, prințul Igor.
Oamenii o venerau pentru înțelepciunea ei, care s-a manifestat în special în conducerea statului Kiev în timpul copilăriei timpurii a fiului ei Svyatoslav și apoi în timpul numeroaselor sale campanii.
Potrivit unei legende, Sf. Olga a fost botezată la Kiev în 954 și a primit numele Elena la botez; în caz contrar, s-a pregătit doar să primească botezul, iar sacramentul însuși a fost săvârșit în timpul călătoriei ei la Constantinopol în 955 (57). Potrivit acestei a doua legende, însuși împăratul Constantin Porphyrogenitus și Patriarhul Constantinopolului au fost succesorii ei.
Sfanta Principesa Olga a ajuns in capitala imperiului cu un mare suita si a fost intampinata cu mare cinste. A fost uimita de splendoarea curtii imperiale si de solemnitatea slujbelor din biserica Sf. Sofia. La întoarcerea la Kiev (până la moartea sa în 969), prințul. Olga a dus o viață creștină strictă și L-a propovăduit pe Hristos în țara ei.
Episcopul Adalbert de Trier a venit la ea de la împăratul Otto, dar relațiile cu Roma nu s-au îmbunătățit, deoarece episcopia romană a susținut slujbe în latină și a cerut includerea „Filioque” în Crez, iar la Kiev creștinii s-au ținut ferm de serviciile în limba lor maternă slavă și nu au recunoscut „Filioque”.
Când fiul prințului Olga, Sviatoslav, a cucerit în 964 jumătate din Regatul Bulgariei, care era atunci în plină floare de viață culturală și religioasă și independent de Constantinopol, relațiile cu această țară s-au întărit, iar de acolo clerul ortodox a început să vină în Rusia Kievană pentru a sluji numeroși ruși. biserici. Carte Svyatoslav, deși păgân, a cruțat clerul și nu s-a atins de biserici în timpul cuceririi Bulgariei.
Până la sfârșitul domniei Prințului. Olga, un nou centru rusesc s-a format în nordul Caucazului, în largul Mării Negre și Azov, în antica Tamatarcha (Tmutarakan), prin care creștinismul a început să pătrundă în Rus' direct din Bizanț.
Moaștele Sf. carte Olga a fost depusă în 1007 de nepotul ei Vladimir în Catedrala Adormirea Maicii Domnului (Biserica Zeciuielilor) din Kiev.

2. Botezul Rusiei de Sf. carte Vladimir.

Sf. Vel . carte Vladimir a fost crescut de Sf. carte Olga, care l-a pregătit pentru adoptarea creștinismului, dar a rămas păgân în primii ani ai domniei sale. La Kiev și în toate orașele erau idoli cărora li se făceau jertfe, dar existau și biserici în multe locuri, iar slujbele se făceau liber.
Cronica menționează un singur caz de persecuție a creștinilor, când o mulțime la Kiev În 983, ea a ucis doi varangi, tată și fiu pe nume Teodor și Ioan, după ce tatăl a refuzat să-și dea fiul păgânilor pentru a-l sacrifica idolilor.
Potrivit povestirii cronicii, în 986 către Prince. Mahomedani, evrei și creștini din Roma și Bizanț au venit la Vladimir la Kiev și i-au convins pe fiecare să-și accepte propria credință. Carte Vladimir i-a ascultat pe toți, dar nu a luat nicio decizie. În anul următor, la sfatul asociaților săi, a trimis ambasadori în diferite țări pentru a se familiariza cu diferite religii.
Ambasadorii s-au întors și i-au raportat prințului că ceea ce i-a impresionat cel mai mult a fost slujba din Catedrala Sfânta Sofia din Constantinopol. Ei nici măcar nu știau „dacă erau pe pământ sau în cer”. Apoi cartea Vladimir a decis să se convertească la creștinism din Bizanț.
Conform datelor istorice, botezul Prințului. Vladimir și oamenii din Kiev s-au întâmplat așa: Prinț. Vladimir dorea ca statul său să se alăture culturii și să se alăture familiei popoarelor civilizate. Prin urmare, a menținut relații cu trei centre creștine ale acelei vremuri: Constantinopol, Roma și Ohrid, dar a încercat să mențină independența completă pentru țara sa, atât de stat, cât și de biserică.
La 15 august 987 a început Imperiul Bizantinrevolta elanilor lui Bardas Phocas și împărații Constantin iar Vasily a apelat la prințul Vladimir pentru ajutor.A pus din aceasta o condiție pentru trimiterea de trupe - căsătoria cu Anna,sora împăraților. Acesta din urmă a fost de acord cu condițiaAdoptarea creștinismului de către prințul Vladimir. Pe parcursulau fost negocieri toamna si iarna; dar prințesa Anne încănu a venit la Kiev.
Prințul Vladimir, la rândul său, a îndeplinit condițiileviey si a fost botezat in primavara anului 988 si a botezat intreaga populatie al Kievului. La începutul verii, el cu o armată aleasă de 6.000războinicii i-au înfrânt pe Varda Phokas la Chrysopolis, laîmpotriva Constantinopolului, dar împărații salvați de elîntârziat în îndeplinirea promisiunii lor. Între timpBarda Phokas a adunat din nou trupe și a început o revoltă.Carte Vladimir a venit din nou în ajutorul Bizanţului şil-a învins în cele din urmă pe Varda la Abydos pe 13 aprilie 989 al anului.
Dar de data aceasta, împărații, scăpați de primejdie, nu au vrut să împlinească nici promisiunea de a trimiteprințesa Anne, și nici nu acordă statului Kievierarhie independentă, ca în Bulgaria. Apoi http://sda777.narod.ru/history-church.htmlo carte.Vladimir, pe drumul de întoarcere la Kiev, a asediat un comerț bogatnoul cetate grecesc Chersonesus din Crimeea si dupa mult timpasediul a luat-o la începutul anului 990.
Împărații bizantini, pentru care pierderea lui Chersonesus a fost de mare importanță, au decis în cele din urmăsa indeplineasca conditiile. Ajuns la ChersonesosPrințesa Anna, însoțită de mai mulți episcopi șinumeroşi clerici. În urma acesteia, cartea. Vladi-pacea cu Prințesa Anna și alaiul ei s-a întors la Kiev.Această succesiune de evenimente este confirmată denakh Yakov în „Lauda lui Prințul Vladimir”, pe-scris la final secolul XI.
Conform povestirii cronicii, a condus. carte Vladimira fost botezat nu la Kiev, ci la Korsun (Chersonez) și nu cu mult înaintemai înainte își pierduse vederea și s-a vindecat în mod miraculos după aceeaslujirea botezului.El a ordonat oamenilor din Kiev să se adune pe malul Niprului,unde clerul de la Kiev i-a botezat în al lui prezenţă.
Toți idolii au fost distruși și idolul lui Perun a fostlegat de coada calului și înecat în râu.
În timpul campaniilor cartea. Vladimir împotriva lui Varda Fokas,Statul Kiev a intrat în comunicare cu rușii,a mers în Tmutarakan și Tmutarakan Rus'a fost inclus în statul Sf. Vladimir.De aici a pătruns în timpul domniei fiului lui Vladimir,Mstislav, influența bizantină la Cernigov și apoinordul Rusiei, la Rostov și Murom.

Aproximativ o treime din locuitorii lumii mărturisesc creștinismul în toate soiurile sale.

creştinism a apărut în secolul I. ANUNȚ pe teritoriul Imperiului Roman. Nu există un consens între cercetători cu privire la locul exact de origine a creștinismului. Unii cred că acest lucru s-a întâmplat în Palestina, care la acea vreme făcea parte din Imperiul Roman; alții sugerează că s-a întâmplat în diaspora evreiască din Grecia.

Evreii palestinieni au fost sub stăpânire străină timp de multe secole. Cu toate acestea, în secolul al II-lea. î.Hr. au obținut independența politică, timp în care și-au extins teritoriul și au făcut multe pentru dezvoltarea relațiilor politice și economice. În anul 63 î.Hr. general roman Gney Poltey a adus trupe în Iudeea, drept urmare a devenit parte a Imperiului Roman. La începutul erei noastre, alte teritorii ale Palestinei și-au pierdut independența; administrarea a început să fie efectuată de un guvernator roman.

Pierderea independenței politice a fost percepută de o parte a populației ca o tragedie. Evenimentele politice au fost văzute ca având un sens religios. S-a răspândit ideea răzbunării divine pentru încălcări ale legământului părinților, obiceiurilor religioase și interdicțiilor. Acest lucru a condus la o întărire a poziției grupurilor naționaliste religioase evreiești:

• Hasidim- evrei devotați;
• Saduchei, care reprezentau sentimente conciliante, proveneau din păturile superioare ale societății evreiești;
• fariseii- luptători pentru puritatea iudaismului, împotriva contactelor cu străinii. Fariseii au susținut respectarea standardelor externe de comportament, fapt pentru care au fost acuzați de ipocrizie.

Din punct de vedere al compoziției sociale, fariseii erau reprezentanți ai păturilor mijlocii ale populației urbane. La sfârşitul secolului I. î.Hr. apărea fanatici - oameni din straturile inferioare ale populației - artizani și proletari lumpen. Ei au exprimat ideile cele mai radicale. Ieșind în evidență din mijlocul lor sicari - terorişti. Arma lor preferată era un pumnal curbat, pe care l-au ascuns sub mantie - în latină „sika”. Toate aceste grupuri au luptat cu cuceritorii romani cu mai multă sau mai puțină perseverență. Era evident că lupta nu mergea în favoarea rebelilor, așa că aspirațiile pentru venirea Mântuitorului, Mesia, s-au intensificat. Cea mai veche carte a Noului Testament datează din secolul I d.Hr. Apocalipsa,în care s-a manifestat atât de puternic ideea răzbunării dușmanilor pentru tratamentul nedrept și oprimarea evreilor.

Secta este de cel mai mare interes esenieni sau Essen, deoarece învățătura lor avea trăsături inerente creștinismului timpuriu. Acest lucru este dovedit de descoperirile găsite în 1947 în zona Mării Moarte în Peșterile Qumran suluri. Creștinii și esenienii aveau idei comune mesianismul - aşteptând să vină Mântuitorul în curând, idei escatologice despre sfârșitul viitor al lumii, interpretarea ideii de păcătoșenie umană, ritualuri, organizarea comunităților, atitudinea față de proprietate.

Procesele care au avut loc în Palestina au fost similare cu procesele care au avut loc în alte părți ale Imperiului Roman: peste tot romanii au jefuit și au exploatat fără milă populația locală, îmbogățindu-se pe cheltuiala lor. Criza ordinii antice și formarea de noi relații socio-politice au fost trăite dureros de oameni, au provocat un sentiment de neputință, neapărare în fața mașinii statului și au contribuit la căutarea unor noi căi de mântuire. Sentimentele mistice au crescut. Se răspândesc culte orientale: Mithras, Isis, Osiris etc. Apar multe asociații diferite, parteneriate, așa-zise colegii. Oameni uniți în funcție de profesii, statut social, cartier etc. Toate acestea au creat condiții favorabile pentru răspândirea creștinismului.

Originile creștinismului

Apariția creștinismului a fost pregătită nu numai de condițiile istorice predominante, ci a avut o bună bază ideologică. Principala sursă ideologică a creștinismului este iudaismul. Noua religie a regândit ideile iudaismului despre monoteism, mesianism, escatologie, chiliasma - credința în a doua venire a lui Isus Hristos și în domnia sa de o mie de ani pe pământ. Tradiția Vechiului Testament nu și-a pierdut sensul, ea a primit o nouă interpretare.

Tradiția filozofică antică a avut o influență semnificativă asupra formării viziunii creștine asupra lumii. În sistemele filozofice Stoici, neopitagoreici, Platon și neoplatoniști au fost dezvoltate construcții mentale, concepte și chiar termeni, reinterpretați în textele Noului Testament și lucrările teologilor. Neoplatonismul a avut o influență deosebit de mare asupra fundamentelor doctrinei creștine. Philon al Alexandriei(25 î.Hr. - c. 50 d.Hr.) și învățătura morală a stoicului roman Seneca(c. 4 î.Hr. - 65 d.Hr.). Philo a formulat conceptul Logos ca lege sfântă care permite să contemplam existența, doctrina păcătoșeniei înnăscute a tuturor oamenilor, a pocăinței, a Ființei ca început al lumii, a extazului ca mijloc de apropiere de Dumnezeu, a logoi, printre care Fiul lui Dumnezeu este Logosul cel mai înalt, iar alți logoi sunt îngeri.

Seneca considera ca principalul lucru pentru fiecare persoană să atingă libertatea spiritului prin conștientizarea necesității divine. Dacă libertatea nu decurge din necesitatea divină, se va dovedi a fi sclavie. Numai ascultarea de soartă dă naștere la equanimitate și liniște sufletească, conștiință, standarde morale și valori umane universale. Seneca a recunoscut regula de aur a moralității ca un imperativ moral, care suna astfel: „ Tratează-i pe cei de sub tine așa cum ai vrea să fii tratat de cei de deasupra ta.” O formulare similară o putem găsi în Evanghelii.

Învățăturile lui Seneca despre trecătoarea și înșelăciunea plăcerilor senzuale, grija față de ceilalți oameni, reținerea de sine în folosirea bunurilor materiale, prevenirea pasiunilor rampante, nevoia de modestie și moderație în viața de zi cu zi, auto-îmbunătățire și dobândirea milei divine a avut o anumită influență asupra creștinismului.

O altă sursă a creștinismului au fost cultele orientale care au înflorit la acea vreme în diferite părți ale Imperiului Roman.

Cea mai controversată problemă în studiul creștinismului este problema istoricității lui Isus Hristos. În rezolvarea acesteia se pot distinge două direcții: mitologică și istorică. Direcția mitologică susține că știința nu are date sigure despre Isus Hristos ca personaj istoric. Poveștile Evangheliei au fost scrise la mulți ani după evenimentele descrise; ele nu au o bază istorică reală. Direcția istorică susține că Isus Hristos a fost o persoană reală, un predicator al unei noi religii, ceea ce este confirmat de o serie de surse. În 1971, un text a fost găsit în Egipt „Antichități” de Josephus, ceea ce dă motive să credem că îl descrie pe unul dintre adevărații predicatori pe nume Isus, deși despre miracolele pe care le-a săvârșit s-a vorbit ca fiind una dintre numeroasele povești pe această temă, i.e. Josephus însuși nu le-a observat.

Etape ale formării creștinismului ca religie de stat

Istoria formării creștinismului acoperă perioada de la mijlocul secolului I. ANUNȚ până în secolul al V-lea inclusiv. În această perioadă, creștinismul a trecut printr-o serie de etape ale dezvoltării sale, care pot fi rezumate după cum urmează:

1 - etapa escatologia actuală(a doua jumătate a secolului I);

2 - etapa dispozitive(sec. II);

3 - etapa lupta pentru dominațieîn imperiu (secolele III-V).

În fiecare dintre aceste etape, componența credincioșilor s-a schimbat, au apărut și s-au dezintegrat diferite formațiuni noi în cadrul creștinismului în ansamblu, iar ciocnirile interne au făcut furori constant, care exprimau lupta pentru realizarea intereselor publice vitale.

Stadiul escatologiei propriu-zise

În prima etapă, creștinismul nu se despărțise încă complet de iudaism, așa că poate fi numit iudeo-creștin. Numele „eshatologie actuală” înseamnă că starea de spirit definitorie a noii religii la acea vreme era așteptarea venirii Mântuitorului în viitorul apropiat, literal de la o zi la alta. Baza socială a creștinismului a devenit oameni înrobiti, deposedați, suferind de opresiunea națională și socială. Ura celor înrobiți față de asupritorii lor și setea de răzbunare și-au găsit expresia și eliberarea nu în acțiuni revoluționare, ci în anticiparea nerăbdătoare a represalii care avea să fie adusă de venirea lui Mesia lui Antihrist.

În creștinismul timpuriu nu exista o singură organizație centralizată, nu existau preoți. Comunitățile erau conduse de credincioși care erau capabili să accepte carisma(harul, pogorârea Duhului Sfânt). Carismaticii au unit grupuri de credincioși în jurul lor. Au fost evidențiați oameni care erau implicați în explicarea doctrinei. Ei au fost chemați didaskals- profesori. Au fost desemnați oameni speciali care să organizeze viața economică a comunității. A apărut inițial diaconi care îndeplinea sarcini tehnice simple. Mai târziu apar episcopi- observatori, gardieni și bătrâni- bătrâni. De-a lungul timpului, episcopii ocupă o poziţie dominantă, iar preoţii devin asistenţii lor.

Etapa de ajustare

În a doua etapă, în secolul al II-lea, situația se schimbă. Sfârșitul lumii nu are loc; dimpotrivă, există o oarecare stabilizare a societăţii romane. Tensiunea așteptării în starea de spirit a creștinilor este înlocuită de o atitudine mai vitală a existenței în lumea reală și a adaptării la ordinele acesteia. Locul escatologiei generale în această lume este luat de eshatologia individuală în lumea cealaltă, iar doctrina nemuririi sufletului este în curs de dezvoltare.

Compoziția socială și națională a comunităților se schimbă. Reprezentanții straturilor bogate și educate ale populației diferitelor națiuni care locuiesc în Imperiul Roman au început să se convertească la creștinism. În consecință, doctrina creștinismului se schimbă, devine mai tolerantă față de bogăție. De situația politică depindea atitudinea autorităților față de noua religie. Un împărat a dus la persecuție, celălalt a arătat umanitate dacă situația politică internă o permitea.

Dezvoltarea creștinismului în secolul al II-lea. a dus la o ruptură completă de iudaism. Erau din ce în ce mai puțini evrei printre creștini în comparație cu alte naționalități. Era necesar să se rezolve probleme cu semnificație practică de cult: interdicții alimentare, sărbătorirea Sabatului, circumcizia. Ca urmare, circumcizia a fost înlocuită cu botezul în apă, sărbătoarea săptămânală de sâmbătă a fost mutată la duminică, sărbătoarea Paștilor a fost convertită la creștinism sub același nume, dar a fost umplută cu un conținut mitologic diferit, la fel ca sărbătoarea Rusaliilor.

Influența altor popoare asupra formării cultului în creștinism s-a manifestat prin împrumutarea ritualurilor sau a elementelor acestora: botezul, comuniunea ca simbol al jertfei, rugăciunea și altele.

Pe parcursul secolului al III-lea. Formarea marilor centre creștine a avut loc la Roma, Antiohia, Ierusalim, Alexandria, într-o serie de orașe din Asia Mică și din alte zone. Cu toate acestea, biserica însăși nu era unificată în interior: existau diferențe între profesorii și predicatorii creștini cu privire la înțelegerea corectă a adevărurilor creștine. Creștinismul a fost sfâșiat din interior de cele mai complexe dispute teologice. Au apărut multe tendințe care au interpretat prevederile noii religii în moduri diferite.

Nazarinenii(din ebraică - „a refuza, a se abține”) - predicatori asceți ai Iudeii antice. Un semn exterior al apartenenței nazireților a fost refuzul de a tăia părul și de a bea vin. Ulterior, nazireții s-au contopit cu esenienii.

Montanism a apărut în secolul al II-lea. Fondator Montanaîn ajunul sfârșitului lumii, el a propovăduit asceza, interzicerea recăsătoriei și martiriul în numele credinței. El considera comunitățile creștine obișnuite ca fiind bolnave mintal; îi considera spirituali doar pe adepții săi.

Gnosticism(din greacă - „a avea cunoștințe”) ideile legate eclectic împrumutate în principal din platonism și stoicism cu ideile orientale. Gnosticii au recunoscut existența unei zeități perfecte, între care și lumea materială păcătoasă există legături intermediare - zone. Printre ei a fost inclus și Iisus Hristos. Gnosticii au fost pesimiști în ceea ce privește lumea senzorială, au subliniat alegerea lor de Dumnezeu, avantajul cunoașterii intuitive față de cunoașterea rațională, nu au acceptat Vechiul Testament, misiunea răscumpărătoare a lui Isus Hristos (dar au recunoscut-o pe cea mântuitoare) și întruparea lui trupească.

Docetism(din greacă - „a părea”) - o direcție care s-a separat de gnosticism. Corporalitatea era considerată un principiu rău, inferior, și pe această bază au respins învățătura creștină despre întruparea trupească a lui Isus Hristos. Ei credeau că Isus părea doar îmbrăcat în carne, dar în realitate nașterea, existența lui pământească și moartea erau fenomene fantomatice.

Marcionismul(numit după fondator - Marcion) a susținut o ruptură completă cu iudaismul, nu a recunoscut natura umană a lui Isus Hristos și a fost aproape de gnostici în ideile sale de bază.

Novatienilor(numit după fondatori - Roma. Novatianași carf. Novata) a luat o poziție dură față de autorități și acei creștini care nu au putut rezista presiunii autorităților și au făcut compromisuri cu acestea.

Etapa luptei pentru dominație în imperiu

La a treia etapă are loc instaurarea finală a creștinismului ca religie de stat. În 305, persecuția creștinilor din Imperiul Roman s-a intensificat. Această perioadă din istoria bisericii este cunoscută ca „epoca martirilor”. Lăcașurile de cult au fost închise, proprietățile bisericii au fost confiscate, cărți și ustensile sacre au fost confiscate și distruse, plebeii recunoscuți ca creștini au fost înrobiți, membrii înalți ai clerului au fost arestați și executați, precum și cei care nu au respectat ordinul de a renunța și onorează zeii romani. Cei care au cedat au fost eliberați rapid. Pentru prima dată, locurile de înmormântare aparținând comunităților au devenit un refugiu temporar pentru persecutați, unde își practicau cultul.

Totuși, măsurile luate de autorități nu au avut efect. Creștinismul s-a consolidat deja suficient pentru a oferi o rezistență demnă. Deja în 311 împăratul Galeriile, iar în 313 - împărat Constantin adopta decrete privind toleranța religioasă față de creștinism. Activitățile împăratului Constantin I sunt deosebit de importante.

În timpul luptei acerbe pentru putere dinaintea bătăliei decisive cu Macentius, Constantin a văzut în vis semnul lui Hristos - o cruce cu porunca să iasă cu acest simbol împotriva dușmanului. După ce a realizat acest lucru, a câștigat o victorie decisivă în bătălia din 312. Împăratul a dat acestei viziuni un sens cu totul special - ca semn al alegerii sale de către Hristos pentru a stabili o legătură între Dumnezeu și lume prin slujirea sa imperială. Exact așa a fost perceput rolul său de creștinii timpului său, ceea ce i-a permis împăratului nebotezat să participe activ la rezolvarea problemelor dogmatice intra-bisericești.

În 313 Constantin a emis Edictul de la Milano, potrivit căruia creștinii ajung sub protecția statului și primesc drepturi egale cu păgânii. Biserica creștină nu a mai fost persecutată nici măcar în timpul împăratului Juliana(361-363), poreclit Renegat pentru restrângerea drepturilor bisericii și proclamarea toleranței față de erezii și păgânism. Sub Împărat Feodosiaîn 391, creștinismul a fost în cele din urmă consolidat ca religie de stat, iar păgânismul a fost interzis. Dezvoltarea și întărirea ulterioară a creștinismului este asociată cu ținerea de sinoade, la care dogma bisericească a fost elaborată și aprobată.

Vezi mai departe:

Creștinizarea triburilor păgâne

Până la sfârșitul secolului al IV-lea. Creștinismul s-a impus în aproape toate provinciile Imperiului Roman. În anii 340. prin eforturile episcopului Wulfila pătrunde până la triburi gata. Goții au adoptat creștinismul sub forma arianismului, care a dominat apoi estul imperiului. Pe măsură ce vizigoții au înaintat spre vest, arianismul s-a răspândit și el. În secolul al V-lea în Spania a fost adoptat de triburi vandaliȘi suevi.în Galin - burgunziiși apoi lombarzii. Regele franc a adoptat creștinismul ortodox Clovis. Motive politice au dus la faptul că până la sfârșitul secolului al VII-lea. În cele mai multe părți ale Europei, a fost înființată religia Niceeană. În secolul al V-lea Irlandezii au fost introduși în creștinism. Activitățile legendarului Apostol al Irlandei datează din această perioadă. Sf. Patrick.

Creștinizarea popoarelor barbare s-a realizat mai ales de sus. Ideile și imaginile păgâne au continuat să trăiască în mintea maselor de oameni. Biserica a asimilat aceste imagini și le-a adaptat la creștinism. Ritualurile și sărbătorile păgâne erau pline de conținut nou, creștin.

De la sfârșitul secolului al V-lea până la începutul secolului al VII-lea. Puterea Papei era limitată doar la provincia ecleziastică romană din centrul și sudul Italiei. Cu toate acestea, în 597 a avut loc un eveniment care a marcat începutul întăririi Bisericii Romane în întregul regat. Tata Grigore I cel Mare a trimis predicatori creștini conduși de un călugăr la păgânii anglo-saxoni Augustin. Potrivit legendei, papa a văzut sclavi englezi la piață și a fost surprins de asemănarea numelui lor cu cuvântul „îngeri”, pe care îl considera un semn de sus. Biserica anglo-saxonă a devenit prima biserică la nord de Alpi care a fost supusă direct Romei. Simbolul acestei dependenţe a devenit paliu(o eșarfă purtată pe umeri), care a fost trimisă de la Roma la primatul bisericii, numită acum arhiepiscop, adică cel mai înalt episcop, căruia i-au fost delegate puteri direct de la papă - vicarul Sf. Petra. Ulterior, anglo-saxonii au adus o mare contribuție la întărirea Bisericii Romane de pe continent, la alianța Papei cu carolingienii. A jucat un rol semnificativ în acest sens Sf. Bonifaciu, originar din Wessex. El a dezvoltat un program de reforme profunde ale bisericii france cu scopul de a stabili uniformitatea și subordonarea Romei. Reformele lui Bonifaciu au creat întreaga Biserică romană în Europa de Vest. Doar creștinii din Spania arabă au păstrat tradițiile speciale ale bisericii vizigote.