Templul constă, de regulă, este împărțit în părți principale: un altar cu sare, un vestibul și templul însuși.

Ce este o verandă?

acesta, dacă pur și simplu, este o verandă, adică. platformă înălțată în fața intrării în biserică.

Ce este o verandă?

În pridvor se pot găsi rafturi cu literatură bisericească, lumânări, icoane și alte ustensile bisericești de vânzare. Pot exista și umerase pentru hainele enoriașilor.

Partea principală a templului.

După vestibul, ne găsim chiar în templu, unde închinătorii stau în timpul slujbei.

Cum se numește locul din fața iconostasului? Ce este sarea?

Acest loc se numește solea - o înălțime în fața altarului templului. Solea constă dintr-un amvon și un kliros. - Nu puteți călca pe sare în afara cazurilor speciale (de exemplu: Împărtășania).

Ce este un ambo?

- aceasta este o proeminență în mijlocul soleei extinsă în templu. Ambonul este destinat citirii Sfintelor Scripturi, predicilor și altor rituri sacre.

Ce este kliros?

- acesta este un loc în templu pentru clerici (cântăreți)

Ce este catapeteasma și ușile regale din templu?

- acesta este de obicei un zid solid care separă altarul de sediul principal al bisericii ortodoxe și este format din icoane. Ușile Regale sunt ușile centrale mari ale iconostasului.

Ce este un altar într-o biserică?

- cel mai sacru loc din templu, împrejmuit de iconostasul din partea principală a templului.

Pot femeile să intre în altar?

Femeile nu au voie să intre în altar, iar enoriașii bărbați pot intra acolo doar în ocazii speciale și cu permisiunea preotului (de exemplu, în timpul botezului). Din altar ies trei uși: Ușile Regale (cea mai importantă), precum și ușile de nord și de sud. Nimeni nu are voie să treacă prin Ușile Regale, cu excepția preotului.

Ce este în altarul unei biserici (biserici) ortodoxe? ,

În mijlocul altarului se află Tron, care se folosește la pregătirea darurilor sfinte (împărtășania). Altarul conține moaștele sfinților, Evanghelia și Crucea.
În partea de nord-est a altarului, în stânga tronului, dacă priviți spre est, lângă zid este Zh altar. Înălțimea altarului este egală cu înălțimea tronului. Altarul este folosit pentru pregătirea darurilor sfinte. Lângă altar se așează de obicei o masă pentru așezarea pe ea a prosforei depuse de credincioși și a notelor despre sănătate și odihnă.
Ce este un loc înalt? Mai înalt - înseamnă principalul. Într-un loc înalt din altarul unei biserici ortodoxe este instalat un scaun bogat pentru preoții de rang înalt (episcopi). Locul înalt este o desemnare a prezenței misterioase a lui Dumnezeu și a celor care îl slujesc. Prin urmare, acestui loc i se acordă întotdeauna onorurile cuvenite, chiar dacă, așa cum se întâmplă adesea în bisericile parohiale, nu este împodobit cu o înălțare cu scaun pentru episcop.

Cuprinde vestibul, partea de mijlocȘi altar.

vestibul Aceasta este partea de vest a templului. Pentru a intra în el, trebuie să urcați treptele către o platformă ridicată - verandă. În vechime, catehumenii stăteau în pronaos (cum se pregătesc să fie botezați) erau numiți. În vremuri ulterioare, vestibulul a devenit un loc în care, potrivit hărții, se săvârșesc următoarele: logodna, litia în privegherea toată noaptea, ritualul anunțului, se citește rugăciunea puerperelor în a patruzecea zi. Vestibul mai este numit și trapeză, deoarece în antichitate se țineau cine de dragoste în această parte, iar mai târziu mese după liturghie.

Din pridvor, un pasaj duce la partea de mijloc unde se află închinătorii în timpul închinării.

Altarul este de obicei separat de partea de mijloc a templului iconostas. Iconostasul este format din multe icoane. În dreapta ușilor regale este o icoană Salvator, la stânga - Maica Domnului. În dreapta imaginii Mântuitorului se află de obicei icoana templului, adică o icoană a unei sărbători sau a unui sfânt căruia îi este dedicat templul. Pe ușile laterale ale catapetesmei sunt înfățișați Arhanghelii, sau primii diaconi Ștefan și Filip, sau marele preot Aaron și Moise. O icoană este plasată deasupra ușilor regale Cina cea de Taină. Iconostasul complet are cinci rânduri. Prima se numește locală: pe lângă icoanele Mântuitorului și a Maicii Domnului, conține de obicei o icoană a templului și imagini venerate la nivel local. Mai sus local situat festiv un rând de icoane: aici sunt amplasate icoane ale principalelor sărbători bisericești. Rândul următor se numește deisis, care înseamnă „rugăciune”. În centrul ei se află icoana Mântuitorului Atotputernic, în dreapta ei este chipul Fecioarei, în stânga este Proorocul, Înaintemergătorul și Botezătorul Ioan. Ei sunt înfățișați cu fața către Mântuitorul, venind la El cu o rugăciune (de unde și numele seriei). Imaginile Maicii Domnului și Înaintemergătoarei sunt urmate de icoane ale sfinților apostoli (de aceea, un alt nume pentru acest rând este apostolic). În deisis sunt uneori înfățișați sfinți și arhangheli. În al patrulea rând - icoane ale sfinților profeti, în a cincea - sfinți strămoșii, adică strămoșii Mântuitorului după trup. Catapeteasma este incoronata cu o cruce.

Catapeteasma este o imagine a plinătății Împărăției Cerurilor, a Maicii Domnului, a Forțelor Cerești și a tuturor sfinților care stau la Tronul lui Dumnezeu.

Altar- un loc special, sfânt, important. Altarul este sfânta sfintelor unei biserici ortodoxe. Există un tron ​​pe care se săvârșește Taina Sfintei Împărtășanțe.

Altar- aceasta este o imagine a Împărăției Cerurilor, un loc sus, înălțat. De obicei, trei uși duc la altar. Central sunt numite uși regale. Ele sunt deschise în locuri speciale, cele mai importante și solemne de slujbă: de exemplu, când un preot scoate un potir cu Sfintele Daruri prin Ușile Împărătești, în care este prezent Domnul, Însuși Regele Slavei. Ușile laterale din stânga și din dreapta sunt situate în bariera altarului. Se numesc diaconiale, deoarece clerul trece cel mai adesea prin ele în timpul slujbei, chemate diaconi.

Altarul este tradus ca altar ridicat. Într-adevăr, altarul este situat mai sus decât partea de mijloc a templului. Partea principală a altarului este locul în care este săvârșită Jertfa fără sânge în timpul Sfintei Liturghii. Această acțiune sacră mai este numită și Euharistie, sau Sacramentul Împărtășaniei. Vom vorbi despre asta mai târziu.

În interiorul tronului se află moaștele sfinților, căci în cele mai vechi timpuri, în primele secole, creștinii celebrau Euharistia pe mormintele sfinților martiri. Pe tron ​​este antimensiunea- o eșarfă de mătase, care înfățișează poziția Mântuitorului în mormânt. Antimineleîn limba greacă înseamnă în locul tronului, întrucât conține și o bucată de sfinte moaște și pe ea se sărbătorește Euharistia. Pe antimension, în unele cazuri excepționale (de exemplu, într-o campanie militară), se poate săvârși Taina Împărtășaniei atunci când nu există tron. Stând pe tron tabernacol, realizată de obicei sub formă de templu. Conține Sfintele Daruri de rezervă pentru împărtășirea bolnavilor acasă și în spital. Tot pe tron monstranţă, în care preoții poartă Sfintele Daruri când merg să dea împărtășania bolnavilor. Pe tron ​​este Evanghelia(se citește în timpul închinării) și cruce. Chiar în spatele tronului menora- un sfeșnic mare cu șapte lămpi. Menorah era încă în templul Vechiului Testament.

În spatele tronului din partea de est se află loc muntos, care marchează simbolic tronul ceresc sau amvonul veșnicului Mare Preot - Iisus Hristos. De aceea, icoana Mântuitorului este așezată pe zidul de deasupra locului de munte. Pe un loc muntos ei stau de obicei retabloul FecioareiȘi cruce mare. Sunt folosite pentru a fi purtate în timpul procesiunilor religioase.

În acele biserici în care slujește episcopul, în spatele tronului se află pe tribune dikyriumȘi trikirium- sfeșnice cu două și trei lumânări, cu care episcopul binecuvântează poporul.

În partea de nord a altarului (dacă te uiți direct la catapeteasmă), în stânga tronului, - altar. Seamănă cu un tron, dar mai mic. Pe altar pregătesc Darurile - pâine și vin pentru celebrarea Sfintei Liturghii. Pe ea sunt vase și obiecte sacre: Castron(sau potir), patena(un vas rotund de metal pe un suport), asterisc(două arce metalice conectate între ele în cruce), copie(cuțit sub formă de suliță), mincinos(lingura de comuniune) patroni pentru a acoperi Sfintele Daruri (sunt trei; unul dintre ele, mare si de forma dreptunghiulara, se numeste aer). De asemenea, pe altar se află un căluş pentru turnarea vinului şi apă caldă (căldură) în vas şi plăci metalice pentru particulele scoase din prosforă.

Scopul vaselor sacre va fi discutat în detaliu mai târziu.

O altă piesă de altar cădelniţă. Aceasta este o ceașcă de metal pe lanțuri, cu un capac acoperit cu o cruce. Cărbunele se pune în cădelniță și tămâia sau tămâia(rășină aromatică). Cădelnița este folosită pentru a arde tămâie în timpul serviciului. Fumul parfumat simbolizează harul Duhului Sfânt. De asemenea, fumul de tămâie care se ridică în sus ne amintește că rugăciunile noastre trebuie să urce în sus, către Dumnezeu, ca fumul cădelniței.

Partea de mijloc a templului, numită de obicei corabia bisericii, a servit drept cameră pentru laici. În antichitate, locuri speciale erau rezervate bărbaților și speciale femeilor. Această împărțire a sexelor avea propriile temeiuri istorice: în Orient, femeile, atât în ​​general în viața publică, cât și în special în întrunirile liturgice, erau separate de bărbați. În sinagogile evreiești, femeile erau așezate la etaj, în tarabele corului, iar bărbații la parter. Acest obicei a fost transmis creștinismului. Deja în timpul Sf. Hrisostom în bazilici, femeile erau separate de bărbați printr-o zăbrele specială. În templele de tip bizantin, întreaga încăpere inferioară a templului era pusă la dispoziție bărbaților, iar femeile erau așezate în coruri sau galerii înalte speciale, numite „gynikonites”. În bisericile rusești, bărbații erau așezați în jumătatea din dreapta sudică a templului, iar femeile în partea stângă de nord.

În timpul slujbei ierarhale, în mijlocul templului este amenajat un loc special înălțat pentru episcop, sau ambon, care, spre deosebire de ambonul de pe solea, se numește „amvonul episcopului”, sau „loc de nor” sau „vestiar” , pentru că episcopul îi este învestit înainte de săvârșirea liturghiei. În cea mai mare parte, are două etape. Pentru sfințirea unui nou episcop, acest amvon este făcut mai larg și mai înalt și se numește „featre”. Pe amvonul episcopului este așezat un scaun pentru episcop, care se numește „amvon”.

Se numește partea de mijloc a templului, care se află între vestibul și altar. Această parte a templului în antichitate era formată din trei secțiuni, numite nave: nava mijlocie, care era mai lată decât celelalte, era destinată clerului, cea sudică pentru bărbați, iar cea nordică pentru femei.

La intrarea în partea de mijloc a templului, în templul însuși, stăteau penitenții (din categoria „stăt alături de credincioși”), iar în fața lor se aflau credincioșii - bărbați și femei, fiecare în departamentele proprii, în o anumită ordine. Compartimentele în care stăteau bărbații și femeile erau separate prin pereți despărțitori sau coloane.

Accesoriile acestei părți a templului sunt: ​​solea, amvonul, kliros și amvonul episcopal, pupitre, icoane, iconostas.

a) Solia. De-a lungul catapetesmei de la sud la nord există o cotă care constituie continuarea altarului. Părinții Bisericii au numit această înălțire sarea. În Biserica pentru Sfintele Daruri există două Tronuri în adevăratul sens al cuvântului: unul interior, celălalt extern, primul este destinat sfințirii Darurilor, al doilea este salinul pentru a le învăța credincioșilor. .

Sarea este astfel necesară pentru predarea Sfintelor Daruri către mireni. Solea este desemnată pentru persoanele care participă la sărbătoarea de cult. În antichitate, treptele de sare serveau drept scaun pentru subdiaconi și cititori.

b) amvon. Mijlocul sărurilor din fața portarilor regali se extinde și iese în tâmpla din mijloc. Acest loc se numește amvon - „ascensiunea”. De aici, diaconul proclamă ecteniile, citește Evanghelia sau Apostolul, iar preotul sau predicatorul în general rostește instrucțiuni oamenilor care vor veni. Ambo, potrivit Sf. Herman, Patriarhul Țaregradului, este semnificat de Piatra aflată la Sfântul Mormânt al Domnului, pe care Îngerul a rostogolit-o și din care a vestit-o femeilor mironosițe? învierea Domnului nostru Iisus Hristos. Întrucât doar preoții și diaconii, simbolizând un înger, urcă la ambon, iar pe el se citește Cuvântul lui Dumnezeu, nimeni nu are voie să se urce la el pentru nicio altă lectură. Subdiaconii și cititorul, când citesc Apostolul sau proverbe, nu se urcă la amvon, ci stau pe treapta lui. Acest amvon se numește amvonul diaconal, spre deosebire de amvonul episcopului.

c) Kliros, Marginile sării de pe laturile de nord și de sud sunt de obicei destinate cititorilor și cântăreților și se numesc kliros. Kliros - un loc pentru clericii inferiori - slujitorii bisericii. Bannerele sunt plasate lângă kliros.

Banner - a gestiona, conduce, un steag sacru, format dintr-o cruce ridicată pe un ax înalt și decorat cu imagini sacre, sau o icoană pictată pe pânză, lemn sau o placă metalică, decorată cu franjuri și ciucuri și înălțată pe un ax înalt . Bannerele sunt scoase din templu în timpul procesiunilor religioase. Aici sunt purtați înaintea întregii procesiuni - par să deschidă calea pentru aceasta. Stindardele, având înfățișarea steagurilor militare, sunt stindardele biruitoare ale Bisericii lui Hristos.

d) Amvonul Episcopului. În timpul slujbei ierarhice, în mijlocul templului este amenajat un loc înalt pentru episcop. Se numește amvonul episcopului. Amvonul episcopului mai este numit în cărțile liturgice: „locul în care se vestește episcopul” (Ofițerul Adormirii Bolșoi din Catedrala din Moscova), „locul înnorat” (rândul bisericii sfințitoare), „locul pregătit” (Letopisețul). al Liturghiei Sf. I. Răul) „vestiar.” „În locul înnorat” episcopul nu numai că se îmbracă, ci uneori săvârșește o parte din slujbă (la Liturghie), alteori întreaga slujbă (slujbă de rugăciune) și se roagă printre poporul, ca un tată cu copii.

e) pupitru. În mijlocul templului este instalat un pupitru, care este o masă portabilă cu o parte superioară înclinată. Putrinul este de obicei acoperit cu huse din brocart sau din altă materie. Pe pupitru sunt așezate: 1. Evanghelia pentru sărut și închinare 2) sfinte icoane în cinstea sfinților lui Dumnezeu sau amintite evenimente sacre, i.e. icoane de sărbători, de asemenea pentru închinare și sărut. Analogii pot fi instalați în diferite locuri ale templului, unde este nevoie de acest lucru.

g) Icoane. În templu, icoanele sunt plasate de-a lungul pereților săi și lângă coloană. O icoană este o imagine sfântă a feței Domnului nostru Iisus Hristos, Maica Domnului, Sf. apostoli și toți Sf. sfinți ai lui Dumnezeu, menite să ne slujească nouă, credincioșii, ca unul dintre cele mai eficiente mijloace de a trăi și de a comunica strânsă spirituală cu cei înfățișați pe ea. Icoana este parte integrantă a bisericii ortodoxe. În cupolă, Pantokrator este aproape întotdeauna înfățișat - Domnul Atotputernic.

Canonul este cea mai recentă formă de creație a cântecului bizantin, care s-a încheiat în volumul și formele actuale în secolele VIII-IX. Acesta este un lanț complex de diferite imnuri din Vechiul Testament împletite cu imnuri creștine. Acest tip de creativitate imnografică s-a îndrăgostit de scriitorii bizantini; primele încercări de întocmire a canoanelor au găsit cu ușurință imitatori și foarte repede canoanele au ocupat primul loc în uzul liturgic, înlocuind complet condaia din uz.

Cuvânt înţelepciune diaconul ne îndeamnă că predica Evangheliei este adevărata înțelepciune care îi face pe oameni mai înțelepți și îi salvează pe oameni; dar într-un cuvânt scuze, după interpretarea Sfântului Herman, ne inspiră să ne ridicăm gândurile și inimile de la cele pământești la cele cerești și să înțelegem binecuvântările care ni s-au dăruit. Din acest motiv, chipul, parcă arătând spre Mântuitorul care s-a arătat în lume, îi invită să se apropie de El, să se închine și să se plece înaintea Lui cu bucurie și evlavie: vino, să ne închinăm și să cădem înaintea lui Hristos... aleluia.

Aceste cuvinte sunt întotdeauna rostite pentru a trezi în noi o atenție reverentă față de serviciul divin care este îndeplinit și pentru a ne determina să fim vrednici în templul lui Dumnezeu. Amintește credincioșilor că ar trebui să stea drept (conform traducerii literale din limba greacă, „iertare” înseamnă drept, drept), adică să fie atenți, concentrați în gânduri.

9. Vestibul, scopul vestibulului în antichitate și în prezent. Theotokos după stichera. Când se cântă „polyeleos” și ce înseamnă acest cuvânt?

vestibul- (numirea lui în antichitate și în prezent). Prima parte a templului de la intrare se numește vestibul sau pre-biserică. Vestibulul este împărțit în două părți: vestibulul interior și vestibulul exterior, sau pridvorul.

Vestibul interior se numește trapeză, numele provine de la faptul că în unele biserici, și mai ales în mănăstiri, călugării mănâncă în această parte a templului.

În antichitate, vestibulul (exterior și interior) era destinat catehumenilor și penitenților, iar în zona sa era aproape egală cu templul mediu.

Catehumenii erau oameni care, după ce și-au exprimat dorința de a accepta creștinismul, au studiat adevărurile credinței și regulile evlaviei creștine.

Acei creștini care purtau penitență erau numiți penitenți.

Catehumenii și penitenții, după gradul de asimilare a învățăturii creștine sau după gradul de pocăință, erau împărțiți în mai multe grade și stăteau mai aproape sau mai departe de altar.

Catehumenii au fost împărțiți în trei clase:

1) ascultarea învățăturilor, 2) îngenuncherea și 3) pregătirea pentru iluminare. Toți puteau sta în veranda interioară.

Penitenții au fost împărțiți în 4 grade. II plâns 2) ascultare 3) cădere și 41 stând cu credincioșii.

a) Plânsul - sunt cei care, în timpul săvârșirii slujbei, stăteau într-un loc deschis, în afara bisericii (pe peronul pridvorului), cerând cu plâns credincioșii care merg la slujbă să se roage pentru ei.

b) Ascultătorii sunt cei cărora li s-a permis să stea împreună cu catehumenii în pridvorul interior, unde puteau asculta citirea Sfintelor Scripturi și învățături, de acolo trebuiau să plece concomitent cu catehumenii, în timpul exclamației: „ Ieșiți din catehumeni”.

c) Strânse, sau îngenuncheate, erau acele persoane care, în timpul săvârșirii Liturghiei, aveau dreptul să stea în biserică însăși (în partea din față până la amvon) și înainte de a părăsi biserica (împreună cu cei care se pregăteau pentru botez, înainte de începerea Liturghiei credincioșilor), ascultate special rostite pentru ei de episcopul rugăciunii.

d) Cei care stau alături de credincioși sunt cei cărora li s-a permis să fie prezenți la toată celebrarea Liturghiei, numai fără dreptul de a se împărtăși.

În pridvorul interior al templului, conform Typiconului, ar trebui să se efectueze următoarele: i.) ore (Tip. cap.2,9) 2) Litiya la Vecernie (Tip. cap.2) 3) Complet (Tip. cap.7) 4) Biroul de la miezul nopții ( Tip.ch.9) și alte rituri.

În prezent, vestibulul este extern, adică. pridvorul are semnificația unui baldachin obișnuit. Aici, în a 40-a zi, preotul îi citește o rugăciune „soției părinte”, iar uneori aici se face vânzare (prosforă, lumânări, icoane etc.)

Bogorodichenθεοτοκιον - acestea sunt cântece dedicate în cinstea Maicii Domnului, acesta este numele sticherei finale a fiecăruia dintre grupurile de stichere de mai sus, care este întotdeauna cântat după „Slavă... și acum...” și conține proslăvirea Maicii Domnului. Doar în zilele marilor sărbători, în locul Maicii Domnului, se cântă „Slavă... și acum...” stichera sărbătorii. Theotokion, conținând în sine, concomitent cu slăvirea Maicii Domnului, o expunere a dogmei întrupării Fiului lui Dumnezeu din Ea, sau vorbește despre unirea în Iisus Hristos a celor două naturi a Divinului și a omului. , necontopite și inseparabile; sau vorbește despre altceva cu privire la Dumnezeu-bărbăția lui Hristos, se numește Dogmatistul în greacă δογματικον și înseamnă decret, învățătură, dogmă. Acest nume este de obicei dat Maicii Domnului, care include stichera despre „Doamne, am plâns” la Vecernia de duminică mică și mare, care sunt sărbătorite sâmbătă seara. Rev. Ioan Damaschinul. Sunt 8 în total după numărul de 8 voci. Numărul sticherelor este diferit, în funcție de gradul de solemnitate al sărbătorii: 10, 8, 6 și 4. Acest lucru este indicat în cărțile liturgice printr-o expresie specială: „stichera pentru 10, stichera pentru 8”, etc. dintre aceste numere are acea importanță practică importantă pentru construirea corectă a slujbei, care determină numărul de versuri din psalmi care trebuie cântate cu sticheră, precedând fiecare sticheră. În primul rând, se cântă versetul corespunzător al psalmului, iar după el se cântă stichera în sine. În același timp, dacă stichera nu este suficientă, acestea pot fi repetate de două sau chiar de trei ori fiecare, ceea ce se notează uneori direct în cărțile liturgice după sticheră cu cuvintele „de două ori” sau „de trei ori”.

Polyeleos, adică „mulți-milostiv”, este o expresie tehnică a hărții noastre liturgice, aplicată la doi psalmi (134-135), cântați la utrenia festivă solemnă după katisme și sedalii cu lecturile lor edificatoare din Sf. părinților și înainte de a citi Evanghelia festivă sau duminicală. Este numit astfel pentru că vorbește despre acele mari îndurări pe care Dumnezeu le trimite în viața grea și zbuciumată a poporului israelit, în special, în timpul ieșirii din Egipt, în timpul rătăcirii în pustie, etc. nu se observă că la fiecare utrenie de duminică se cântă polieleos, iar orășenii o numesc „Lauda”, ceea ce este complet greșit, deoarece psalmii „laudatori” sunt înțeleși ca fiind psalmi la utrenie după canon și înainte de doxologie. Potrivit chartei, polielele se cântă, în loc de „imaculat”, doar în anumite perioade ale anului, și anume din 22 septembrie până în 20 decembrie și din 14 ianuarie până în săptămâna brânzei. Termenul „polyeleos” este cunoscut de canonicul din Ierusalim din secolul al VII-lea, dar nu se știe în ce sens. Apoi a intrat în alte tipuri cu diferite restricții și observații statutare.

Interiorul templului.

În ciuda întregii varietăți de forme și stiluri arhitecturale folosite în construcția bisericilor, structura internă a unei biserici ortodoxe urmează întotdeauna un anumit canon care s-a dezvoltat între secolele IV și VIII și nu a suferit modificări semnificative. În același timp, în scrierile Părinților Bisericii, în special Dionisie Areopagitul și Maxim Mărturisitorul, templul ca clădire pentru rugăciune și închinare primește înțelegere teologică. Aceasta, însă, a fost precedată de o lungă preistorie, care a început în vremurile Vechiului Testament și a continuat în epoca Bisericii Creștine timpurii (secolele I-III).

Așa cum cortul Vechiului Testament, și apoi templul Ierusalimului, construit după porunca lui Dumnezeu (Ex. 25:1-40), au fost împărțite în trei părți: Sfânta Sfintelor, sanctuarul și curtea, tot așa și tradiționalul Biserica ortodoxă este formată din trei părți - altarul, partea de mijloc (templul însuși) și vestibulul (pronaos).

Verandă.

Zona din fața intrării în templu se numește verandă Uneori vestibul extern, iar prima parte a templului de la intrare se numește vestibul sau în greacă nertex, Uneori pridvor interior, curte, trapeză. Numele de familie provine de la faptul că în vremuri străvechi, și în unele biserici și acum (de obicei în mănăstiri), în această porțiune se servea o masă după slujbă.

În antichitate, vestibulul era destinat catehumenilor (pregătirea botezului) și penitenților (creștinii care purtau penitență), iar în zona lui era aproape egală cu partea de mijloc a templului.

În vestibulul templului, conform Typiconului, trebuie efectuate următoarele:

1) ceas;

2) litiu pentru vecernie;

3) complică;

4) birou la miezul nopții;

5) serviciu memorial(scurtă slujbă de pomenire).

În multe temple moderne, vestibulul este fie complet absent, fie se îmbină complet cu partea centrală a templului. Acest lucru se datorează faptului că semnificația funcțională a vestibulului s-a pierdut de mult. În Biserica modernă, catehumenii și penitenții nu există ca o categorie separată de credincioși, iar în practică slujbele enumerate mai sus sunt săvârșite cel mai adesea în templu și, prin urmare, a dispărut și nevoia unui vestibul ca încăpere separată.

Partea de mijloc a templului.

Se numește partea de mijloc a templului, care se află între vestibul și altar. Această parte a templului în antichitate consta de obicei din trei secțiuni (separate prin coloane sau partiții), numite nave: nava mijlocie, care era mai lată decât celelalte, era destinată clerului, cea sudică - bărbaților, cea nordică - femeilor.

Accesoriile acestei părți a templului sunt: sare, amvon, kliros, amvon episcopal, pupitre și sfeșnice, candelabru, scaune, icoane, iconostas.

Solea. De-a lungul catapetesmei de la sud la nord există o înălțare a etajului în fața catapetesmei, constituind continuarea altarului. Părinții Bisericii au numit această înălțare salină(din greacă [sόlion] - loc plan, fundație). Solea servește ca un fel de proscenium (fața scenei) pentru închinare. În antichitate, treptele de sare serveau drept scaun pentru subdiaconi și cititori.

amvon(„ascensiunea greacă”) – mijlocul sării din fața porților regale prelungit în templu. De aici, diaconul proclamă ectenii, citește Evanghelia, iar preotul, sau predicatorul în general, dă instrucțiuni poporului care vine; Aici se săvârşesc unele rituri sacre, de exemplu, intrările mici şi mari la Liturghie, intrarea cu cădelniţă la Vecernie; demiterea se pronunta de la amvon – binecuvantarea finala la sfarsitul fiecarui serviciu divin.

În antichitate, ambonul era instalat în mijlocul templului (uneori se ridica la câțiva metri, de exemplu, în biserica Hagia Sofia (537) din Constantinopol). Pe ambon a avut loc Liturghia catehumenilor, care a inclus citirea Sfintelor Scripturi și o predică. Ulterior, în Apus, acesta a fost înlocuit cu un „amvon” pe partea laterală a altarului, iar în Est, partea centrală a sării a început să servească drept amvon. Singurele amintiri ale vechilor amboni sunt acum „catedralele” (amvonul episcopului), care sunt plasate în centrul bisericii în timpul slujbei episcopului.

Ambonul înfățișează un munte, o corabie, de pe care Domnul Iisus Hristos a propovăduit oamenilor învățăturile Sale divine și o piatră de la Sfântul Mormânt al Domnului, pe care Îngerul a rostogolit-o și de pe care a vestit-o femeilor smirnă. despre învierea lui Hristos. Uneori acest amvon este numit diaconal spre deosebire de amvonul episcopului.

Amvonul episcopului. În timpul slujbei ierarhice, în mijlocul templului este amenajat un loc înalt pentru episcop. Se numeste amvonul episcopului. În cărțile liturgice, amvonul episcopului se mai numește: „locul unde se îmbracă episcopul”(Ofițer al Catedralei Marii Adormiri din Moscova). Uneori se numește amvonul Episcopului "departament". Pe acest amvon, episcopul nu numai că vestește, ci uneori săvârșește o parte din slujbă (la Liturghie), alteori întreaga slujbă (slujbă de rugăciune) și se roagă printre oameni, ca un părinte cu copii.

Kliros. Marginile sării de pe laturile de nord și de sud sunt de obicei destinate cititorilor și cântăreților și se numesc kliros(greacă [kliros] - parte a pământului, care a mers la sorți). În multe biserici ortodoxe, două coruri cântă alternativ în timpul slujbelor divine, care sunt situate, respectiv, pe klirosul din dreapta și respectiv din stânga. În unele cazuri, un kliros suplimentar este construit la nivelul etajului al doilea în partea de vest a templului: în acest caz, corul este în spatele celor prezenți, iar clerul este în față. În „Regula bisericii” kliros uneori clericii înșiși sunt numiți și (cleri și duhovnici).

pupitru și sfeșnice. De regulă, în centrul templului se află pupitru(Greaca veche [analog] - un suport pentru icoane și cărți) - o masă înaltă patruunghiulară cu un vârf înclinat, pe care se află icoana unui sfânt templu sau a unui sfânt sau eveniment celebrat în această zi. stă în fața pupitrului sfeşnic(astfel de sfeșnice sunt așezate și în fața altor icoane întinse pe pupitre sau atârnate pe pereți). Folosirea lumânărilor în biserică este unul dintre cele mai vechi obiceiuri care a ajuns până la noi din epoca creștină timpurie. În vremea noastră, nu are doar o semnificație simbolică, ci și semnificația unui sacrificiu pentru templu. Lumânarea pe care credinciosul o pune în fața icoanei din biserică nu se cumpără din magazin și nu se aduce de acasă: se cumpără chiar în biserică, iar banii cheltuiți merg la casieria bisericii.

Candelabru. În biserica modernă, slujbele divine sunt de obicei folosite pentru iluminarea electrică, dar unele părți ale Serviciului Divin ar trebui să fie îndeplinite în amurg sau chiar în întuneric complet. Iluminarea deplină este aprinsă în momentele cele mai solemne: în timpul polieleosului la Privegherea Toată Noaptea, la Sfânta Liturghie. Lumina din templu este complet stinsă în timpul citirii celor șase psalmi la Utrenie; lumina dezactivată este folosită în timpul Serviciilor Divine de Post.

Lampa principală (candelabru) a templului se numește candelabru(din grecescul [polycandylon] - un sfeșnic multiplu). Candelabru din bisericile mari este un candelabru de dimensiuni impresionante cu multe (de la 20 la 100 sau chiar mai multe) lumanari sau becuri. Este suspendat pe un cablu lung de oțel până în centrul domului. În alte părți ale templului, pot fi atârnate candelabre mai mici. În Biserica Greacă, în unele cazuri, candelabru central este legănat dintr-o parte în alta, astfel încât strălucirea lumânărilor se mișcă în jurul templului: această mișcare, împreună cu sunetul clopotelor și cu cântatul melismatic mai ales solemn, creează o stare de sărbătoare. .

scaune. Unii cred că diferența caracteristică dintre o biserică ortodoxă și una catolică sau protestantă este absența locurilor în ea. De fapt, toate hărțile liturgice antice presupun prezența scaunelor în biserică, întrucât în ​​timpul unor părți ale Slujbei Divine, potrivit hărții, aceasta ar trebui să stea. În special, în timp ce stăteau, ei ascultau psalmi, lecturi din Vechiul Testament și din Apostol, lecturi din lucrările Părinților Bisericii, precum și unele imnuri creștine, de exemplu, „sedale” (însuși numele de imnul indică faptul că l-au ascultat stând). Era considerat obligatoriu să stea doar la cele mai importante momente ale Sfintei Liturghii, de exemplu, la citirea Evangheliei, în timpul Canonului Euharistic. Exclamații liturgice, păstrate în cultul modern - „Înțelepciune, iartă”, „Să devenim buni, să devenim cu frică”, - la origine au fost tocmai invitația diaconului de a se ridica pentru a îndeplini anumite rugăciuni după ce stătea în timpul rugăciunilor anterioare. Absența scaunelor în templu este un obicei al Bisericii Ruse, dar nu este deloc tipică pentru bisericile grecești, unde, de regulă, băncile sunt asigurate pentru toți cei care participă la serviciile divine. În unele biserici ortodoxe ruse există însă scaune situate de-a lungul pereților și destinate enoriașilor în vârstă și infirmi. Cu toate acestea, obiceiul de a se așeza în timpul lecturilor și de a se ridica doar în cele mai importante momente ale Serviciilor Divine nu este tipic pentru majoritatea bisericilor din Biserica Rusă. Se păstrează doar în mănăstiri, unde călugării sunt instalați de-a lungul pereților templului stazidie- scaune inalte din lemn cu scaun rabatabil si cotiere inalte. În stasidia, poți să stai și să stai în picioare, sprijinindu-ți mâinile pe cotiere și cu spatele lipit de perete.

icoane. Un loc excepțional într-o biserică ortodoxă este ocupat de o icoană (greacă [icoană] - „imagine”, „imagine”) - o imagine simbolică sacră a Domnului, a Maicii Domnului, a apostolilor, sfinților, îngerilor, menită să slujească noi, credincioșii, ca unul dintre cele mai valabile mijloace de a trăi și de comunicare spirituală strânsă cu cei care sunt înfățișați pe el.

Icoana transmite nu aspectul unui eveniment sfânt sau sacru, așa cum face arta realistă clasică, ci esența sa. Cea mai importantă sarcină a unei icoane este să arate, cu ajutorul culorilor vizibile, lumea interioară invizibilă a unui sfânt sau eveniment. Pictorul de icoane arată natura subiectului, permite privitorului să vadă ce i-ar ascunde desenul „clasic”. Prin urmare, în numele restaurării sensului spiritual, latura vizibilă a realității este de obicei oarecum „distorsionată” pe icoane. Icoana transmite realitatea, în primul rând, cu ajutorul simbolurilor. De exemplu, nimbus- simbolizează sfințenia, indicată și de ochii mari deschiși; cheie(dungă) pe umărul lui Hristos, apostolii, îngerii – simbolizează misiunea; carte sau sul- predica etc. În al doilea rând, pe icoană, evenimentele din timpuri diferite se dovedesc adesea a fi unite (combinate) într-un singur întreg (într-o singură imagine). De exemplu, pe pictogramă Adormirea Maicii Domnului pe lângă Adormirea propriu-zisă, rămas-bun de la Maria și întâlnirea apostolilor, care au fost aduse pe nori de îngeri, și înmormântarea, în timpul căreia răul Avfonie a încercat să răstoarne patul Maicii Domnului și a Ei. Înălțarea trupească și înfățișarea către Apostolul Toma, care a avut loc în a treia zi, sunt de obicei descrise și, uneori, alte detalii ale acestui eveniment. Și, în al treilea rând, o caracteristică particulară a picturii bisericești este utilizarea principiului perspectivei inverse. Perspectiva inversă este creată de liniile divergente în depărtare și măturarea clădirilor și a obiectelor. Focalizarea - punctul de fugă al tuturor liniilor spațiului icoanei - nu se află în spatele icoanei, ci în fața acesteia, în templu. Și se dovedește că nu ne uităm la icoană, ci icoana se uită la noi; este, parcă, o fereastră dinspre lumea cerească către lumea de dedesubt. Și ceea ce avem în fața noastră nu este un „instantaneu”, ci un fel de „desen” extins al obiectului, oferind vederi diferite pe același plan. Pentru a citi icoana este necesară cunoașterea Sfintei Scripturi și a Tradiției Bisericii.

Iconostas. Partea de mijloc a templului este separată de altar iconostas(greacă [iconostasis]; din [icoane] - icoană, imagine, imagine; + [stasis] - un loc unde să stea; adică literalmente „un loc pentru icoane în picioare”) - acesta este un despărțitor de altar (perete) acoperit ( decorate) icoane (într-o anumită ordine). Inițial, o astfel de despărțire a fost menită să separe partea altarului templului de restul încăperii.

Dintre cele mai vechi izvoare literare care au ajuns la noi, vestea despre existența și scopul barierelor altarului îi aparține lui Eusebiu din Cezareea. Acest istoric bisericesc ne anunță că la începutul secolului al IV-lea, episcopul orașului Tir „a așezat tronul în mijlocul altarului și l-a separat cu un minunat gard sculptat din lemn, astfel încât oamenii să nu se poată apropia de el”. Același autor, descriind Biserica Sfântului Mormânt, construită în anul 336 de Sfântul Constantin Egal cu Apostolii, relatează că în acest templu „semicercul absidei(adică spațiul altarului) era înconjurat de atâtea coloane câte apostoli erau”. Astfel, din secolul al IV-lea până în secolul al IX-lea, altarul a fost despărțit de restul templului printr-un despărțitor, care era un parapet joase (aproximativ 1 m) sculptat, din marmură sau lemn, sau un portic de coloane, pe capiteluri din care se sprijină o grindă largă dreptunghiulară – arhitravă. Arhitrava prezenta de obicei imagini cu Hristos și sfinți. Spre deosebire de iconostasul de mai târziu, în bariera altarului nu existau icoane, iar spațiul altarului a rămas complet deschis pentru ochii credincioșilor. Bariera altarului avea adesea un plan în formă de U: pe lângă fațada centrală, mai avea două fațade laterale. În mijlocul fațadei centrale se afla intrarea în altar; era deschis, fără uși. În Biserica de Apus, un altar deschis a fost păstrat până astăzi.

Din viața unui sfânt. Vasile cel Mare este cunoscut „a poruncit ca perdele și bariere să fie în biserică înaintea altarului”. Voalul a fost deschis în timpul serviciului și s-a zvâcnit după. De obicei, perdelele erau decorate cu imagini țesute sau brodate, atât simbolice, cât și iconografice.

În prezent voal, în greacă [katapetasma], se află în spatele ușilor regale din partea altarului. Vălul marchează vălul misterului. Deschiderea vălului înfățișează în mod simbolic descoperirea oamenilor a misterului mântuirii, care a fost revelat tuturor oamenilor. Închiderea vălului înfățișează misterul momentului - ceva pe care doar câțiva l-au văzut, sau - neînțelegerea misterului lui Dumnezeu.

În secolul al IX-lea barierele altarului au început să fie decorate cu icoane. Acest obicei a apărut și s-a răspândit de pe vremea Sinodului VII Ecumenic (II Niceea, 787), care a aprobat venerarea icoanelor.

În prezent, catapeteasma este dispusă după următorul model.

Există trei uși în centrul nivelului inferior al iconostasului. Ușile din mijloc ale catapetesmei sunt late, cu două foițe, vizavi de sfântul tron, numit "uși regale" sau "uși sfinte", pentru că sunt destinate Domnului, prin ei la Liturghie (sub forma Evangheliei și a Sfintelor Daruri) trece Împăratul slavei Iisus Hristos. Se mai numesc si ei "Grozav", după mărimea lor, în comparație cu alte uși și după semnificația pe care o au în slujbele divine. În vremuri străvechi se mai numeau "ceresc". Doar cei care au o demnitate sacră intră pe aceste porți.

Pe porțile împărătești, care ne amintesc aici pe pământ de porțile către Împărăția Cerurilor, sunt așezate de obicei icoanele Bunei Vestiri a Preasfintei Maicii Domnului și a celor patru evangheliști. Pentru că prin Fecioara Maria, Fiul lui Dumnezeu, Mântuitorul, a venit în lumea noastră, iar de la evangheliști am aflat despre Vestea Bună, despre venirea Împărăției Cerurilor. Uneori, pe ușile împărătești, în locul evangheliștilor, sunt înfățișați Sfinții Vasile cel Mare și Ioan Gură de Aur.

Se numesc ușile laterale din stânga și dreapta ale ușilor regale "de Nord"(stânga) și "sudic"(drepturi). Se mai numesc si ei "poarta mica", „ușile laterale ale iconostasului”, „ușa ponomarskaya”(stânga) și "usa diaconului"(dreapta), "usa altarului"(conduce la altar) și "usa diaconului"(„diakonnik” este o sacristie sau un vas de depozitare). adjectivele "diacon"Și "ponomarskaya" poate fi folosit la plural și folosit în relație cu ambele porți. Pe aceste uși laterale sunt de obicei înfățișați sfinții diaconi (Sf. Protomucenic Ștefan, Sf. Laurențiu, Sf. Filip etc.) sau sfinții îngeri, ca soli ai voinței lui Dumnezeu, sau proorocii Vechiului Testament Moise și Aaron. Dar există un tâlhar prudent, precum și scene din Vechiul Testament.

O imagine a Cinei celei de Taină este de obicei plasată deasupra ușilor regale. În partea dreaptă a ușilor împărătești este întotdeauna icoana Mântuitorului, în stânga - Maica Domnului. Lângă icoana Mântuitorului se află o icoană a unui sfânt sau o sărbătoare în cinstea căreia este sfințit templul. Restul primului rând este ocupat de icoane ale sfinților deosebit de venerate în zonă. Icoanele din primul rând din catapeteasmă sunt de obicei numite "local".

Deasupra primului rând de icoane din catapeteasmă există mai multe rânduri, sau niveluri.

Apariția celui de-al doilea nivel cu imaginea celei de-a douăsprezecea sărbători este atribuită secolului al XII-lea. Uneori chiar grozave.

În același timp, a apărut al treilea nivel. "rândul deisis"(din grecescul [deisis] - „rugăciune”). În centrul acestui rând este plasată icoana Mântuitorului (de obicei pe un tron) către care Maica Domnului și Sfântul Ioan Botezătorul își îndreaptă privirea rugătoare - această imagine este de fapt deisis. Urmează în acest rând îngerii, apoi apostolii, urmașii lor - sfinții, și apoi pot fi reverenți și alți sfinți. Sfântul Simeon al Tesalonicului spune că acest rând: „înseamnă unirea iubirii și unirea în Hristos a sfinților pământești cu cei cerești... La mijlocul dintre sfintele icoane este înfățișat Mântuitorul și de o parte și de alta a Lui se află Maica Domnului și Botezătorul, îngerii și apostolii. , și alți sfinți. Aceasta ne învață că Hristos este în Rai cu sfinții Săi și este cu noi acum. Și că El încă nu a venit.”

La cumpăna secolelor XIV-XV în Rus' s-a adăugat un alt rang la gradele existente. „Rândul profetic”, iar în secolul al XVI-lea "ancestral".

Deci, icoanele sfinților prooroci sunt așezate în al patrulea nivel, iar la mijloc se află de obicei chipul Maicii Domnului cu Pruncul Hristos, despre care, în principal, proorocii au vestit. De obicei, aceasta este o imagine a Semnului Maicii Domnului, un aranjament al profeției lui Isaia: „Atunci Isaia a zis: Ascultă acum, casa lui David! Nu este suficient pentru tine să deranjezi oamenii că vrei să-l tulburi și pe Dumnezeul meu? Deci Domnul Însuși vă va da un semn: iată, o fecioară va rămâne însărcinată și va naște un Fiu și îi vor pune numele Emanuel.(Is. 7:13-14).

Al cincilea rând de sus este format din icoane ale drepților Vechiului Testament, iar în mijloc este înfățișat Domnul Oștirilor sau întreaga Sfântă Treime.

Înaltul iconostas a apărut în Rus', probabil pentru prima dată la Moscova în catedralele Kremlinului; La crearea lor au luat parte Feofan Grek și Andrei Rublev. O catapeteasmă înaltă complet conservată (5 niveluri), finalizată în 1425-27, se află în Catedrala Treimii Lavrei Treimii-Serghie (nivelul superior (al 5-lea) i-a fost adăugat în secolul al XVII-lea).

În secolul al XVII-lea, un rând era uneori plasat deasupra rândului ancestral "pasiuni"(scene ale suferinței lui Hristos). Vârful catapetesmei (în mijloc) este încununat cu o cruce, ca semn al unirii membrilor Bisericii cu Hristos și între ei.

Catapeteasma este ca o carte deschisa - in fata ochilor nostri intreaga istorie sacra a Vechiului si Noului Testament. Cu alte cuvinte, catapeteasma prezintă în imagini pitorești povestea mântuirii de către Dumnezeu a neamului omenesc din păcat și moarte prin întruparea lui Dumnezeu Fiul lui Isus Hristos; pregătirea de către strămoși a apariției Sale pe pământ; predicții despre El făcute de profeți; viața pământească a Mântuitorului; rugăciunea sfinților către Hristos Judecătorul pentru oameni, săvârșită în Rai în afara timpului istoric.

Catapeteasma mărturisește și cu cine suntem noi, cei care credem în Hristos Isus, suntem în unitate spirituală, cu care alcătuim singura Biserică a lui Hristos, cu care participăm la slujbele divine. Potrivit lui Pavel Florensky: „Cerul de pământ, mai sus de jos, altarul din templu nu poate fi despărțit decât de martori vizibili ai lumii invizibile, simboluri vii ale combinației dintre ambele…”.

Altar și accesorii.

Altarul este cel mai sacru loc al bisericii ortodoxe - asemănarea sfintei sfintelor templului antic din Ierusalim. Altarul (după cum arată însuși sensul cuvântului latin „alta ara” - un altar înălțat) - este aranjat deasupra altor părți ale templului - o treaptă, două sau mai multe. Astfel, devine proeminent pentru cei care vin la templu. Prin înălțarea sa, altarul indică faptul că marchează lumea cerească, înseamnă Rai, înseamnă un loc în care Dumnezeu este prezent în mod deosebit. Cele mai importante lucruri sacre sunt așezate în altar.

Tron. În centrul altarului, vizavi de ușile împărătești, se află un tron ​​pentru celebrarea Euharistiei. Tronul (din greaca. „tron”; printre greci se numeste - [masa]) este locul cel mai sacru al altarului. Înfățișează tronul lui Dumnezeu (Ezechiel 10:1; Isaia 6:1-3; Apoc. 4:2), este privit ca tronul Domnului pe pământ ( „tronul harului” Evr.4:16), marchează chivotul legământului (altarul principal al Israelului Vechiului Testament și templul - Exodul 25:10-22), sarcofagul martirului (pentru primii creștini, sicriul martirului a servit ca tron) și simbolizează prezența cu noi a Domnului Atotputernic Însuși, Iisus Hristos ca Rege al Slavei, Cap al Bisericii.

Conform practicii Bisericii Ruse, numai clerul poate atinge tronul; laicii sunt interzise. De asemenea, un laic nu poate fi în fața tronului sau să treacă între tron ​​și porțile regale. Până și lumânările de pe tron ​​sunt aprinse doar de cler. În practica greacă contemporană, însă, laicilor nu le este interzis să atingă tronul.

Ca formă, tronul este o structură cubică (masă) din piatră sau lemn. În bisericile grecești (precum și catolice), sunt obișnuite tronurile dreptunghiulare, în formă de masă alungită sau sarcofag, așezate paralel cu catapeteasma; tabla de piatră superioară a tronului se sprijină pe patru stâlpi-coloane; interiorul tronului rămâne deschis ochiului. În practica rusă, suprafața orizontală a tronului are, de regulă, o formă pătrată, iar tronul este complet acoperit India- o veşmânt corespunzătoare lui ca formă. Înălțimea tradițională a tronului este arshin și șase inci (98 cm). În mijloc, sub tabla de sus a tronului, este așezată o coloană, în care, în timpul sfințirii templului, episcopul pune o părticică din moaștele unui martir sau sfânt. Această tradiție se întoarce la vechiul obicei creștin de a celebra Liturghiile pe mormintele martirilor. De asemenea, Biserica în acest caz este călăuzită de Revelația Sfântului Ioan Teologul, care a văzut un altar în Rai și „Sub altarul sufletelor celor ce au fost uciși pentru Cuvântul lui Dumnezeu și pentru mărturia pe care au avut-o”(Apocalipsa 6:9).

loc de munte. Locul din spatele tronului spre est este numit Munte, adică cel mai înalt. Îl cheamă Sfântul Ioan Gură de Aur „tron înalt”. Un loc înalt este o înălțime, de obicei dispusă cu câteva trepte deasupra altarului, pe care stă scaunul (greacă [amvon]) pentru episcop. Scaunul de pe înălțimea episcopului, sculptat din tuf, piatră sau marmură, cu spate și coate, era deja amenajat în bisericile de catacombe și în primele biserici creștine ascunse. Episcopul stă pe un loc înalt în anumite momente ale Slujbei Divine. În Biserica Antică, în același loc a fost ridicat un episcop nou numit (acum doar un patriarh). De aici vine cuvântul. „înscăunare”, în slavă „întronare” - „depunere”. Tronul episcopului, potrivit hărții, ar trebui să fie pe un loc înalt în orice biserică, nu numai în catedrală. Prezența acestui tron ​​mărturisește legătura dintre templu și episcop: fără binecuvântarea acestuia din urmă, preotul nu are dreptul de a celebra Sfânta Liturghie în templu.

Pe un loc înalt, de ambele părți ale amvonului, sunt amenajate locuri pentru preoții de slujire. Toate acestea luate împreună se numesc tron, este destinat apostolilor și urmașilor lor, adică. clerului și este aranjat după imaginea Împărăției Cerurilor descrisă în cartea Apocalipsei Sf. Ioan Evanghelistul: „După aceasta, m-am uitat și, iată, s-a deschis o ușă în ceruri... și, iată, un tron ​​stătea în cer și era Unul care ședea pe tron... Și în jurul tronului erau douăzeci și patru de tronuri. ; iar pe tronuri am văzut ședând douăzeci și patru de bătrâni, care erau îmbrăcați în haine albe și aveau pe cap cununi de aur.(Apoc. 4:1-4 - aceștia sunt reprezentanți ai Vechiului Testament și ai Noului Testament poporului lui Dumnezeu (12 seminții ale lui Israel și 12 „triburi” ale apostolilor). Faptul că ei stau pe tronuri și poartă coroane de aur indică faptul că ei au putere, dar puterea le-a fost dată de la Cel care stă pe Tron, adică de la Dumnezeu, pentru că atunci își dau jos coroanele și le așează înaintea Tronului lui Dumnezeu, Apoc. 4:10). Episcopul și cei care îl slujesc îi înfățișează pe sfinții apostoli și pe urmașii lor.

Semicandlestick. Conform tradiției Bisericii Ruse, în altarul din partea de est a tronului este plasat un sfeșnic cu șapte sfeșnic - o lampă cu șapte lămpi, asemănătoare în aparență cu o menora evreiască. Nu există menore în Biserica Greacă. Sfeșnicul cu șapte sfeșnic nu este menționat în ritul de consacrare al templului și nu a fost accesoriul original al bisericii creștine, ci a apărut în Rusia în epoca sinodală. Sfeșnicul cu șapte sfeșnic amintește de lampa cu șapte lămpi care stătea în templul din Ierusalim (vezi: Exodul 25, 31-37), este o asemănare cu Lampa cerească descrisă de profet. Zaharia (Zah.4:2) și Ap. Ioan (Apocalipsa 4:5) și simbolizează Duhul Sfânt (Isaia 11:2-3; Apoc. 1:4-5; 3:1; 4:5; 5:6)*.

*„Și din tron ​​au ieșit fulgere și tunete și voci și șapte lămpi de foc au ars înaintea tronului, care sunt cele șapte duhuri ale lui Dumnezeu.”(Apoc. 4:5); „Ioan celor șapte Biserici care sunt în Asia: har vouă și pace de la Cel ce este și care a fost și care va veni și de la cele șapte duhuri care sunt înaintea tronului său și de la Isus Hristos...”(Apoc. 1:4,5); „Și scrie-i îngerului bisericii din Sardes: Iată ce zice Cel care are cele șapte duhuri ale lui Dumnezeu și cele șapte stele: Eu cunosc faptele tale…”(Apoc. 3:1). Iată o indicație, neobișnuită pentru noi, a trinității lui Dumnezeu. Desigur, Ioan, care a trăit cu mai bine de două secole înainte de Sinoadele I și II Ecumenice, desigur, nu putea încă să folosească conceptele și terminologia secolului al IV-lea. În plus, limbajul lui Ioan este special, figurat, neconstrâns de terminologia teologică strictă. Prin urmare, mențiunea Dumnezeului Treimii este formulată într-un mod atât de neobișnuit.

Altar. Al doilea accesoriu necesar al altarului este altarul, situat în partea de nord-est a altarului, în partea stângă a tronului. Altarul este o masă, mai mică ca mărime decât tronul, având aceleași haine. Altarul este destinat săvârșirii părții pregătitoare a Liturghiei - proskomidia. Pe ea sunt pregătite daruri (materiale) pentru sacramentul Euharistiei, adică aici se pregătesc pâine și vin pentru săvârșirea unei jertfe fără sânge. Sfintele Daruri sunt așezate și pe altar la sfârșitul Liturghiei, după împărtășirea laicilor.

În Biserica Antică, când mergeau la biserică, creștinii aduceau cu ei pâine, vin, ulei, ceară etc. - tot ce era necesar pentru celebrarea serviciului divin (cei mai săraci aduceau apă), din care se alegea cea mai bună pâine și vinul pentru Euharistie, iar alte daruri erau folosite la o masă comună (agape) și împărțite celor aflați în nevoie. Toate aceste donații au fost numite în greacă prosforă, adică ofrande. Toate ofrandele au fost așezate pe o masă specială, care mai târziu a primit numele altar. Altarul din templul antic a fost într-o încăpere specială lângă intrare, apoi în camera din stânga altarului, iar în Evul Mediu a fost mutat în partea stângă a spațiului altarului. Acest tabel a fost numit "altar", pentru că pe el s-au îngrămădit donații și au făcut și un sacrificiu fără sânge. Altarul este uneori numit oferi, adică o masă unde se sprijină Darurile oferite de credincioși pentru celebrarea Sfintei Liturghii.

Structura internă a bisericilor a fost determinată încă din cele mai vechi timpuri de scopurile cultului creștin și de simbolismul special.

Conform învățăturilor Bisericii, întreaga lume materială vizibilă este o reflectare simbolică a lumii invizibile, spirituale.

Templu -este o imagine a prezenței Împărăției Cerurilor pe pământ și, în consecință, este o imagine a palatului Regelui Cerurilor.

Templu -există și o imagine a Bisericii Universale, principiile și dispozitivul său de bază.

Simbolismul templului explică credincioșilor esența templului ca început al viitoarei Împărății a Cerurilor, pune înaintea lor imaginea acestui regat, folosind forme arhitecturale vizibile și mijloace de decorare picturală pentru a face accesibilă simțurilor noastre imaginea invizibilului, ceresc, divin.

Ca orice clădire, un templu creștin trebuia să satisfacă scopurile pentru care a fost destinat și să aibă premise:

• pentru clerul care s-a închinat,
• pentru credincioșii care se roagă, adică creștinii deja botezați;
• pentru catehumeni (adică cei care tocmai se pregăteau să fie botezați) și penitenți.

O descriere mai detaliată a structurii interne a templelor:

Altarul este partea principală a templului, destinat clerului și celor care îi slujesc în timpul închinării. Altarul este o imagine a Paradisului, a lumii spirituale, partea divină din univers, denotă cerul, locuința Domnului Însuși.
„Raiul pe pământ” este un alt nume pentru altar.

Având în vedere semnificația deosebit de sacră a altarului, acesta inspiră întotdeauna o reverență misterioasă, iar la intrarea în el, credincioșii ar trebui să se plece până la pământ, iar persoanele de rang militar să-și scoată armele.

Elementele principale din altar: Sfântul Scaun , altarȘi loc muntos .

Iconostas(, linie punctată) - un despărțitor sau un perete care separă partea centrală a templului de altar, având pe el mai multe rânduri de icoane.
Nu existau catapetesme înalte în bisericile grecești și rusești antice; altarele erau separate de partea de mijloc a bisericii printr-o zăbrele joase și perdeaua. Cu toate acestea, de-a lungul timpului, barierele altarului au suferit o dezvoltare semnificativă. Sensul procesului de transformare treptată a zăbrelei altarului într-un catapeteasmă modern este acela de aproximativ din secolele V-VII. altar barieră-zăbrele, care era un simbol al separării lui Dumnezeu și a Divinului de toate cele create, se transformă treptat în o imagine-simbol a Bisericii Cerești condusă de Fondatorul ei - Domnul Isus Hristos.
Catapeteasmele au început să se ridice; în ele au apărut mai multe niveluri sau rânduri de icoane, fiecare având propriul său sens.
Ușile din mijloc ale iconostasului se numesc Ușile Regale, iar ușile laterale sunt numite ușile de nord și de sud. Catapeteasma este intoarsa cu fata, icoane spre vest, catre cei care se roaga, spre partea de mijloc a templului, care poarta numele bisericii. Altarul templelor este de obicei îndreptat spre răsărit, în comemorarea ideii că Biserica și închinătorii sunt îndreptați către „Este de sus”, adică. lui Hristos.

Imaginile sfinte ale catapetesmei acoperă altarul de la credincioși și asta înseamnă că o persoană nu poate comunica întotdeauna cu Dumnezeu direct și direct. Dumnezeu a fost încântat să pună între El și popor o mulțime de mijlocitori aleși și glorificați ai Săi.

Catapeteasma este dispusa astfel. În partea sa centrală sunt amplasate Ușile Regale - uși cu aripi duble, special decorate, situate vizavi de tron. Se numesc astfel pentru că Împăratul Slavei, Domnul Iisus Hristos, vine prin ei în Sfintele Daruri pentru a da împărtășire oamenilor în timpul intrărilor cu Evanghelia și la marea intrare pentru liturghiile în cele oferite, dar încă netranssubstanțiate, cinstite. Cadouri.

În timpul închinării în catapeteasmă, ușile regale (principale, centrale) se deschid, dând credincioșilor posibilitatea de a contempla altarul altarului - tronul și tot ce se întâmplă în altar.
În săptămâna Paștelui, toate ușile altarului sunt deschise în mod constant timp de șapte zile.
În plus, ușile regale, de regulă, nu sunt făcute solide, ci zăbrele sau sculptate, astfel încât, cu perdeaua acestor porți trasă înapoi, credincioșii pot vedea parțial interiorul altarului chiar și într-un moment atât de sacru precum transsubstanțiarea. a Sfintelor Daruri.

Sacristie- depozitarea vaselor sacre, a veșmintelor liturgice și a cărților liturgice, a tămâiei, a lumânărilor, a vinului și a prosforelor pentru următoarea slujbă și a altor obiecte necesare închinarii. Dacă altarul templului este mic și nu există capele laterale, sacristia este amenajată în orice alt loc convenabil din templu. Totodată, ei încă mai încearcă să amenajeze depozite în partea dreaptă, de sud a bisericii, iar în altarul de lângă zidul sudic de obicei pun o masă pe care pun veșmintele pregătite pentru următoarea slujbă divină.

Din punct de vedere spiritual, sacristia simbolizează în primul rând acea vistierie cerească misterioasă din care curg diverse daruri pline de har ale lui Dumnezeu, care sunt necesare pentru mântuirea și podoaba spirituală a creștinilor.

Partea mijlocie a templului, numit uneori naos (navă), este destinat rugăciunii credincioșilor sau celor care au primit deja botezul, care, la primirea Harului dumnezeiesc revărsat în Taine, devin răscumpărați, sfințiți, părtași Împărăției lui Dumnezeu. În această parte a templului există solea, amvonul, kliros și iconostasul.

Este partea de mijloc care poartă numele templului actual. Această parte a templului, numită din cele mai vechi timpuri trapeză, deoarece aici are loc degustarea Euharistiei, simbolizează și zona existenței pământești, lumea creată, senzuală, lumea oamenilor, dar deja justificată. , sfințit, îndumnezeit.

Dacă principiul divin este plasat în altar, atunci în partea de mijloc a templului - elementul uman, intrând în cea mai strânsă comuniune cu Dumnezeu. Iar dacă altarul a primit semnificația cerului suprem, „De la Rai la Cer”, unde numai Dumnezeu rămâne în rândurile cerești, atunci partea de mijloc a templului înseamnă o părticică din viitoarea lume reînnoită, un cer nou și un pământ nou în sensul propriu, iar ambele părți intră într-o interacțiune în care prima o luminează și o călăuzește pe a doua. Cu o asemenea atitudine, ordinea universului, încălcată de păcat, este restaurată.

Cu o asemenea proporție a semnificațiilor părților templului, încă de la început, altarul a trebuit cu siguranță separat de partea de mijloc, pentru că Dumnezeu este complet diferit și separat de creația Sa și din primele timpuri ale creștinismului. , o astfel de separare a fost respectată cu strictețe. Mai mult, a fost stabilită de Însuși Mântuitorul, care s-a demnit să sărbătorească Cina cea de Taină nu în sufrageriile casei, nu împreună cu proprietarii, ci într-o cameră specială, special pregătită.

Înălțarea altarului din antichitate s-a păstrat până în zilele noastre.

Solea- partea înălțată a templului din fața iconostasului, ca o continuare a altarului, extinzându-se dincolo de catapeteasmă. Numele provine din limba greacă și înseamnă „scaun” sau înălțime. Spre deosebire de vremea noastră, în antichitate sarea era foarte îngustă.

amvon- un pervaz semicircular în mijlocul sării, vizavi de ușile regale, cu fața spre interiorul templului, spre vest. Pe tronul din interiorul altarului se săvârșește cea mai mare taină a prefacerii pâinii și vinului în Trupul și Sângele lui Hristos, iar pe amvon sau de pe amvon se săvârșește taina Împărtășaniei cu aceste Sfinte Daruri ale credincioșilor, precum și ecteniile, se citesc Evanghelia și se rostesc predici. Măreția sacramentului Împărtășaniei necesită și înălțarea locului din care se administrează sacramentul, și aseamănă într-o oarecare măsură acest loc cu tronul din interiorul altarului.

Într-un astfel de aranjament al înălțimii stă o semnificație uimitoare.
De fapt, Altarul nu se termină cu o barieră - un iconostas. El iese de sub el și de la el către oameni, dând tuturor ocazia să înțeleagă asta tot ce se întâmplă în altar se face pentru oamenii care stau în templu.

Aceasta înseamnă că altarul este despărțit de închinători nu pentru că sunt mai puțini decât clerul, care în ei înșiși sunt la fel de pământeni ca toți ceilalți, vrednici să fie în altar, ci pentru a le dezvălui oamenilor în imagini exterioare. adevăruri despre Dumnezeu, viața cerească și pământească și ordinea relației lor. Tronul interior (în altar), parcă, trece în tronul exterior (pe sare), egalând pe toți în fața lui Dumnezeu.

Locurile laterale finale ale tălpii, destinate cititorilor și cântăreților.
Bannerele sunt atașate de kliros, adică. icoane pe stâlpi, numite stindarde bisericești.
Corurile simbolizează cântarea îngerilor care lăudează Slava lui Dumnezeu.

Vestibulul este intrarea în templu. În primele secole ale creștinismului, penitenții și catehumenii au stat aici, adică. persoane care se pregătesc pentru Sfântul Botez.
În vestibul, de regulă, există o cutie de biserică - un loc pentru vânzarea lumânărilor, prosforelor, crucilor, icoanelor și a altor obiecte bisericești, înregistrarea botezurilor și nunților. În vestibul sunt oameni care au primit penitența (pedeapsa) corespunzătoare de la mărturisitor, precum și oameni care, dintr-un motiv sau altul, se consideră nevrednici în acest moment să intre în partea de mijloc a templului. Prin urmare, în zilele noastre, vestibulul își păstrează nu numai semnificația spirituală și simbolică, ci și spirituală și practică.

verandă
Intrarea în pridvor dinspre stradă este de obicei amenajată sub formă de pridvor.

Papertue numită platforma din fața ușilor de intrare în templu, spre care duc câteva trepte.
Pridvorul este imaginea acelei înălțimi spirituale pe care stă Biserica în mijlocul lumii înconjurătoare.

Pridvorul este prima elevație a templului.
Soleus, unde stau cititorii și cântăreții aleși dintre laici, înfățișând Biserica militantă și chipuri îngerești, este a doua înălțime.
Tronul pe care se săvârșește sacramentul Jertfei fără sânge în comuniune cu Dumnezeu este a treia înălțare.

Toate cele trei niveluri corespund celor trei pași principali ai drumului spiritual al unei persoane către Dumnezeu:

• primul este începutul vieții spirituale, chiar intrarea în ea;
• a doua este isprava războiului împotriva păcatului pentru mântuirea sufletului în Dumnezeu, care durează toată viața unui creștin;
• a treia este viața veșnică în Împărăția Cerurilor în comuniune constantă cu Dumnezeu.