De remarcat că însuși Jung s-a opus transformării tratamentului într-o procedură pur tehnică sau științifică, susținând că medicina practică este și a fost întotdeauna o artă; acest lucru este valabil și pentru analiză. Prin urmare, nu se poate vorbi de metodele psihologiei analitice în sens strict. Jung a insistat să lase toate teoriile la ușa sălii de consultație și să lucreze cu fiecare client nou în mod spontan, fără niciun set sau planuri. Singura teorie pentru analist este dragostea lui sinceră, sinceră, sacrificială - agape în sensul biblic - și compasiunea activă activă pentru oameni. Și singurul său instrument este întreaga sa personalitate, pentru că orice terapie nu se realizează prin metode, ci prin întreaga personalitate a terapeutului. Jung credea că psihoterapeutul ar trebui să decidă de la caz la caz dacă dorește să se angajeze pe o cale riscantă, înarmat cu sfaturi și ajutor. Deși în sens absolut cea mai bună teorie este să nu ai teorii, iar cea mai bună metodă este să nu ai metode, această atitudine nu trebuie folosită defensiv pentru a justifica propria lipsă de profesionalism.

Analiza jungiană. Analiza a fost și rămâne principala metodă de practică în psihologia analitică. Psihanaliza lui Freud a servit drept model metodologic inițial pentru analiza jungiană. Cu toate acestea, în psihologia analitică, această metodă a primit o justificare teoretică și o expresie practică ușor diferită, astfel încât se poate vorbi despre analiza jungiană ca un tip de muncă complet diferit.

Este evident că majoritatea oamenilor care caută ajutor psihologic caută în analiză, în primul rând, alinarea suferinței lor. Ei trebuie să înțeleagă că, dacă nu reușesc să facă față problemelor lor prin eforturi voliționale conștiente, atunci există factori inconștienți profundi care împiedică acest lucru. De obicei, își dau seama că, dacă problema lor există de câțiva ani și are o lungă istorie de formare, atunci nu este atât de ușor să o rezolvi în câteva ședințe și necesită o muncă lungă și minuțioasă cu un specialist cu experiență. Se poate presupune că „clientul analitic” tipic de la bun început are o atitudine față de cooperarea pe termen lung. Are suficient respect de sine și independență pentru a nu se baza pe un miracol sau o putere magică din afară, ci să creadă că cu ajutorul unui analist își va putea înțelege treptat problemele și mai devreme sau mai târziu își va schimba viața.

De foarte multe ori, clienții analiștilor jungieni sunt oameni care au avut în spate o experiență proastă în psihoterapie. Astfel de oameni știu deja să se trateze psihologic, cunosc limbajul psihologic și sunt capabili de reflecție. Mulți sunt atrași de analiză de libertatea de a se exprima. Analiza începe ca o relație umană normală și seamănă mai mult cu o conversație prietenoasă caldă. În esență, clientul nu trebuie să se „ajusteze” cumva în mod specific la analist, în mare măsură, el conduce singur procesul. Un analist nu este persoana care te va învăța cum să trăiești, să salvezi sau să vindeci. În primul rând, acesta este un prieten apropiat cu care clientul are o relație personală, în participarea, atenția și bunătatea de care este sută la sută sigur. Totodata, termenii acordului cu analistul permit clientului in aceasta relatie sa nu depinda de el in asa fel incat acest lucru ar putea aduce vreun prejudiciu sau inconvenient. În acest fel, analiza devine o experiență de relații apropiate non-traumatice și vindecătoare. Se poate presupune că terapia analitică este căutată de persoanele care se confruntă cu o lipsă a unor astfel de relații în viața lor.

Analiza este implicarea conștientă și voluntară în jocul simbolic. Sarcina sa este de a crea un nou spațiu intersubiectiv - un fel de realitate virtuală - ca urmare a amestecării subiectivităților participanților. Ea ia naștere la granița dintre „eu” și „tu”, extern și intern și servește ca o arenă de experimentare în sintetizarea conștiinței și a inconștientului, imaginar și real și, într-adevăr, a tuturor polarităților imaginabile. În esență, acest spațiu este spațiul vieții creative. Analiza vă ajută să trăiți creativ nu numai în raport cu un anumit hobby, ci și în relație cu oricare dintre experiențele voastre, în special relațiile umane.

Prin urmare, în analiză, clientul deleagă analistului acele părți ale personalității sale care sunt responsabile de comparație, evaluare, control, organizare. De exemplu, un client poate trata un analist ca pe un bun specialist în psihologie, poate chiar ca pe persoana de care are doar nevoie, realizând în același timp că nu este Dumnezeu sau un guru, ci o persoană simplă, la fel ca toți ceilalți, cu neajunsurile și problemele sale. Dar vine la el pentru ședințe ca specialist, și nu ca om aleatoriu de pe stradă. Abia atunci analiza va funcționa.

Astfel, succesul analizei este determinat de măsura în care pacientul știe să fie pacient. Abia atunci va permite analistului să fie analist. Aceasta este cea mai importantă condiție pentru analiză. Analistul folosește reguli și stabilește limite pentru a crea cea mai favorabilă situație pentru tratament. Dar ultimul cuvânt îi aparține în continuare clientului însuși, pentru bunăvoința și dorința lui de a coopera. Prin urmare, este evident că analiza ca metodă de psihoterapie nu este destinată tuturor. Este nevoie de o anumită voință din partea pacientului și de păstrarea funcțiilor ego-ului său. Sarcina psihologiei analitice este de a dezlănțui potențialul creativ al oricărei experiențe, de a ajuta clientul să-l asimileze într-un mod care să-i fie util, să o individualizeze.

Introducerea de reguli pentru elementele externe de analiză, referitoare la mediul sălii de așteptare, frecvența întâlnirilor, plata, este legată nu numai de motive raționale. Sala de așteptare analitică ar trebui să devină pentru client locul unde va avea loc o întâlnire cu profunzimile propriului suflet și o transformare psihică.

* Durata sesiunilor. De obicei, sesiunile durează între patruzeci și șaizeci de minute. Prin urmare, o sesiune este adesea numită o oră. Probabil că nu există motive raționale speciale pentru o astfel de alegere. Mai degrabă, este un tribut adus tradiției, deoarece oamenii moderni tind să măsoare totul în ore. Principalul criteriu de alegere a duratei sesiunii este că ceva real trebuie să aibă timp să se întâmple. Trebuie amintit că orice ritual trebuie să dureze un timp strict definit, că timpul pentru sacru și timpul pentru obișnuit trebuie să aibă întotdeauna limite clare.

*Canapea sau fotoliu? Una dintre schimbările importante în tehnica de analiză introdusă de Jung a legat de abandonarea utilizării canapelei psihanalitice tradiționale. A preferat situația față în față, subliniind astfel egalitatea pozițiilor clientului și analistului. Când ambii participanți la proces stau unul față de celălalt, sunt deschiși unul față de celălalt, văd reacțiile partenerului. Aceasta este o situație firească și, într-un fel, mai respectuoasă, aproape de viața reală. Într-o situație față în față, semnalele non-verbale sunt clar vizibile, iar spațiul de comunicare devine mai dens și mai multinivel.

Metoda de asociere liberă. Instrucțiunea generală de la începutul analizei este să vă relaxați, să intrați într-o stare de pe jumătate adormit cu atenție care plutește liber și să spuneți orice vă vine în minte. Accentul este pus pe rostirea tuturor gândurilor și sentimentelor care apar, chiar dacă par nesemnificative, neplăcute sau stupide, inclusiv cele legate de analiza și personalitatea analistului. Așa se aplică în mod ideal metoda principală, metoda asocierii libere.

Metoda se bazează pe ideea că asocierile cu adevărat libere ale unei persoane care a reușit să părăsească gândirea rațională nu sunt deloc întâmplătoare și sunt supuse unei logici clare - logica afectului. În practica jungiană, este important să se învârtească în jurul imaginii, să se întoarcă la ea tot timpul și să se ofere noi asocieri până când sensul ei psihologic devine clar. Sarcina acestei metode nu este de a „aduce clientul la apă curată”, ci de a organiza accesul liber la conținutul inconștient. Această abordare impune analistului să-și abandoneze propriile monoidei, care pot conduce procesul de asociere și, ca urmare, să sărăcească imaginea. Există tentația de a conduce clientul către aceleași asociații pe care le-a avut analistul.

Frecvența sesiunii. Din punct de vedere istoric, analiza a necesitat întâlniri regulate cât mai des posibil. Jung s-a abătut însă de la acest principiu, hotărând că în stadiile avansate, când cele mai dificile momente nevrotice au fost deja lucrate și clientul era mai direct orientat spre sarcini de individuare, numărul de ședințe putea fi redus. Aceasta reduce dependenta clientului de terapeut si ii ofera mai multa autonomie. Jung și cei mai mulți dintre primii săi asociați preferau una sau două ședințe pe săptămână. Făcând întâlnirile mai rare, le dăm mai multă greutate simbolică. Sărbătorile, ritualurile și ceremoniile nu ar trebui să fie frecvente. Evenimentele semnificative nu au loc în fiecare zi. Prin urmare, problema frecvenței ședințelor depășește dilema: analiza sau terapia de întreținere. Mai degrabă, ceea ce contează este locul pe care îl ocupă analiza în viața emoțională a clientului. Cu toate acestea, pentru oamenii moderni nu este ușor să aloce mult timp, și uneori fonduri semnificative, pentru propria lor dezvoltare psihologică și spirituală.

Interpretare. Orice analiză psihologică presupune capacitatea de a trage concluzii, de a interpreta. Este întotdeauna un act verbal și conștient care vizează conștientizarea materialului anterior inconștient. Se poate presupune că analistul trebuie să fie foarte atent, să aibă un discurs dezvoltat și abilități intelectuale suficiente. Cu toate acestea, interpretarea nu este o procedură pur intelectuală. Chiar și o interpretare clară și corectă, dacă este livrată din timp și nu este acceptată de client, este complet inutilă. Prin urmare, analiștii jungieni, în general, s-au orientat rar la metodologia interpretării, punând accent pe spontaneitate și bazându-se mai mult pe intuiție.

Etapele analizei. Jung a propus un model liniar al procesului psihoterapeutic. Ca primă etapă, el a evidențiat mărturisirea, recunoașterea sau catarsisul. Această procedură este mai mult sau mai puțin asemănătoare cu practicile religioase cunoscute. Orice mișcare spirituală începe cu o încercare de a scăpa de fals și de a se deschide spre adevărat. A doua etapă - clarificarea cauzelor - a asociat-o cu psihanaliza freudiană. În această etapă, o persoană trebuie să se elibereze de „pretențiile inadecvate din copilărie”, „indulgența de sine infantilă” și „dorul retrogresiv de paradis”. A treia etapă - formarea și educația - este apropiată de terapia adleriana. Își propune să se adapteze mai bine la realitatea de zi cu zi. În cele din urmă, a patra etapă - transformarea mentală, obiectul interesului său principal - Jung s-a opus celor trei anterioare. Cu toate acestea, este evident că este absolut imposibil să ne imaginăm terapia reală ca o schimbare succesivă de etape. Prin urmare, mulți analiști și-au oferit propriile metafore structurale pentru a înțelege mai bine dinamica relației analitice.

imaginație activă. Termenul „imaginație activă” a fost introdus de Jung pentru a-l deosebi de visele și fanteziile obișnuite, care sunt exemple de imaginație pasivă, în care imaginile sunt experimentate de noi fără participarea Eului și, prin urmare, nu sunt amintite și nu schimbă nimic în o situație de viață reală. Jung a oferit câteva motive specifice pentru introducerea imaginației active în terapie:

1) inconștientul este plin de fantezii, și este nevoie de a introduce o oarecare ordine în ele, de a le structura;

2) multe vise, iar în ele există pericolul de a se îneca;

3) prea puține vise sau nu sunt amintite;

4) o persoană simte o influență de neînțeles din exterior (ceva de genul „ochiul rău” sau soarta);

5) o persoană „merge în cicluri”, ajunge din nou și din nou în aceeași situație;

6) adaptarea la viață este perturbată, iar imaginația pentru el poate deveni un spațiu auxiliar pentru pregătirea acelor dificultăți cărora încă nu le poate face față.

Jung a vorbit despre imaginația activă ca o imersiune efectuată în singurătate și care necesită concentrarea întregii energii sufletești asupra vieții interioare. Prin urmare, el a oferit această metodă pacienților ca „temă pentru acasă”. Unii analiști jungieni introduc elemente ale acestei tehnici în munca lor cu copiii sau grupurile. Utilizarea lor în analiza individuală nu este atât de comună. Cu toate acestea, uneori, imaginația activă apare ca de la sine, atunci când pacientul își dezvoltă spontan fanteziile. Iar dacă ele poartă o încărcătură semantică importantă pentru el și nu sunt o expresie a unor apărări sau rezistențe, atunci există toate motivele pentru a le susține și a-l ajuta să fie în contact cu materialul inconștient emergent. Dar, în orice caz, analistul nu oferă imaginea originală și nu dirijează procesul la propria discreție. La urma urmei, imaginația activă este asemănătoare cu creativitatea artistică, iar creativitatea autentică este un lucru foarte individual și valoros în sine și nu poate fi realizată „la comandă” sau sub constrângere.

Cel mai dificil lucru în stăpânirea acestei metode este să scapi de gândirea critică și să previi alunecarea către selecția rațională a imaginilor. Numai atunci poate veni ceva destul de spontan din inconștient. Trebuie să permitem imaginilor să-și trăiască propria viață și să se dezvolte după propria lor logică. În ceea ce privește al doilea punct, există sfaturi detaliate de la Jung însuși:

1) contemplați și observați cu atenție cum se schimbă imaginea și nu vă grăbiți;

2) nu încercați să interveniți;

3) evita sari de la subiect la subiect;

4) analizează-ți inconștientul în acest fel, dar și permite inconștientului să se analizeze pe sine și, prin urmare, să creeze o unitate a conștientului și a inconștientului.

De regulă, există o dezvoltare dramatică a intrigii. Imaginile devin mai luminoase și sunt trăite de noi aproape ca în viața reală (desigur, păstrând controlul și conștientizarea). Există o nouă experiență de cooperare pozitivă, îmbogățitoare între ego și inconștient. Sesiunile de imaginație activă pot fi schițate, înregistrate și, opțional, discutate ulterior cu analistul. Dar trebuie să vă amintiți că acest lucru se face numai pentru dvs. și nu pentru analist. Acest lucru nu este același lucru cu a trebui să duci o operă de artă în fața publicului pentru a obține recunoaștere. Unele imagini necesită ca acestea să fie păstrate secrete ca fiind cele mai intime. Și dacă sunt împărtășite, atunci, mai degrabă, ca semn de încredere profundă. Prin urmare, nu este nevoie specială de a interpreta aceste imagini, cu excepția cazului în care interpretarea este o continuare logică și o completare a intrigii. Și în niciun caz nu trebuie tratate ca metode proiective de psihodiagnostic. Pentru client, experiența foarte directă a cooperării cu imaginile este importantă, deoarece imaginile sunt psihicul, aceasta este adevărata viață a sufletului.

Amplificare. Amplificarea înseamnă extindere, creștere sau multiplicare. Uneori, metodele obișnuite nu sunt suficiente pentru a clarifica conținutul inconștient. Astfel de cazuri sunt, de exemplu, atunci când imaginile par evident ciudate sau neobișnuite și pacientul le poate oferi foarte puțină asociere personală. Imaginile pot fi foarte încăpătoare, sugerând ceva dincolo de descriere în termeni simpli.

Adesea, astfel de imagini au o gamă bogată de semnificații simbolice; pentru a le vedea, este util să apelăm la materialul de mituri, legende, basme și paralele istorice. Restabilirea acestei imagini holistice a conexiunilor care există în lumea imaginației, într-un anumit sens, lasă imaginea în inconștient, fără a o atașa unei interpretări specifice în ceea ce privește problemele actuale ale clientului. Din acest motiv, rămâne un adevărat simbol pentru noi, permițându-ne să intrăm în contact cu puterea creatoare a inconștientului.

Apropo de amplificare, Jung a susținut că este necesar să se dea astfel de imagini fantastice care apar în fața ochilor conștiinței într-un mod atât de ciudat și amenințător, un anumit context pentru a le face mai ușor de înțeles. Experiența a arătat că cel mai bun mod de a face acest lucru este utilizarea materialului mitologic comparativ. Odată dezvoltate aceste paralele, ele ocupă mult spațiu, făcând prezentarea cazului o sarcină laborioasă. Aici este nevoie de o multitudine de material comparativ. Cunoașterea conținutului subiectiv al conștiinței dă foarte puțin, dar tot spune ceva despre viața reală ascunsă a sufletului. În psihologie, ca în orice știință, o cunoaștere destul de extinsă a altor subiecte este materialul necesar pentru munca de cercetare (Jung, 1991). Amplificarea duce acolo unde personalul atinge colectivul și face posibil să vedem vistieria formelor arhetipale și să simțim energiile lumii arhetipale. Ne estompează identificarea rigidă cu percepția obișnuită a lumii, permițându-ne să ne simțim parte din ceva mai mare și mai esențial. Paradoxul amplificării este asociat cu modalități indirecte de autocunoaștere. La fel ca atunci când vrem să ne vedem în întregime într-o oglindă, nu ne apropiem de ea, ci, dimpotrivă, ne îndepărtăm, tot așa această dizolvare în mituri și în ceva care la prima vedere nu are o legătură directă cu noi, în de fapt, ne permite să ne apropiem de sinele real. În lumea mentală, totul este organizat după principiul analogiilor, iar cunoașterea ei necesită gândire metaforică. Prin urmare, amplificarea oferă o experiență de învățare a unei astfel de gândiri. Desigur, în analiză nu este sarcina de a învăța clienții ceva special.

Și nu are rost să-i supraîncărcați cu cunoștințe de care nu au nevoie deloc în viața de zi cu zi sau chiar sunt periculoase din cauza amenințării inflației mentale. Principiul analizei este strâns legat de înțelegerea naturii prospective a proceselor inconștiente. Consolidarea lor cu ajutorul amplificarii contribuie la aparitia a ceva nou si valoros, realizarea scopului catre care sunt indreptati. De fapt, aceasta este o experiență de încredere în inconștient atunci când pur și simplu îl urmăm, permițându-i să facă o muncă utilă pentru dezvoltare. Dar nu trebuie să credem că amplificarea presupune intervenția activă a terapeutului, care înfunda ședința cu analogiile sale. Jung însuși, când lucra cu vise interesante, s-a răsfățat adesea la discuții lungi. Cunoștințele sale enciclopedice și intuiția uimitoare i-au permis, pornind de la distanță, învârtindu-se încet în jurul elementelor arhetipale ale unui vis, să ofere pe neașteptate o astfel de interpretare, care, potrivit martorilor oculari, a dat naștere unui sentiment de miracol, un fel de magic, eveniment magic. Desigur, talentul unic al lui Jung i-a dat dreptul de a lucra foarte spontan, nu după regulile de analiză din înțelegerea lor actuală. De exemplu, putea să dea sfaturi directe, să trimită clienți pentru o vreme studenților săi, să strige la ei când considera necesar să-i stârnească și să-i scoată dintr-o stare de stupoare (a comparat această tehnică cu șocuri electrice și cu tehnici ale maeștrilor Zen). Cu toate acestea, în practica modernă de zi cu zi, sarcina nu este de a inventa și de a juca un fel de trucuri pentru client. Chiar și o metodă jungiană de bază precum amplificarea, majoritatea analiștilor preferă să o folosească cu precauție extremă, având în vedere propriul interes al pacientului pentru aceste paralele și feedback-ul următor. Cunoașterea analogiilor mitologice este necesară în primul rând pentru terapeut însuși și este suficientă dacă se amplifică în interior.

Analiza viselor. În tradiția vindecării sufletului, viselor li s-a acordat întotdeauna o mare atenție. Un exemplu clasic sunt templele lui Asclepius, în care bolnavii puteau vedea vise tămăduitoare. Psihoterapia lui Jung se bazează pe credința sa în posibilitățile de vindecare ale psihicului, de aceea într-un vis putem vedea mișcările ascunse ale sufletului, în urma cărora este posibil să ajutăm clientul atât în ​​rezolvarea problemelor sale actuale, cât și în individuarea. Când începem să lucrăm cu vise, Jung ne-a sugerat să ne uităm toate teoriile pentru a evita reducționismul, nu numai freudian, ci orice altul. El credea că, chiar dacă cineva are o mare experiență în acest domeniu, este totuși necesar ca el - întotdeauna și invariabil - înainte de fiecare vis să-și recunoască ignoranța completă și să se acorde cu ceva complet neașteptat, respingând toate opiniile preconcepute. Fiecare vis, fiecare dintre imaginile sale este un simbol independent care are nevoie de o reflecție profundă. Aceasta este diferită de abordarea lui Freud. Jung credea că Freud folosește simbolurile viselor ca semne ale a ceea ce este deja cunoscut, adică semne criptate ale dorințelor reprimate în inconștient. (E. Samuels, observând că psihanaliza modernă s-a îndepărtat departe de ideile lui Freud despre natura înșelătoare a viselor, se referă la Rycroft, care în cartea sa The Innocence of Dreams susține că simbolizarea este o capacitate generală naturală a conștiinței, și nu o metodă de ascunderea dorințelor inacceptabile.) În simbolismul complex al unui vis sau al unei serii de vise, Jung a sugerat să se vadă propria linie de vindecare a psihicului.

Jung identifică două tipuri de compensare. Primul este văzut în vise individuale și compensează actualele atitudini unilaterale ale ego-ului, îndrumându-l către o înțelegere cuprinzătoare. Al doilea tip poate fi văzut doar într-o serie mare de vise în care compensațiile unice sunt organizate într-un proces de individuare cu scop. Pentru a înțelege compensarea, este necesar să aveți o idee despre atitudinea conștientă a visătorului, contextul personal al fiecărei imagini de vis. Pentru a înțelege procesul de individuare care stă la baza compensației, potrivit lui Jung, este, de asemenea, necesar să aveți cunoștințe despre mitologie și folclor, cunoștințe despre psihologia popoarelor primitive și istoria comparată a religiilor. Aceasta conduce la două metode principale: asociere circulară și amplificare, care au fost discutate în detaliu în secțiunile anterioare. Evident, în visul în discuție nu ne putem limita la asocieri. Vechimea oaselor și a oceanului din afara ferestrei ne trimite la bătrânul de două milioane de ani despre care vorbea Jung (Jung, 1980, p. 100): „Noi, împreună cu pacientul, ne adresăm celor două milioane. -bătrân de ani care este în fiecare dintre noi. În analiza modernă, majoritatea dificultăților noastre provin din pierderea contactului cu instinctele noastre, cu înțelepciunea străveche neuitată care este stocată în noi. Și când luăm contact cu acel bătrân din noi? În visele noastre.” Un exemplu de amplificare clasică a imaginii unui parfum într-o sticlă ar fi un apel la complotul unui spirit într-o sticlă. Conform versiunii alchimice a poveștii lui Jung, vasul conține spiritul Mercur. După ce a împins spiritul înapoi în sticlă prin viclenie, eroul negociază cu spiritul și, pentru eliberarea sa, dă o batistă magică care transformă totul în argint. După ce și-a transformat securea într-una de argint, tânărul o vinde și își finalizează educația cu încasările, devenind ulterior un celebru medic-farmacist. În înfățișarea sa neîmblânzită, Mercur apare ca un spirit al pasiunii însetate de sânge, otravă. Dar repusă în sticlă, în forma sa luminată, înnobilată de reflecție, este capabilă să transforme fierul simplu într-un metal prețios, devine un medicament.

Amplificarea permite visătorului să-și schimbe atitudinea exclusiv personală și individualistă față de imaginile din vis. Ea accentuează mai degrabă interpretarea metaforică decât literală a conținutului visului și pregătește visătorul pentru actul de alegere.

psiholog elvețian C.G. Jung(1875-1961) a absolvit Universitatea din Zurich. După un stagiu la renumitul psihiatru P. Janet, și-a deschis propriul laborator de psihologie și psihiatrie. În același timp, a făcut cunoștință cu primele lucrări ale lui Freud, și-a descoperit teoria. Apropierea de Freud a avut o influență decisivă asupra concepțiilor sale științifice. Freud însuși l-a considerat la un moment dat pe Jung primul său student și urmaș. Cu toate acestea, curând a devenit clar că, în ciuda apropierii pozițiilor și aspirațiilor lor, existau și diferențe semnificative între ei, pe care nu au reușit să le împace. Aceste dezacorduri au fost legate în primul rând de o abordare diferită a analizei inconștientului, deoarece Jung, spre deosebire de Freud, a susținut că „nu doar cel mai de jos, ci și cel mai înalt într-o persoană poate fi inconștient”. În dezacord cu pansexualismul lui Freud, Jung a considerat libidoul o energie psihică generalizată care poate lua diverse forme. Nu mai puțin semnificative au fost discrepanțele în interpretarea viselor și asocierilor. Freud credea că simbolurile folosite de o persoană înlocuiesc alte obiecte și pulsiuni reprimate. Spre deosebire de el, Jung era sigur că doar un semn folosit în mod conștient de o persoană înlocuiește altceva, iar un simbol este o unitate independentă, vie și dinamică. Simbolul nu înlocuiește nimic, ci reflectă starea psihologică pe care o trăiește o persoană în acest moment, el, parcă, este această stare în sine. Prin urmare, Jung s-a opus interpretării simbolice a viselor sau asocierilor dezvoltate de Freud, crezând că este necesar să se urmărească simbolismul unei persoane în adâncul inconștientului său.

Anumite diferențe au existat și în problema psihocorecției. Freud a susținut că dependența pacientului de psihoterapeut este permanentă și nu poate fi redusă, adică a aderat la conceptul de terapie directă. În același timp, Jung, deși a menținut relații directive la începutul psihoterapiei, a considerat că dependența pacientului de medic ar trebui să scadă în timp, mai ales în ultima fază a terapiei, pe care a numit-o. transformare.

Ultima ruptură dintre ei a avut loc în 1912, după ce Jung și-a publicat cartea Symbols of Transformation.

Pauza a fost dureroasă pentru ambele părți, în special pentru Jung, dar nu a putut să se abată de la acele prevederi pe care le considera importante pentru teoria sa. Treptat, a ajuns la ideea că interpretarea sa a simbolului îi oferă cheia analizei nu numai a viselor, ci și a miturilor, basmelor, religiei, artei. El a explorat nu numai culturile europene, ci și cele indiene, chineze, tibetane, acordând atenție simbolismului lor. Acest lucru l-a condus pe Jung la una dintre cele mai importante descoperiri ale sale - existența inconștientului colectiv. Teoria lui, numită psihologie analitica, prezentate de el în cărțile Psychological Types (1921), Selected Works on Analytical Psychology (1939), Approach to the Unconscious (1961), care au fost larg răspândite și i-au adus lui Jung faima binemeritată.

Jung credea că structura personalității constă din trei părți - inconștientul colectiv , inconștientul individual Și constiinta . Dacă inconștientul individual și conștiința sunt achiziții pur personale pe parcursul vieții, atunci inconștientul colectiv este un fel de „memorie a generațiilor”, atunci moștenirea psihologică cu care se naște copilul. Jung scria că „conținutul inconștientului colectiv este doar minim modelat de personalitate și în esența sa nu este deloc o achiziție individuală. Acest inconștient este ca aerul pe care toți îl respiră și care nu aparține nimănui.

Conţinuturile inconştientului colectiv sunt arhetipuri - forme care organizează şi canalizează experienţa psihologică a individului. Jung a numit adesea arhetipuri imagini primare , întrucât sunt asociate cu teme mitice și de basm. El credea, de asemenea, că arhetipurile organizează nu numai fantezia individuală, ci și colectivă (de exemplu, ele stau la baza mitologiei oamenilor, religiei lor, determinând psihologia oamenilor, conștiința lor de sine). Prin actualizarea anumitor arhetipuri, cultura influențează și formarea psihicului uman individual.

Principalele arhetipuri ale psihicului individual, Jung le considera Eul, Persoana, Umbra, Anima sau Animus și Sinele. Ego-ul și Persona sunt mai ușor de înțeles decât celelalte arhetipuri principale, care cu greu sunt reflectate de persoana însăși.

Egoul este elementul central al conștiinței personale, cum ar fi, ea colectează date disparate ale experienței personale într-un singur întreg, formând din ele o percepție holistică și conștientă a propriei personalități. În același timp, Eul caută să reziste la tot ceea ce amenință coeziunea fragilă a conștiinței noastre, încearcă să ne convingă de necesitatea de a ignora partea inconștientă a sufletului.

O persoana - este acea parte a personalității noastre în care arătăm lumii ceea ce vrem să fim în ochii altor oameni. Persona include, de asemenea, rolurile noastre tipice, stilul de comportament și haine, moduri de exprimare. Persoana are atât un impact pozitiv, cât și un impact negativ asupra personalității noastre. Persoana dominantă poate suprima individualitatea unei persoane, poate dezvolta în ea conformismul, dorința de a fuziona cu rolul pe care mediul îl impune unei persoane. In acelasi timp, Persona ne protejeaza de presiunea mediului inconjurator, de privirile curioase care cauta sa patrunda in sufletul unei persoane, ajuta in comunicare, mai ales cu strainii.

Umbră este centrul inconștientului personal. Pe măsură ce Ego-ul colectează date despre experiența noastră externă, așa Umbra se concentrează, sistematizează acele impresii care au fost reprimate din conștiință. Astfel, conținutul umbrei sunt acele aspirații care sunt negate de o persoană ca fiind incompatibile cu persoana sa, cu normele societății. În același timp, cu cât Persoana domină mai mult în structura personalității, cu atât conținutul Umbrei este mai mare, deoarece individul trebuie să forțeze un număr tot mai mare de dorințe în inconștient.

De fapt, diferențele dintre Jung și Freud au vizat în mare măsură tocmai rolul Umbrei în structura personalității, întrucât Jung o considera doar una dintre componentele acestei structuri, iar Freud a pus Umbra în centrul personalității, făcând conţinutul său centrul cercetării sale. În același timp, Jung nu a considerat că este posibil să scape pur și simplu de Umbră, să nu o recunoască, deoarece este o parte legitimă a personalității și o persoană fără umbră este la fel de incompletă ca și fără alte părți ale sufletului. . Cel mai dăunător, din punctul său de vedere, este doar să nu observi, să ignori Umbra, în timp ce o atitudine atentă față de ea, dorința de a-i analiza conținutul (ceea ce Jung numește tehnica umbrei) ajută la depășirea influenței sale negative.

Anima(la un bărbat) sau animus (la o femeie) - acestea sunt acele părți ale sufletului care reflectă relații intersexuale, idei despre sexul opus. Dezvoltarea lor este foarte influențată de părinți (mama băiatului și tatăl fetei). Acest arhetip modelează în mare măsură comportamentul și creativitatea unei persoane, deoarece este o sursă de proiecții, imagini noi în sufletul uman.

De sine, din punctul de vedere al lui Jung, reprezintă arhetipul central al întregii personalități, și nu doar partea ei conștientă sau inconștientă, este „arhetipul ordinii și integrității personalității”. Sensul său principal este că nu opune diferitele părți ale sufletului (conștient și inconștient) între ele, ci le conectează astfel încât să se completeze reciproc. În procesul de dezvoltare, personalitatea dobândește o integritate din ce în ce mai mare, Sinele, și, individualizându-se, devine din ce în ce mai liberă în exprimarea și autocunoașterea.

Ideile despre necesitatea menținerii integrității și individualizării în timpul dezvoltării personalității au fost dezvoltate de Jung deja în anii 50-60 sub influența noilor tendințe în înțelegerea personalității, inclusiv în conformitate cu psihologia umanistă. Pozițiile sale privind rolul conștiinței în creșterea spirituală și organizarea comportamentului datează din aceeași perioadă. O astfel de transformare a unora dintre prevederile psihanalizei, acceptate de Jung la începutul secolului, a fost deosebit de importantă pentru el, întrucât a subliniat în mod constant deschiderea conceptului său către tot ce este nou, în contrast cu ortodoxia teoriei lui Freud.

Pe baza structurii sufletului, Jung și-a creat propria tipologie de personalitate, distingând două tipuri - extrovertiți Și introvertiți. Introvertiții în procesul de individualizare acordă mai multă atenție părții interioare a sufletului lor, își construiesc comportamentul pe baza propriilor idei, propriilor norme și credințe. Extravertiții, dimpotrivă, sunt mai concentrați pe Persoană, pe partea exterioară a sufletului lor. Sunt perfect orientați spre lumea exterioară, spre deosebire de introvertiți, iar în activitățile lor pornesc în principal din normele și regulile de conduită ale acesteia. Dacă pentru un introvertit pericolul este o ruptură completă a contactelor cu lumea exterioară, atunci pentru extrovertiți pericolul nu mai puțin constă în pierderea de sine. În manifestările lor extreme, extrovertiții sunt dogmatiști, în timp ce introvertiții sunt fanatici.

Cu toate acestea, Sinele, dorința de integritate a personalității nu permite uneia dintre părțile sale să o subjugă complet pe cealaltă. Aceste două părți ale sufletului, două tipuri, parcă, împart sferele de influență. De regulă, extrovertiții construiesc bine relații cu un cerc mare de oameni, țin cont de opiniile și interesele lor, în același timp, într-un cerc restrâns de persoane apropiate, își deschid cealaltă latură a personalității, introvertitul. unu. Aici pot fi despotici, nerăbdători, nu țin cont de opiniile și pozițiile altor oameni, încearcă să insiste pe cont propriu. Comunicarea cu o gamă largă de persoane nefamiliare și puțin cunoscute este extrem de dificilă pentru un introvertit care pleacă doar din pozițiile sale și nu poate construi o linie adecvată de comportament, înțelege punctul de vedere al interlocutorului. Fie insistă pe cont propriu, fie pur și simplu părăsește contactul. În același timp, în comunicarea cu cei dragi, el, dimpotrivă, se deschide, preia latura sa extrovertită, de obicei reprimată, a personalității sale, este un familist moale, grijuliu și cald. La fel ca Freud, Jung și-a ilustrat adesea concluziile cu referiri la cutare sau cutare figură istorică. Deci, în descrierea extravertiților și introvertiților, el i-a menționat în special pe celebrii scriitori ruși Tolstoi și Dostoievski, referindu-l pe Tolstoi la extrovertiți tipici, iar pe Dostoievski la introvertiți.

Tipologia lui Jung se bazează pe două fundamente - dominația extra-introversiunii și dezvoltarea a patru procese mentale de bază: gândire, simțire, intuiție și senzații. Fiecare persoană, a susținut Jung, este dominată de unul sau altul proces, care, în combinație cu intro- sau extraversie, individualizează calea dezvoltării umane. În același timp, a considerat gândirea și simțirea ca modalități alternative de a lua o decizie. Deoarece gândirea se concentrează pe premise logice, oamenii care gândesc prețuiesc principiile abstracte, idealurile, ordinea și consistența în comportament mai presus de orice. Oamenii simțitori, dimpotrivă, iau decizii în mod spontan, concentrându-se pe emoții, preferând orice sentimente, chiar și negative, plictiselii și ordinii.

Dacă gândirea și sentimentele caracterizează oamenii activi care sunt capabili să ia decizii dintr-un motiv sau altul, atunci senzația și intuiția caracterizează, mai degrabă, modalitățile de obținere a informațiilor, iar persoanele la care domină aceste tipuri de procese mentale sunt mai contemplative. Senzația este orientată către experiență directă, imediată, iar tipurile de simțire tind să răspundă mai bine la situația imediată, în timp ce tipurile intuitive la trecut sau viitor. Pentru ei, ceea ce este posibil este mai important decât ceea ce se întâmplă în prezent. Deși toate aceste funcții sunt prezente la fiecare persoană, una dintre ele domină, care este parțial completată de a doua funcție. Mai mult, cu cât una dintre aceste funcții este mai conștientă și mai dominantă, cu atât celelalte funcții sunt mai inconștiente și mai complementare. Prin urmare, datele experienței lor pot fi percepute de o persoană nu numai ca străină pentru el, ci și ca direct ostilă.

Deși Jung a considerat că principalul conținut al sufletului sunt structurile sale inconștiente, el nu numai că nu a negat posibilitatea conștientizării lor, dar a considerat și acest proces foarte important pentru creșterea personală a unei persoane. Una dintre opțiunile pentru o astfel de conștientizare de sine este psihoterapia, în care medicul este asistentul pacientului, ajutându-l să se înțeleagă, să-și recapete integritatea. Jung era conștient de complexitatea interpretării simbolice și a susținut necesitatea renunțării la simplificările adoptate de Freud în interpretarea lor. Analiza sa asupra simbolurilor și posibila lor interpretare este una dintre marile realizări ale teoriei lui Jung. Spre deosebire de majoritatea psihanaliștilor, Jung și-a construit în mod conștient teoria ca un sistem deschis care poate percepe informații noi fără a le distorsiona pentru a-și mulțumi postulatele, iar acesta este un alt avantaj al teoriei sale.

Capitolul 2 Concepte psihologice

6. Psihologia analitică a lui C. Jung

Carl Gustav Jung (1875-1961) - renumit psiholog, psihiatru și filozof elvețian. În 1909-1913. a colaborat cu Z. Freud, a jucat un rol principal în mișcarea psihanalitică: a fost primul președinte al Societății Internaționale de Psihanaliză, redactor al unui jurnal psihanalitic, a ținut prelegeri despre o introducere în psihanaliză.

Alături de Z. Freud, A. Adler și alții, Jung este unul dintre fondatorii psihologiei profunde, care studiază așa-numitele niveluri profunde ale psihicului personalității. Sunt alcătuite din pulsiuni și alte tendințe motivaționale, printre care rolul principal îl au motivele inconștiente, inconștientul în general, opuse proceselor mentale care funcționează la „etajele” superioare ale psihicului uman. În teoria sa despre inconștient, Jung continuă linia lui Freud în multe feluri.

În primul rând, el împărtășește și dezvoltă abordarea generală freudiană a psihicului ca sistem energetic contradictoriu - multinivel și multipolar. În același timp, nu este de acord cu interpretarea pansexuală a libidoului, susținând – contrar lui Freud – că baza personalității și sursa conflictelor sale nu este dorința sexuală, ci energia mentală ca atare, adică orice nevoie. , și nu doar în legătură directă cu sfera somatică, corporală . Un concept atât de larg, desexualizat al libidoului, nu putea fi acceptat de Freud. Între el și Jung în 1913. a avut loc o pauză.

Mai târziu, Jung s-a îndepărtat de freudianism și și-a dezvoltat propria teorie, pe care a numit-o „psihologie analitică”. Cu ideile sale, el a avut un impact semnificativ nu numai asupra psihiatriei și psihologiei, ci și asupra antropologiei, etnologiei, istoriei comparate a religiei, pedagogiei și literaturii.

Structura psihicului uman în conceptul lui C. Jung

Jung a văzut structurile ca fiind formate din trei componente:

1. conștiință - EGO - eu;
2. inconștientul individual - „IT”;
3. „inconștient colectiv”, format din prototipuri mentale sau „arhetipuri”.

1. informaţie din lumea exterioară de intensitate scăzută care nu a atins nivelul de conştiinţă
2. Conținuturi care și-au pierdut din intensitate și sunt uitate
3. Instinctele și îndemnurile biologice înnăscute
4. Deplasat din conștiință, dorințe, gânduri, experiențe suprimate, formând „complexe inconștiente”

Arhetipurile determină:

1. Predispoziție la un anumit tip de comportament
2. Ideile colective ale omenirii într-o anumită epocă, „spiritul epocii”
3. Influențează lumea fizică externă, natura, spațiul

Jung a remarcat că următoarele conținuturi sau componente pot fi reprezentate în mintea umană:

Este necesar să corectăm complexele în ansamblu, pentru a corecta „complexul”, este necesar să extragem din inconștient „complexul” încărcat emoțional, să-l rerealizezi și să-i schimbi semnul emoțional, să schimbăm direcția afect, adică scopul este de a elimina nu simptomul, ci afectul care stă la baza „complexului”.

Jung a descoperit legea „unității ființei într-o inconștiență comună”: dacă doi oameni au același complex în același timp, atunci apare o proiecție emoțională care provoacă atracție sau repulsie între ei, adică. începi să tratezi această persoană așa cum ai trata acest complex dacă ai fi conștient de asta.

Jung notează că o astfel de proiecție inconștientă, o legătură există între părinți și copii: „un exemplu binecunoscut este soacra care se identifică cu fiica ei și astfel, parcă, se căsătorește cu ginerele ei; sau un tată care crede că are grijă de fiul său forțându-l naiv să-și îndeplinească dorințele paterne, cum ar fi alegerea unei profesii sau căsătoria; fie fiul se identifică cu tatăl, fie prezența unei legături inconștiente strânse între mamă și fiică.

Jung susține că orice reacție psihică care este disproporționată față de cauza care a provocat-o trebuie examinată pentru a vedea dacă nu a fost condiționată și de arhetip în același timp.

Jung a introdus conceptul principiul de legare acauzal al sincronicității- care denotă coincidențe semnificative ale evenimentelor separate în timp și spațiu.

După definiția sa, sincronicitatea are efect atunci când „o anumită stare mentală are loc simultan cu unul sau mai multe evenimente externe care apar ca paralele semnificative cu starea subiectivă actuală”. Evenimentele legate sincron sunt în mod clar legate tematic, deși nu există o relație cauzală liniară între ele. De exemplu, te gândești la o persoană pe care nu ai mai văzut-o de mult timp, iar ea apare brusc în fața ta sau te sună de departe, sau brusc ai o stare de teamă anxioasă și în curând te găsești martor sau participant la un accident etc.

O posibilă explicație pentru fenomenele de „sincronism” este prezența unei legături inconștiente a unei persoane cu alți oameni, cu arhetipurile inconștientului colectiv, cu lumea fizică și cu câmpul informațional al umanității și spațiului, cu trecutul, prezentul și evenimente viitoare.

Ideile inovatoare ale lui Jung despre inconștientul colectiv, despre unitatea inconștientă a omului cu întreaga umanitate, lumea și cosmosul sunt dezvoltate și confirmate în continuare în studiile moderne de psihologie transpersonală.

Universul este o rețea integrală și unificată de lumi interconectate, care se întrepătrund, de aceea este posibil ca, în anumite circumstanțe, o persoană să își poată restabili identitatea cu rețeaua cosmică și să experimenteze în mod conștient orice aspect al existenței acesteia (telepatie, psihodiagnostic, viziune la distanță, previziunea viitorului, pătrunderea în trecutul îndepărtat se manifestă la unii oameni, iar întrebarea nu mai este dacă astfel de fenomene sunt posibile, ci cum să descriem bariera care le împiedică să se întâmple în orice moment). Cercetările moderne experimentale ale lui S. Grof confirmă corectitudinea conceptului lui C. Jung, legătura inextricabilă a conștiinței umane cu fenomenele inconștiente ale inconștientului personal și colectiv, cu arhetipuri, posibilitatea accesului unei persoane la câmpul informațional global al inconștientul colectiv și conștiința cosmică în experiențele transpersonale.

Psihologia analitică a lui Jung de astăzi nu este folosită numai de psihologi și psihoterapeuți profesioniști în munca lor, dar într-o formă foarte simplificată este populară printre oamenii obișnuiți. Așa că, de exemplu, oamenii care nu sunt străini de autocunoaștere vor putea cu siguranță să răspundă cu ușurință la întrebarea ce tip socionic de personalitate reprezintă, să-și enumere propriile complexe pe degete. Bazele socionicii și teoria complexelor au fost formulate tocmai în lucrările lui Carl Jung.

Ca unitate de analiză, Carl Gustav Jung a evidențiat arhetipuri sau modele înnăscute de percepție a realității la diferite niveluri de conștiință - național, animal, familial etc. Când conștiința unei persoane intră într-un dezechilibru cu conținutul său arhetipal, nevroza se instalează în . Pentru a o elimina, este necesar să se stabilească o legătură între conștiința unei persoane și inconștientul său. Iar sarcina psihologiei analitice este de a scoate la lumină imaginile părții inconștiente a personalității, acționând în așa fel încât conștiința să nu fie absorbită de inconștient (altfel apare psihoza). Arhetipurile formează în jurul lor grupuri de amintiri și conexiuni, care în lucrările lui Jung sunt numite „complexe”.

Teoria complexelor de Carl Jung este una dintre cele mai importante componente ale predării sale, care a dat literalmente peste cap lumea psihiatriei. Astăzi, chiar și printre oamenii care sunt doar la nivel amator familiarizați cu psihologia, probabil că nu există cei care nu ar auzi de complexe și nu ar încerca să le depășească într-un fel sau altul. Cu toate acestea, Jung însuși nu a dotat complexele cu o componentă negativă, de care trebuie scăpată fără greș. El a numit complexe conținutul mental al personalității unei persoane, încărcat cu o anumită energie emoțională. Acestea sunt un fel de semne de dezvoltare. Iar sarcina psihologiei analitice, credea Jung, este de a ajuta o persoană să stabilească contactul cu complexele. „A da un cuvânt” fiecărui complex înseamnă a asculta sensul ascuns care se află în interiorul personalității și a transforma astfel obstacolele pe calea dezvoltării în următorul pas care duce la creșterea interioară.

Metodele lui Jung de psihologie analitică

Teoriile lui Jung sunt aplicate și astăzi în practică. Una dintre principalele metode de implementare a acestora este imaginația activă. Persoana supusă analizei este rugată să deseneze ceva, să modeleze o figură din nisip sau din lut, să cânte la un instrument muzical etc. Prin creativitate se arată în exterior partea inconștientă a personalității, pe care medicul, împreună cu pacientul, trebuie corect. interpreta.

Analiza viselor este, de asemenea, o metodă de căutare a conținutului părții inconștiente a personalității. Totuși, teoria viselor a lui Carl Jung nu seamănă cu dezvoltarea profesorului său - Sigmund Freud, care a „atașat” imaginile din vise la simptomele anumitor boli nevrotice. Jung a văzut visul ca fiind cheia pentru rezolvarea problemelor personale profunde.

Teoria personalității lui Carl Jung

Jung a sugerat că personalitatea unei persoane constă din trei componente:

1. Conștiință sau Ego (I);
2. Individ inconștient (It);
3. Colectiv inconștient, format din arhetipuri. Spre deosebire de inconștientul individual, este identic la un întreg grup de oameni care trăiesc, de exemplu, pe același teritoriu. Jung considera inconștientul colectiv ca fiind cel mai profund strat al psihicului uman.

Multe dintre ideile exprimate de K. Jung în lucrările sale au devenit deja parte a culturii mondiale. În studiul proceselor mentale, s-a bazat pe folclor, filozofie, istorie, studii culturale și ezoterism. Prin urmare, lucrările acestui maestru astăzi sunt de valoare, inclusiv pentru disciplinele umanitare conexe.

Aceasta este una dintre direcții psihanaliză, al cărui autor este un psiholog, psihiatru și culturolog elvețian, teoretician și practician al psihologiei profunde Carl Gustav Jung. Aceasta este o abordare holistică a psihoterapiei și autocunoașterii bazată pe studiul complexelor și arhetipurilor inconștiente.

Psihologie analitică bazată pe noţiunea de existenţă inconştient sfere ale personalității, care este sursa forțelor de vindecare și a dezvoltării individualității. Această doctrină se bazează pe conceptul de inconștient colectiv, care reflectă datele antropologiei, etnografiei, istoriei culturii și religiei.

Distinge individual(personal) și inconștientul colectiv. Inconștientul individual este o componentă puternică a sufletului uman. Pentru integritatea acestuia este necesar un contact stabil între conștiință și inconștient în psihicul individual.

inconștientul colectiv este comună unui grup de oameni și nu depinde de experiența și experiențele individuale ale unei persoane. Inconștientul colectiv este alcătuit din arhetipuri(transformări umane) și idei. Cele mai evidente și complete arhetipuri pot fi văzute în imaginile eroilor din basme, mituri, legende. În plus, fiecare persoană din propria experiență se poate întâlni cu arhetipuri în imaginile viselor. Numărul de arhetipuri este limitat, în timp ce unul sau altul arhetip se manifestă în toate culturile din toate epocile istorice într-o măsură mai mare sau mai mică.

Spre deosebire de Z. Freud, K. Jung credea că dezvoltarea cea mai intensă a personalității nu are loc în copilăria timpurie, ci la vârsta adultă. În consecință, nu interacțiunea copilului cu părinții este cea care iese în prim-plan în schema lui, ci sistemul multifațetat de relații sociale al personalității adulte în toată diversitatea sa. în care dezvoltare deplină K. Jung se gândi dobândirea integrităţii personalităţii în procesul de individuare- depăşirea diviziunii dintre conştiinţă şi inconştient, care apare inevitabil, după K. Jung, în copilărie.

Divizarea, sau scindarea de acest fel, se datorează în mare măsură influenței mediului social. Așadar, în special, intrând la vârsta școlară și străduindu-se să ia cea mai confortabilă poziție între semeni, copilul alege în mod conștient acele calități personale și strategii comportamentale care trezesc reacția dorită din mediul său social. Astfel, se formează o persoană - acea componentă a personalității care este pe deplin realizată, acceptată subiectiv de ea și prezentată intenționat lumii. În același timp, acele aspecte ale personalității care nu îndeplinesc criteriul dezirabilității sociale nu sunt doar ascunse, ci respinse activ la nivel intrapersonal și, în cele din urmă, sunt forțate să iasă în inconștient. Așa se formează umbră- o structură incompatibilă cu autoacceptarea și stima de sine a ego-ului. Umbră- este ca un complex inconștient în care sunt cuprinse toate părțile reprimate sau alienate ale personalității conștiente. În vise, umbra poate fi reprezentată ca o figură întunecată de același gen ca și visătorul însuși. O persoană care nu își conștientizează și își respinge umbra, de regulă, demonstrează forme extrem de rigide de comportament, nu se adaptează bine la munca în echipă, este incapabilă de activitate creativă cu drepturi depline, percepția ideilor inovatoare și a punctelor de vedere alternative.

Acest domeniu de psihoterapie nu și-a pierdut relevanța de multe decenii. În plus, psihologia analitică a lui Jung a dat naștere unor domenii de psihoterapie precum:

• Drama simbol jungiană (terapie catatim-imaginativă),
• terapia prin artă jungiană,
• psihodramă jungiană,
• Terapie orientată pe proces
• terapie cu nisip,
• Hipnoza neo-ericksoniană
• Socionici.