Treba napomenuti da se sam Jung protivio transformaciji liječenja u čisto tehnički ili znanstveni postupak, tvrdeći da praktična medicina jest i uvijek je bila umjetnost; to se odnosi i na analizu. Stoga se ne može govoriti o metodama analitičke psihologije u strogom smislu. Jung je inzistirao na tome da se sve teorije ostave pred vratima sobe za konzultacije i da se sa svakim novim klijentom radi spontano, bez ikakvog postavljanja ili planova. Jedina teorija za analitičara je njegova iskrena, iskrena požrtvovna ljubav - agape u biblijskom smislu - i aktivno aktivno suosjećanje s ljudima. A njegov jedini alat je njegova cijela osobnost, jer svaka terapija se ne provodi metodama, već cjelokupnom osobnošću terapeuta. Jung je smatrao da psihoterapeut od slučaja do slučaja treba odlučiti želi li krenuti rizičnim putem, naoružan savjetima i pomoći. Iako je u apsolutnom smislu najbolja teorija nemati teorije, a najbolja metoda nemati metode, ovaj stav ne treba koristiti u obrambene svrhe za opravdavanje vlastitog nedostatka profesionalizma.

Jungovska analiza. Analiza je bila i ostala glavna metoda prakse u analitičkoj psihologiji. Freudova psihoanaliza poslužila je kao početni metodološki model jungovske analize. Međutim, u analitičkoj psihologiji ova je metoda dobila nešto drugačije teoretsko opravdanje i praktični izraz, tako da se o jungovskoj analizi može govoriti kao o sasvim drugoj vrsti rada.

Očito je da većina ljudi koji traže psihološku pomoć u analizi prije svega traže olakšanje svoje patnje. Moraju shvatiti da ako se ne uspiju nositi sa svojim problemima svjesnim voljnim naporima, onda postoje duboko nesvjesni čimbenici koji to sprječavaju. Obično također shvaćaju da ako njihov problem postoji već nekoliko godina i ima dugu povijest formiranja, onda ga nije tako lako riješiti u nekoliko sesija i zahtijeva dug, mukotrpan rad s iskusnim stručnjakom. Za pretpostaviti je da tipični "analitički klijent" od samog početka ima stav prema dugoročnoj suradnji. Ima dovoljno samopoštovanja i neovisnosti da se ne oslanja na čudo ili magičnu moć izvana, već da vjeruje da će uz pomoć analitičara moći postupno sam shvatiti svoje probleme i prije ili kasnije promijeniti svoj život.

Vrlo često su klijenti Jungovih analitičara osobe koje iza sebe imaju loše iskustvo u psihoterapiji. Takvi ljudi već znaju kako se psihološki odnositi prema sebi, poznaju psihološki jezik i sposobni su za refleksiju. Mnoge na analizu privlači sloboda izražavanja. Analiza počinje kao normalan ljudski odnos i više nalikuje toplom prijateljskom razgovoru. U biti, klijent se ne treba nekako posebno "prilagođavati" analitičaru, u velikoj mjeri on sam vodi proces. Analitičar nije osoba koja će vas učiti kako živjeti, spašavati ili liječiti. Prije svega, to je blizak prijatelj s kojim klijent ima osobni odnos, u čije je sudjelovanje, pažnju i ljubaznost sto posto siguran. U isto vrijeme, uvjeti ugovora s analitičarom dopuštaju klijentu u ovom odnosu da ne ovisi o njemu na takav način da bi to moglo donijeti bilo kakvu štetu ili neugodnost. Na taj način analiza postaje iskustvo netraumatskih i ljekovitih bliskih odnosa. Može se pretpostaviti da analitičku terapiju traže osobe kojima u životu nedostaje takvih odnosa.

Analiza je svjesno i dobrovoljno uključivanje u simboličku igru. Njegova je zadaća stvoriti novi intersubjektivni prostor - neku vrstu virtualne stvarnosti - kao rezultat miješanja subjektiviteta sudionika. Nastaje na granici između "ja" i "ti", vanjskog i unutarnjeg, i služi kao arena za eksperimentiranje u sintetiziranju svijesti i nesvjesnog, imaginarnog i stvarnog, i zapravo svih zamislivih polariteta. U suštini, ovaj prostor je prostor kreativnog života. Analiza pomaže živjeti kreativno ne samo u odnosu na određeni hobi, već iu odnosu na bilo koje svoje iskustvo, posebno međuljudske odnose.

Dakle, klijent u analizi delegira analitičaru one dijelove svoje osobnosti koji su odgovorni za usporedbu, procjenu, kontrolu, organizaciju. Na primjer, klijent se može prema analitičaru odnositi kao prema dobrom stručnjaku za psihologiju, možda kao prema osobi koja mu samo treba, shvaćajući pritom da on nije Bog ili guru, već jednostavna osoba, kao i svi drugi, sa svojim nedostacima i problemima. Ali na seanse mu dolazi kao specijalist, a ne kao slučajna osoba s ulice. Tek tada će analiza raditi.

Dakle, uspjeh analize je određen time u kojoj mjeri pacijent zna biti pacijent. Tek tada će dopustiti analitičaru da bude analitičar. Ovo je najvažniji uvjet za analizu. Analitičar koristi pravila i postavlja ograničenja kako bi stvorio najpovoljniju situaciju za liječenje. Ali zadnju riječ ipak ima sam klijent, za njegovu dobru volju i želju za suradnjom. Stoga je očito da analiza kao metoda psihoterapije nije namijenjena svima. Zahtijeva određenu spremnost bolesnika i očuvanje funkcija njegova ega. Zadatak analitičke psihologije je otkriti kreativni potencijal svakog iskustva, pomoći klijentu da ga asimilira na njemu koristan način, da ga individualizira.

Uvođenje pravila za vanjske elemente analize, koji se tiču ​​okruženja čekaonice, učestalosti sastanaka, plaćanja, nije povezano samo s racionalnim razlozima. Analitička čekaonica za klijenta treba postati mjesto gdje će se dogoditi susret s dubinom vlastite duše i psihička transformacija.

* Trajanje sesija. Tipično, sesije traju između četrdeset i šezdeset minuta. Stoga se sesija često naziva sat. Nekih posebnih racionalnih razloga za takav izbor vjerojatno nema. Umjesto toga, to je danak tradiciji, jer moderni ljudi imaju tendenciju mjeriti sve u satima. Glavni kriterij za odabir trajanja sesije je da nešto stvarno mora imati vremena da se dogodi. Treba imati na umu da svaki ritual mora trajati strogo određeno vrijeme, da vrijeme za sveto i vrijeme za obično uvijek moraju imati jasne granice.

* Kauč ili fotelja? Jedna od važnih promjena u tehnici analize koju je uveo Jung odnosila se na napuštanje korištenja tradicionalnog psihoanalitičkog kauča. Preferirao je situaciju licem u lice, čime je naglasio ravnopravnost pozicija klijenta i analitičara. Kada oba sudionika u procesu sjede jedan nasuprot drugog, otvoreni su jedno prema drugome, vide reakcije partnera. Ovo je prirodna i, u neku ruku, situacija puna poštovanja, bliska stvarnom životu. U situaciji licem u lice neverbalni signali su jasno vidljivi, a komunikacijski prostor postaje gušći i višerazinski.

Metoda slobodnih asocijacija. Opća uputa na početku analize je da se opustite, uđete u stanje poluspa sa slobodno lebdećom pažnjom i kažete što god vam padne na pamet. Naglasak je na izricanju svih misli i osjećaja koji se javljaju, čak i ako se čine beznačajnima, neugodnima ili glupima, uključujući one koji se odnose na analizu i osobnost analitičara. Tako se idealno primjenjuje glavna metoda, metoda slobodnih asocijacija.

Metoda se temelji na ideji da istinski slobodne asocijacije osobe koja je uspjela napustiti racionalno razmišljanje nisu nimalo slučajne i podliježu jasnoj logici – logici afekta. U jungovskoj praksi važno je kružiti oko slike, stalno joj se vraćati i nuditi nove asocijacije dok se ne razjasni njezino psihološko značenje. Zadatak ove metode nije "izvesti klijenta na čistu vodu", već organizirati slobodan pristup nesvjesnom sadržaju. Ovaj pristup od analitičara zahtijeva odustajanje od vlastitih monoideja, koje mogu dovesti do procesa asocijacija i, kao rezultat toga, osiromašiti sliku. Postoji iskušenje da se klijent navede na iste asocijacije koje je imao analitičar.

Učestalost sesija. Povijesno gledano, analiza je zahtijevala redovne sastanke što je češće moguće. Međutim, Jung je odstupio od tog načela, odlučivši da se u uznapredovalim stadijima, kada su najteži neurotični trenuci već prorađeni i kada je klijent neposrednije usmjeren na zadatke individuacije, broj seansi može smanjiti. Time se smanjuje ovisnost klijenta o terapeutu i daje mu više autonomije. Jung i većina njegovih ranih suradnika preferirali su jednu ili dvije sesije tjedno. Čineći sastanke rjeđima, dajemo im veću simboličnu težinu. Praznici, rituali i ceremonije ne bi trebali biti česti. Značajni događaji se ne događaju svaki dan. Stoga pitanje učestalosti seansi nadilazi dilemu: analiza ili terapija održavanja. Umjesto toga, važno je mjesto koje analiza zauzima u emocionalnom životu klijenta. Međutim, modernim ljudima nije lako odvojiti mnogo vremena, a ponekad i znatna sredstva, za vlastiti psihički i duhovni razvoj.

Tumačenje. Svaka psihološka analiza uključuje sposobnost donošenja zaključaka, tumačenja. To je uvijek verbalni i svjesni čin s ciljem osvještavanja prethodno nesvjesnog materijala. Može se pretpostaviti da analitičar mora biti vrlo pažljiv, imati razvijen govor i dovoljne intelektualne sposobnosti. Međutim, tumačenje nije čisto intelektualni postupak. Čak i briljantno sročeno i točno tumačenje, ako je predano izvan vremena i nije prihvaćeno od strane klijenta, potpuno je beskorisno. Stoga su se jungovski analitičari općenito rijetko okretali metodologiji tumačenja, ističući spontanost i više se oslanjajući na intuiciju.

Faze analize. Jung je predložio linearni model psihoterapijskog procesa. Kao prvu fazu izdvojio je ispovijed, prepoznavanje ili katarzu. Taj je postupak više-manje sličan poznatim vjerskim običajima. Svaki duhovni pokret počinje pokušajem da se oslobodimo lažnog i otvorimo istini. Drugu fazu – razjašnjenje uzroka – povezao je s Freudovskom psihoanalizom. U ovoj fazi osoba se mora osloboditi "neadekvatnih tvrdnji o djetinjstvu", "infantilnog samozadovoljstva" i "nazadne čežnje za rajem". Treća faza - obuka i edukacija - bliska je Adlerian terapiji. Cilj mu je bolje prilagođavanje svakodnevnoj stvarnosti. Konačno, četvrti stadij - mentalnu transformaciju, predmet svog glavnog interesa - Jung je suprotstavio prethodna tri. Međutim, očito je da je apsolutno nemoguće zamisliti pravu terapiju kao sukcesivnu promjenu faza. Stoga su mnogi analitičari ponudili vlastite strukturalne metafore kako bi bolje razumjeli dinamiku analitičkog odnosa.

aktivna mašta. Izraz "aktivna imaginacija" uveo je Jung kako bi je razlikovao od običnih snova i fantazija, koji su primjeri pasivne imaginacije, u kojoj slike doživljavamo bez sudjelovanja Ega i stoga se ne pamte i ne mijenjaju ništa u stvarna životna situacija. Jung je ponudio nekoliko specifičnih razloga za uvođenje aktivne imaginacije u terapiju:

1) nesvjesno je preplavljeno fantazijama i postoji potreba da se u njih uvede neki red, da se strukturiraju;

2) puno snova, a postoji opasnost od utapanja u njima;

3) premalo snova ili ih se ne pamti;

4) osoba osjeća neshvatljiv utjecaj izvana (nešto poput "zlog oka" ili sudbine);

5) osoba "ide u ciklusima", uvijek iznova dolazi u istu situaciju;

6) prilagodba životu je poremećena, a mašta za njega može postati pomoćni prostor za pripremu za one poteškoće s kojima se još uvijek ne može nositi.

Jung je o aktivnoj imaginaciji govorio kao o uronjenosti koja se provodi u samoći i zahtijeva koncentraciju sve energije duše na unutarnji život. Stoga je ovu metodu ponudio pacijentima kao “domaću zadaću”. Neki jungovski analitičari uvode elemente ove tehnike u svoj rad s djecom ili grupama. Njihova uporaba u pojedinačnim analizama nije tako česta. Međutim, ponekad se aktivna imaginacija javlja kao sama od sebe, kada pacijent spontano razvija svoje fantazije. A ako za njega nose važno semantičko opterećenje i nisu izraz obrana ili otpora, onda postoji svaki razlog da ih se podupre i pomogne mu da bude u kontaktu s nesvjesnim materijalom koji se pojavljuje. Ali u svakom slučaju, analitičar ne nudi izvornu sliku i ne usmjerava proces prema vlastitom nahođenju. Uostalom, aktivna mašta srodna je umjetničkom stvaralaštvu, a pravo stvaralaštvo je vrlo individualno i vrijedno samo po sebi i ne može se provoditi "po narudžbi" ili pod prisilom.

Najteže je u svladavanju ove metode osloboditi se kritičkog mišljenja i spriječiti skliznuće u racionalan odabir slika. Tek tada može nešto sasvim spontano doći iz nesvjesnog. Moramo dopustiti slikama da žive vlastitim životom i razvijaju se prema vlastitoj logici. Što se tiče druge točke, postoji detaljan savjet samog Junga:

1) razmišljajte i pažljivo promatrajte kako se slika mijenja i nemojte žuriti;

2) ne pokušavajte se miješati;

3) izbjegavajte skakanje s teme na temu;

4) na taj način analizirajte svoje nesvjesno, ali i dopustite nesvjesnom da samo sebe analizira i tako stvori jedinstvo svjesnog i nesvjesnog.

U pravilu dolazi do dramatičnog razvoja radnje. Slike postaju svjetlije i doživljavamo ih gotovo kao stvarni život (naravno, uz zadržavanje kontrole i svjesnosti). Postoji novo iskustvo pozitivne, obogaćujuće suradnje između ega i nesvjesnog. Aktivne sesije imaginacije mogu se skicirati, snimati i po želji kasnije raspraviti s analitičarom. Ali morate zapamtiti da se to radi isključivo za vas, a ne za analitičara. To nije isto što i iznijeti umjetničko djelo javnosti kako bi steklo priznanje. Neke slike zahtijevaju da budu tajne kao najintimnije. A ako se dijele, onda, radije, kao znak dubokog povjerenja. Stoga nema posebne potrebe za tumačenjem ovih slika, osim ako je tumačenje logičan nastavak i završetak radnje. I ni u kojem slučaju ih ne treba tretirati kao psihodijagnostičke projektivne metode. Za klijenta je važno neposredno iskustvo suradnje sa slikama, jer slike su psiha, to je pravi život duše.

Pojačanje. Amplifikacija znači proširenje, povećanje ili umnožavanje. Ponekad obične metode nisu dovoljne za razjašnjavanje nesvjesnog sadržaja. Takvi su slučajevi, na primjer, kada se slike čine očito čudnima ili neuobičajenima, a pacijent im može dati vrlo malo osobnih asocijacija. Slike mogu biti vrlo opsežne, nagovještavajući nešto što je nemoguće opisati jednostavnim riječima.

Često takve slike imaju bogat raspon simboličkih značenja; da bismo ih vidjeli, korisno je okrenuti se materijalu mitova, legendi, bajki i povijesnih paralela. Obnavljanje ove cjelovite slike veza koje postoje u svijetu mašte, u određenom smislu, ostavlja sliku u nesvjesnom, ne vezujući je za određenu interpretaciju u smislu trenutnih problema klijenta. Zbog toga za nas ostaje pravi simbol koji nam omogućuje kontakt s kreativnom snagom nesvjesnog.

Govoreći o amplifikaciji, Jung je tvrdio da je takvim fantastičnim slikama koje se pojavljuju pred očima svijesti na tako čudan i prijeteći način potrebno dati neki kontekst kako bi bile razumljivije. Iskustvo je pokazalo da je to najbolje učiniti korištenjem komparativne mitološke građe. Nakon što se te paralele razviju, zauzimaju puno prostora, čineći prezentaciju slučaja napornim zadatkom. Tu je potrebno bogatstvo komparativnog materijala. Poznavanje subjektivnog sadržaja svijesti daje vrlo malo, ali ipak govori nešto o stvarnom skrivenom životu duše. U psihologiji, kao iu svakoj znanosti, prilično opsežno poznavanje drugih predmeta je nužan materijal za istraživački rad (Jung, 1991). Amplifikacija vodi do mjesta gdje se osobno dodiruje s kolektivnim, te omogućuje uvid u riznicu arhetipskih oblika i osjećaj energije arhetipskog svijeta. Zamagljuje našu krutu identifikaciju s uobičajenom percepcijom svijeta, dopuštajući nam da se osjećamo dijelom nečeg većeg i bitnijeg. Paradoks amplifikacije povezan je sa zaobilaznim putovima samospoznaje. Kao što kad se želimo vidjeti u cijelosti u zrcalu, ne približavamo mu se, nego se, naprotiv, udaljavamo, tako i ovo rastvaranje u mitovima i u nečemu što na prvi pogled nema izravne veze s nama, u činjenica, omogućuje nam pristup stvarnom sebi. U mentalnom svijetu sve je organizirano po principu analogija, a njegovo poznavanje zahtijeva metaforičko mišljenje. Stoga amplifikacija pruža iskustvo učenja takvog razmišljanja. Naravno, u analizi nije zadatak naučiti klijente nečemu posebnom.

I nema smisla pretrpavati ih spoznajama koje im uopće ne trebaju u svakodnevnom životu ili su čak opasne zbog prijetnje mentalne inflacije. Načelo analize usko je povezano s razumijevanjem prospektivne prirode nesvjesnih procesa. Njihovo jačanje uz pomoć amplifikacije pridonosi nastanku nečeg novog i vrijednog, ostvarenju cilja na koji su usmjereni. Zapravo, ovo je iskustvo povjerenja u nesvjesno kada ga jednostavno slijedimo, dopuštajući mu da obavlja koristan posao za razvoj. Ali ne treba misliti da amplifikacija uključuje aktivnu intervenciju terapeuta, koji začepljuje seansu svojim analogijama. Sam Jung, kad je radio sa zanimljivim snovima, često se upuštao u duge rasprave. Njegovo enciklopedijsko znanje i nevjerojatna intuicija omogućili su mu da, počevši izdaleka, polako kružeći oko arhetipskih elemenata sna, neočekivano ponudi takvo tumačenje koje je, prema riječima očevidaca, rađalo osjećaj čuda, nekakve magije, čarobni događaj. Naravno, Jungov jedinstveni talent dao mu je za pravo da radi vrlo spontano, ne prema pravilima analize u njihovom današnjem shvaćanju. Na primjer, mogao je davati izravne savjete, slati klijente svojim studentima na neko vrijeme, vikati na njih kad je smatrao potrebnim da ih uzburka i izbaci iz stanja stupora (tu je tehniku ​​usporedio s elektrošokovima i s tehnike zen majstora). Međutim, u suvremenoj svakodnevnoj praksi zadatak nije izmišljati i izvoditi nekakve trikove za klijenta. Čak i takvu osnovnu jungovsku metodu kao što je amplifikacija, većina analitičara radije koristi s krajnjim oprezom, s obzirom na interes pacijenta za ove paralele i praćenje povratnih informacija. Poznavanje mitoloških analogija potrebno je prije svega samom terapeutu, a dovoljno je ako se on pojača u sebi.

Analiza snova. U tradiciji liječenja duše snovima se oduvijek pridavala velika pažnja. Klasičan primjer su Asklepijevi hramovi, u kojima su bolesnici mogli vidjeti iscjeljujuće snove. Jungova psihoterapija temelji se na njegovoj vjeri u iscjeliteljske mogućnosti psihe, stoga u snu možemo vidjeti skrivene pokrete duše, prateći koje je moguće pomoći klijentu kako u rješavanju njegovih trenutnih problema tako iu individualnosti. Kad smo počeli raditi sa snovima, Jung je sugerirao da zaboravimo sve svoje teorije kako bismo izbjegli redukcionizam, ne samo frojdovski, već i bilo koji drugi. Smatrao je da, čak i ako netko ima veliko iskustvo na ovom području, ipak je potrebno da - uvijek i beziznimno - prije svakog sna prizna sebi svoje potpuno neznanje i prilagodi se nečemu sasvim neočekivanom, odbacujući sva unaprijed stvorena mišljenja. Svaki san, svaka njegova slika je neovisni simbol koji zahtijeva duboko razmišljanje. Ovo se razlikuje od Freudovog pristupa. Jung je smatrao da Freud koristi simbole snova kao znakove onoga što je već poznato, odnosno šifrirane znakove želja potisnutih u nesvjesno. (E. Samuels, napominjući da se moderna psihoanaliza udaljila od Freudovih ideja o varljivoj prirodi snova, poziva se na Rycrofta koji u svojoj knjizi Nevinost snova tvrdi da je simbolizacija prirodna opća sposobnost svijesti, a ne metoda skrivanje neprihvatljivih želja .) U složenoj simbolici sna ili niza snova Jung je predložio viđenje vlastite iscjeliteljske linije psihe.

Jung identificira dvije vrste kompenzacije. Prvo se vidi u individualnim snovima i kompenzira trenutne jednostrane stavove ega usmjeravajući ga prema sveobuhvatnom razumijevanju. Drugi tip se može vidjeti samo u velikom nizu snova u kojima su jednokratne kompenzacije organizirane u svrhoviti proces individuacije. Da bismo razumjeli kompenzaciju, potrebno je imati ideju o svjesnom stavu sanjara, osobnom kontekstu svake slike iz snova. Za razumijevanje procesa individuacije koji leži u osnovi kompenzacije, prema Jungu, potrebno je također poznavati mitologiju i folklor, poznavanje psihologije primitivnih naroda i komparativne povijesti religija. To dovodi do dviju glavnih metoda: kružnog povezivanja i pojačanja, o kojima se detaljno raspravljalo u prethodnim odjeljcima. Očito, u snu o kojem se raspravlja ne možemo se ograničiti na asocijacije. Drevnost kostiju i oceana izvan prozora upućuje nas na čovjeka starog dva milijuna godina o kojem je govorio Jung (Jung, 1980., str. 100): “Mi se, zajedno s pacijentom, obraćamo dva milijuna -godišnji čovjek koji je u svakome od nas. U suvremenoj analizi, većina naših poteškoća proizlazi iz gubitka kontakta s našim instinktima, s drevnom nezaboravljenom mudrošću koja je pohranjena u nama. A kada uspostavljamo kontakt s onim starcem u sebi? U našim snovima." Primjer klasičnog pojačanja slike parfema u bočici bilo bi pozivanje na zaplet duha u bočici. Prema Jungovoj alkemijskoj verziji priče, posuda sadrži duh Merkura. Stjeravši duha natrag u bocu lukavstvom, junak pregovara s duhom, a za njegovo oslobađanje daje čarobni rubac koji sve pretvara u srebro. Pretvorivši svoju sjekiru u srebrnu, mladić je prodaje i od zarade dovršava školovanje, a kasnije postaje poznati liječnik ljekarnik. U svom neukroćenom liku Merkur se javlja kao duh krvožedne strasti, otrova. Ali vraćeno u bocu, u svom prosvijetljenom obliku, oplemenjeno refleksijom, ono je u stanju jednostavno željezo pretvoriti u plemeniti metal, postaje lijek.

Amplifikacija omogućuje sanjaču da promijeni svoj isključivo osobni i individualistički stav prema slikama iz snova. Naglašava metaforičko, a ne doslovno tumačenje sadržaja sna i priprema sanjača za čin izbora.

švicarski psiholog C.G. Jung(1875.-1961.) diplomirao je na Sveučilištu u Zürichu. Nakon pripravničkog staža kod poznatog psihijatra P. Janet, otvara vlastiti psihološko-psihijatrijski laboratorij. Istodobno se upoznao s prvim Freudovim djelima, otkrio njegovu teoriju. Zbližavanje s Freudom presudno je utjecalo na njegove znanstvene poglede. Freud je jedno vrijeme Junga smatrao svojim prvim učenikom i sljedbenikom. No ubrzo se pokazalo da među njima, unatoč bliskosti stavova i stremljenja, postoje i značajne razlike koje nisu uspjeli pomiriti. Ta su se neslaganja prvenstveno odnosila na različit pristup analizi nesvjesnog, budući da je Jung, za razliku od Freuda, tvrdio da "ne samo ono najniže, nego i ono najviše u čovjeku može biti nesvjesno". Ne slažući se s Freudovim panseksualizmom, Jung je smatrao da je libido generalizirana psihička energija koja može poprimiti različite oblike. Ništa manje značajne nisu bile razlike u tumačenju snova i asocijacija. Freud je vjerovao da simboli koje osoba koristi zamjenjuju druge, potisnute objekte i nagone. Za razliku od njega, Jung je bio uvjeren da samo znak koji osoba svjesno koristi zamjenjuje nešto drugo, a simbol je samostalna, živa, dinamična jedinica. Simbol ne zamjenjuje ništa, već odražava psihološko stanje koje osoba trenutno doživljava, on je, takoreći, samo to stanje. Stoga se Jung usprotivio simboličkom tumačenju snova ili asocijacija koje je razvio Freud, smatrajući da je potrebno pratiti simboliku osobe u dubine njezina nesvjesnog.

Određene razlike postojale su i po pitanju psihokorekcije. Freud je tvrdio da je ovisnost pacijenta o psihoterapeutu trajna i da se ne može smanjiti, odnosno držao se koncepta direktivne terapije. Istodobno, Jung je, iako je na početku psihoterapije zadržao direktivne odnose, smatrao da se ovisnost pacijenta o liječniku s vremenom treba smanjivati, osobito u posljednjoj fazi terapije koju je nazvao transformacija.

Konačni prekid između njih dogodio se 1912. godine, nakon što je Jung objavio svoju knjigu Simboli preobrazbe.

Raskid je bio bolan za obje strane, posebno za Junga, ali on nije mogao odstupiti od onih odredbi koje je smatrao važnima za svoju teoriju. Postupno je došao do ideje da mu njegovo tumačenje simbola daje ključ za analizu ne samo snova, već i mitova, bajki, religije, umjetnosti. Istraživao je ne samo europsku, već i indijsku, kinesku, tibetansku kulturu, obraćajući pozornost na njihovu simboliku. To je dovelo Junga do jednog od njegovih najvažnijih otkrića – postojanja kolektivnog nesvjesnog. Njegova teorija, tzv analitička psihologija, predstavio u knjigama Psihološki tipovi (1921.), Izabrani radovi iz analitičke psihologije (1939.), Pristup nesvjesnom (1961.), koje su bile široko distribuirane i donijele Jungu zasluženu slavu.

Jung je vjerovao da se struktura ličnosti sastoji od tri dijela - kolektivno nesvjesno , individualno nesvjesno I svijest . Ako su individualno nesvjesno i svijest isključivo osobna životna stečevina, onda je kolektivno nesvjesno svojevrsno "sjećanje generacija", zatim psihološko nasljeđe s kojim se dijete rađa. Jung je napisao da je “sadržaj kolektivnog nesvjesnog samo minimalno oblikovan osobnošću i u svojoj biti uopće nije individualna stečevina. Ovo nesvjesno je kao zrak koji svi dišu i koji ne pripada nikome.

Sadržaji kolektivnog nesvjesnog su arhetipovi - oblici koji organiziraju i kanaliziraju psihološko iskustvo pojedinca. Jung često nazivao arhetipovima primarne slike , jer su povezani s mitskom i bajkovitom tematikom. Također je vjerovao da arhetipovi organiziraju ne samo pojedinačnu, već i kolektivnu fantaziju (na primjer, oni su temelj mitologije ljudi, njihove religije, određujući psihologiju ljudi, njihovu samosvijest). Kroz aktualizaciju određenih arhetipova kultura utječe i na formiranje individualne ljudske psihe.

Glavnim arhetipovima individualne psihe Jung je smatrao Ego, Osobu, Sjenku, Animu ili Animus i Sebstvo. Ego i Personu lakše je razumjeti nego druge glavne arhetipove, koje sama osoba jedva odražava.

Ego je središnji element osobne svijesti, takoreći prikuplja različite podatke osobnog iskustva u jedinstvenu cjelinu, tvoreći od njih cjelovitu i svjesnu percepciju vlastite osobnosti. Istodobno, Ego se nastoji oduprijeti svemu što ugrožava krhku koheziju naše svijesti, pokušava nas uvjeriti u potrebu zanemarivanja nesvjesnog dijela duše.

Osoba - to je onaj dio naše osobnosti kojim pokazujemo svijetu kakvi želimo biti u očima drugih ljudi. Persona uključuje i naše tipične uloge, stil ponašanja i odijevanja, načine izražavanja. Persona ima i pozitivan i negativan utjecaj na našu osobnost. Dominantna osoba može potisnuti individualnost osobe, razviti u njoj konformizam, želju za stapanjem s ulogom koju okolina nameće osobi. Istodobno, Persona nas štiti od pritiska okoline, od znatiželjnih pogleda koji žele proniknuti u dušu osobe, pomaže u komunikaciji, osobito sa strancima.

Sjena središte je osobnog nesvjesnog. Kao što Ego prikuplja podatke o našem vanjskom iskustvu, tako Sjena fokusira, sistematizira one dojmove koji su potisnuti iz svijesti. Dakle, sadržaj sjene su one težnje koje osoba negira kao nespojive s njegovom osobom, s normama društva. Istodobno, što više Osoba dominira u strukturi osobnosti, to je veći sadržaj Sjene, jer pojedinac treba istisnuti sve veći broj želja u nesvjesno.

Naime, razlike između Junga i Freuda u velikoj su se mjeri ticale upravo uloge Sjene u strukturi ličnosti, budući da je Jung smatrao da je ona samo jedna od komponenti te strukture, a Freud je Sjenku stavio u središte osobnosti, čineći njegov sadržaj središte njegova istraživanja. Istodobno, Jung nije smatrao mogućim jednostavno se osloboditi Sjene, ne prepoznati je, budući da je ona legitiman dio osobnosti, a osoba bez Sjene jednako je nepotpuna kao i bez drugih dijelova duše. . Najštetnije je, s njegove točke gledišta, jednostavno ne primjećivati, ignorirati Sjenku, dok je pažljiv odnos prema njoj, želja da se analizira njezin sadržaj (što Jung naziva tehnika sjene) pomoći u prevladavanju njegovog negativnog utjecaja.

Anima(kod čovjeka) ili animus (kod žene) - to su oni dijelovi duše koji odražavaju međuspolne odnose, ideje o suprotnom spolu. Na njihov razvoj veliki utjecaj imaju roditelji (majka dječaka i otac djevojčice). Ovaj arhetip uvelike oblikuje ponašanje i kreativnost osobe, jer je izvor projekcija, novih slika u ljudskoj duši.

sebe, s Jungovog gledišta predstavlja središnji arhetip cjelokupne ličnosti, a ne samo njezin svjesni ili nesvjesni dio, ona je „arhetip reda i cjelovitosti ličnosti“. Njegovo glavno značenje je da ne suprotstavlja različite dijelove duše (svjesne i nesvjesne) jedne drugima, već ih povezuje tako da se međusobno nadopunjuju. U procesu razvoja osobnost dobiva sve veću cjelovitost, Sebstvo, te, individualizirajući se, postaje sve slobodnija u svom izražavanju i samospoznaji.

Ideje o potrebi održavanja integriteta i individualizacije tijekom razvoja ličnosti Jung je razvio već 50-60-ih godina prošlog stoljeća pod utjecajem novih trendova u shvaćanju osobnosti, uključujući iu skladu s humanističkom psihologijom. Iz istog vremena potječu i njegovi stavovi o ulozi svijesti u duhovnom rastu i organizaciji ponašanja. Takva transformacija nekih od odredbi psihoanalize, koju je Jung prihvatio početkom stoljeća, za njega je bila posebno važna, jer je neprestano naglašavao otvorenost svog koncepta prema svemu novom, za razliku od ortodoksnosti Freudove teorije.

Na temelju strukture duše, Jung je stvorio vlastitu tipologiju osobnosti, razlikujući dva tipa - ekstroverti I introverti. Introverti u procesu individualizacije posvećuju više pažnje unutarnjem dijelu svoje duše, grade svoje ponašanje na temelju vlastitih ideja, vlastitih normi i uvjerenja. Ekstroverti su, naprotiv, više usmjereni na osobu, na vanjski dio svoje duše. Oni su savršeno orijentirani u vanjski svijet, za razliku od introverta, au svojim aktivnostima polaze uglavnom od njegovih normi i pravila ponašanja. Ako je za introverta opasnost potpuni prekid kontakta s vanjskim svijetom, onda za ekstroverte ne manja opasnost leži u gubitku sebe. Ekstroverti su u svojim ekstremnim manifestacijama dogmatičari, a introverti fanatici.

Međutim, Sebstvo, želja za cjelovitošću osobnosti ne dopušta jednoj svojoj strani da u potpunosti potčini drugu. Ova dva dijela duše, dvije vrste, takoreći, dijele sfere svog utjecaja. Ekstroverti u pravilu dobro grade odnose sa širokim krugom ljudi, vode računa o njihovim stavovima i interesima, dok u uskom krugu bliskih ljudi otvaraju drugu stranu svoje osobnosti, introvertiranu jedan. Ovdje mogu biti despotski, nestrpljivi, ne uzimaju u obzir mišljenja i stavove drugih ljudi, pokušavaju inzistirati na svom. Komunikacija sa širokim spektrom nepoznatih i slabo poznatih ljudi izuzetno je teška za introverta koji polazi samo od svojih pozicija i ne može izgraditi odgovarajuću liniju ponašanja, razumjeti gledište sugovornika. Ili inzistira na svome, ili jednostavno napusti kontakt. Istovremeno, u komunikaciji s voljenim osobama, on se, naprotiv, otvara, preuzima njegovu ekstrovertnu, obično potisnutu stranu osobnosti, on je mekan, brižan i topao obiteljski čovjek. Poput Freuda, Jung je svoje zaključke često ilustrirao referencama na ovu ili onu povijesnu osobu. Tako je u opisu ekstra- i introverta posebno spomenuo poznate ruske pisce Tolstoja i Dostojevskog, svrstavajući Tolstoja u tipične ekstroverte, a Dostojevskog u introverte.

Jungova tipologija temelji se na dva temelja – dominaciji ekstra-introvertiranosti i razvoju četiri osnovna mentalna procesa: razmišljanja, osjećaja, intuicije i osjeta. Svakom osobom, tvrdio je Jung, dominira jedan ili drugi proces, koji, u kombinaciji s intro- ili ekstraverzijom, individualizira put ljudskog razvoja. Istodobno je razmišljanje i osjećanje smatrao alternativnim načinima donošenja odluke. Budući da je mišljenje usmjereno na logičke premise, misleći ljudi iznad svega cijene apstraktne principe, ideale, red i dosljednost u ponašanju. Osjećajni ljudi, naprotiv, donose odluke spontano, usredotočujući se na emocije, preferirajući bilo kakve osjećaje, čak i one negativne, dosadi i redu.

Ako razmišljanje i osjećaji karakteriziraju aktivne ljude koji su sposobni donositi odluke iz ovog ili onog razloga, onda osjet i intuicija karakteriziraju, prije, načine dobivanja informacija, a ljudi u kojima dominiraju ove vrste mentalnih procesa više su kontemplativni. Osjeti su usmjereni prema izravnom, neposrednom iskustvu, a osjetilni tipovi teže boljem reagiranju na neposrednu situaciju, dok intuitivni tipovi na prošlost ili budućnost. Za njih je važnije ono što je moguće od onoga što se događa u sadašnjosti. Iako su sve te funkcije prisutne kod svake osobe, jedna od njih dominira, a djelomično je nadopunjena drugom funkcijom. Štoviše, što je jedna od ovih funkcija svjesnija i dominantnija, to su ostale funkcije nesvjesnije i komplementarnije. Stoga podatke o njihovom iskustvu osoba može percipirati ne samo kao strance za njega, već i kao izravno neprijateljske.

Iako je Jung glavnim sadržajem duše smatrao njezine nesvjesne strukture, ne samo da nije poricao mogućnost njihovog osvještavanja, već je taj proces smatrao vrlo važnim za osobni rast čovjeka. Jedna od mogućnosti takve samosvijesti je psihoterapija, u kojoj je liječnik asistent pacijentu, pomaže mu da razumije sebe, povrati svoj integritet. Jung je bio svjestan složenosti simboličkog tumačenja i zalagao se za potrebu napuštanja pojednostavljenja koja je usvojio Freud u svom tumačenju. Njegova analiza simbola i njihova moguća interpretacija jedno je od velikih postignuća Jungove teorije. Za razliku od većine psihoanalitičara, Jung je svoju teoriju svjesno gradio kao otvoreni sustav koji može percipirati nove informacije bez da ih iskrivljuje kako bi zadovoljio svoje postulate, a to je još jedna prednost njegove teorije.

Poglavlje 2 Psihološki koncepti

6. Analitička psihologija C. Junga

Carl Gustav Jung (1875-1961) - poznati švicarski psiholog, psihijatar i filozof. Godine 1909.-1913. surađivao sa Z. Freudom, imao vodeću ulogu u psihoanalitičkom pokretu: bio je prvi predsjednik Međunarodnog psihoanalitičkog društva, urednik psihoanalitičkog časopisa, predavao Uvod u psihoanalizu.

Uz Z. Freuda, A. Adlera i druge, Jung je jedan od utemeljitelja dubinske psihologije koja proučava tzv. dubinske razine psihe ličnosti. Njih čine nagoni i druge motivacijske tendencije, među kojima glavnu ulogu imaju nesvjesni motivi, nesvjesno uopće, nasuprot mentalnim procesima koji funkcioniraju na gornjim "katovima" ljudske psihe. U svojoj teoriji nesvjesnog Jung u mnogočemu nastavlja Freudovu liniju.

Prije svega, on dijeli i razvija opći Freudov pristup psihi kao energetski kontradiktornom sustavu – višerazinskom i multipolarnom. Istodobno se ne slaže s panseksualnim tumačenjem libida, tvrdeći – suprotno Freudu – da temelj osobnosti i izvor njezinih sukoba nije seksualna želja, nego mentalna energija kao takva, odnosno svaka potreba. , a ne samo izravno vezano za somatsku, tjelesnu sferu . Tako širok, deseksualiziran koncept libida Freud nije mogao prihvatiti. Između njega i Junga 1913. došlo je do prekida.

Kasnije se Jung odmaknuo od frojdizma i razvio vlastitu teoriju koju je nazvao "analitička psihologija". Svojim idejama značajno je utjecao ne samo na psihijatriju i psihologiju, već i na antropologiju, etnologiju, komparativnu povijest religije, pedagogiju i književnost.

Struktura ljudske psihe u konceptu C. Junga

Jung je promatrao strukturu koja se sastoji od tri komponente:

1. svijest - EGO - JA;
2. individualno nesvjesno - "IT";
3. „kolektivno nesvjesno“, koje se sastoji od mentalnih prototipova, odnosno „arhetipova“.

1. informacije iz vanjskog svijeta niskog intenziteta koje nisu doprle do razine svijesti
2. Sadržaji koji su izgubili na intenzitetu i zaboravljeni
3. Urođeni biološki instinkti i porivi
4. Izmješteni iz svijesti, potisnuti želje, misli, doživljaji, formiranje "nesvjesnih kompleksa"

Arhetipovi određuju:

1. Predispozicija za određenu vrstu ponašanja
2. Kolektivne ideje čovječanstva u određenoj eri, "duh ere"
3. Utjecaj na vanjski fizički svijet, prirodu, prostor

Jung je primijetio da se sljedeći sadržaji ili komponente mogu predstaviti u ljudskom umu:

Potrebno je korigirati komplekse u cjelini, da bi se "kompleks" ispravio, potrebno je iz nesvjesnog izvući emocionalno nabijen "kompleks", ponovno ga osvijestiti i promijeniti mu emocionalni predznak, promijeniti smjer afekt, to jest, cilj je eliminirati ne simptom, već afekt koji je u osnovi "kompleksa".

Jung je otkrio zakon "jedinstva bića u zajedničkoj nesvijesti": ako dvije osobe imaju isti kompleks u isto vrijeme, tada nastaje emocionalna projekcija koja među njima izaziva privlačnost ili odbojnost, tj. počnete se odnositi prema ovoj osobi kao što biste tretirali ovaj kompleks da ste toga svjesni.

Jung primjećuje da takva nesvjesna projekcija, veza postoji između roditelja i djece: „dobro poznat primjer je svekrva koja se poistovjećuje sa svojom kćeri i tako se, takoreći, udaje za svog zeta; ili otac koji misli da se brine za svog sina tako što ga naivno prisiljava da ispuni svoje očinske želje, poput odabira zanimanja ili ženidbe; ili se sin identificira s ocem, ili prisutnost bliske nesvjesne veze između majke i kćeri.

Jung tvrdi da se svaka psihička reakcija koja je nesrazmjerna uzroku koji ju je uzrokovao mora ispitati da se vidi nije li istodobno uvjetovana i arhetipom.

Jung je predstavio koncept akauzalno obvezujuće načelo sinkroniciteta- koji označava smislene slučajnosti događaja razdvojenih u vremenu i prostoru.

Prema njegovoj definiciji, sinkronicitet stupa na snagu kada se "određeno mentalno stanje dogodi istovremeno s jednim ili više vanjskih događaja koji se javljaju kao smislene paralele trenutnom subjektivnom stanju." Sinkronijski povezani događaji jasno su tematski povezani, iako između njih ne postoji linearni uzročno-posljedični odnos. Na primjer, razmišljate o osobi koju dugo niste vidjeli, a ona se iznenada pojavi pred vama ili vas zove iz daleka, ili vas iznenada uhvati tjeskobno stanje straha i ubrzo se nađete svjedokom ili sudionik nesreće i sl.

Moguće objašnjenje fenomena "sinkronizma" je prisutnost nesvjesne povezanosti osobe s drugim ljudima, s arhetipovima kolektivnog nesvjesnog, s fizičkim svijetom i informacijskim poljem čovječanstva i svemira, s prošlošću, sadašnjošću i svemirom. budući događaji.

Jungove inovativne ideje o kolektivnom nesvjesnom, o nesvjesnom jedinstvu čovjeka sa cijelim čovječanstvom, svijetom i kozmosom dalje se razvijaju i potvrđuju u modernim studijama transpersonalne psihologije.

Svemir je cjelovita i jedinstvena mreža međusobno povezanih svjetova koji se međusobno prožimaju, stoga je moguće da pod određenim okolnostima osoba može obnoviti svoj identitet s kozmičkom mrežom i svjesno doživjeti bilo koji aspekt njenog postojanja (telepatija, psihodijagnostika, vizija na daljinu, predviđanje budućnosti, prodor u daleku prošlost očituje se kod nekih ljudi i više nije pitanje jesu li takve pojave moguće, nego kako opisati barijeru koja onemogućuje da se u bilo kojem trenutku dogode). Eksperimentalna suvremena istraživanja S. Grofa potvrđuju ispravnost koncepta C. Junga, neraskidivu povezanost ljudske svijesti s nesvjesnim fenomenima osobnog i kolektivnog nesvjesnog, s arhetipovima, mogućnost pristupa osobe globalnom informacijskom polju kolektivno nesvjesno i kozmička svijest u transpersonalnim iskustvima.

Jungovu analitičku psihologiju danas ne koriste samo profesionalni psiholozi i psihoterapeuti u svom radu, već je u vrlo pojednostavljenom obliku popularna među običnim ljudima. Tako će, na primjer, ljudi kojima samospoznaja nije strana sigurno moći lako odgovoriti na pitanje kakav socionski tip osobnosti predstavljaju, nabrojati vlastite komplekse na prstima. Osnove socionike i teorije kompleksa formulirane su upravo u djelima Carla Junga.

Carl Gustav Jung je kao jedinicu analize izdvojio arhetipove ili urođene modele percepcije stvarnosti na različitim razinama svijesti – nacionalnoj, životinjskoj, obiteljskoj itd. Kada svijest osobe dođe u neravnotežu sa svojim arhetipskim sadržajem, nastupa neuroza. . Da bi se to uklonilo, potrebno je uspostaviti vezu između svijesti osobe i njenog nesvjesnog. A zadatak analitičke psihologije je iznijeti na vidjelo slike nesvjesnog dijela ličnosti, djelujući tako da svijest ne bude apsorbirana od nesvjesnog (inače dolazi do psihoze). Arhetipovi oko sebe formiraju skupine sjećanja i veza, koje se u Jungovim djelima nazivaju "kompleksima".

Teorija kompleksa Carla Junga jedna je od najvažnijih komponenti njegova učenja, koja je doslovno okrenula svijet psihijatrije naglavačke. Danas, čak i među ljudima koji su samo amaterski upoznati s psihologijom, vjerojatno nema onih koji ne bi čuli za komplekse i ne bi ih pokušali prevladati na ovaj ili onaj način. Međutim, sam Jung nije obdario komplekse negativnom komponentom, koje se mora riješiti bez greške. Kompleksima je nazvao mentalni sadržaj čovjekove osobnosti, nabijen određenom emocionalnom energijom. To su neke vrste znakova razvoja. A zadatak analitičke psihologije, vjerovao je Jung, jest pomoći osobi u uspostavljanju kontakta s kompleksima. „Dati riječ“ svakom kompleksu znači osluškivati ​​skriveno značenje koje se nalazi unutar osobnosti i tako prepreke na putu razvoja pretvoriti u sljedeći korak koji vodi unutarnjem rastu.

Jungove metode analitičke psihologije

Jungove teorije i danas se primjenjuju u praksi. Jedna od glavnih metoda za njihovu provedbu je aktivna mašta. Od osobe koja se podvrgava analizi traži se da nešto nacrta, oblikuje figuru od pijeska ili gline, odsvira glazbeni instrument i sl. Kreativnošću se prema van pokazuje nesvjesni dio osobnosti koji liječnik, zajedno s pacijentom, mora ispravno ispraviti. protumačiti.

Analiza snova također je metoda traženja sadržaja nesvjesnog dijela ličnosti. Međutim, teorija snova Carla Junga nije slična razvoju njegovog učitelja - Sigmunda Freuda, koji je slike u snovima "pridavao" simptomima određenih neurotičnih bolesti. Jung je san vidio kao ključ za rješavanje dubokih osobnih problema.

Teorija ličnosti Carla Junga

Jung je predložio da se čovjekova osobnost sastoji od tri komponente:

1. Svijest ili Ego (Ja);
2. Nesvjesni pojedinac (Ono);
3. Nesvjesni kolektiv, koji se sastoji od arhetipova. Za razliku od individualnog nesvjesnog, identičan je u cijeloj skupini ljudi koji žive, na primjer, na istom teritoriju. Jung je smatrao da je kolektivno nesvjesno najdublji sloj ljudske psihe.

Mnoge ideje koje je K. Jung izrazio u svojim djelima već su postale dio svjetske kulture. U proučavanju mentalnih procesa oslanjao se na folklor, filozofiju, povijest, kulturalne studije i ezoteriju. Stoga su djela ovog majstora danas vrijedna, uključujući i srodne humanitarne discipline.

Ovo je jedan od pravaca psihoanaliza, čiji je autor švicarski psiholog, psihijatar i kulturolog, teoretičar i praktičar dubinske psihologije Carl Gustav Jung. Ovo je holistički pristup psihoterapiji i samospoznaji koji se temelji na proučavanju nesvjesnih kompleksa i arhetipova.

Analitička psihologija na temelju pojma postojanja nesvjesno sfere osobnosti, koja je izvor ljekovitih snaga i razvoja individualnosti. Ova se doktrina temelji na konceptu kolektivnog nesvjesnog, koji odražava podatke antropologije, etnografije, povijesti kulture i religije.

razlikovati pojedinac(osobno) i kolektivno nesvjesno. Individualna nesvijest je moćna komponenta ljudske duše. Za njenu cjelovitost nužan je stabilan kontakt između svijesti i nesvjesnog u individualnoj psihi.

kolektivno nesvjesno je zajednička skupini ljudi i ne ovisi o individualnom iskustvu i iskustvima osobe. Kolektivno nesvjesno se sastoji od arhetipovi(ljudske transformacije) i ideje. Najočitiji i najcjelovitiji arhetipovi mogu se vidjeti u slikama junaka bajki, mitova, legendi. Osim toga, svatko se u vlastitom iskustvu može susresti s arhetipovima u slikama snova. Broj arhetipova je ograničen, dok se jedan ili drugi arhetip manifestira u svim kulturama u svim povijesnim razdobljima u većoj ili manjoj mjeri.

Za razliku od Z. Freuda, K. Jung je smatrao da se najintenzivniji razvoj ličnosti ne događa u ranom djetinjstvu, već u odrasloj dobi. U skladu s tim, u njegovoj shemi ne dolazi do izražaja interakcija djeteta s roditeljima, nego višestruki sustav društvenih odnosa odrasle osobnosti u svoj svojoj raznolikosti. pri čemu puni razvoj K. Jung je smatrao stjecanje cjelovitosti osobnosti u procesu individuacije- prevladavanje rascjepa između svijesti i nesvjesnog, koji neminovno nastaje, prema K. Jungu, u djetinjstvu.

Raskol, odnosno rascjep ove vrste, velikim je dijelom posljedica utjecaja društvene sredine. Dakle, posebice ulazeći u školsku dob i nastojeći zauzeti što ugodniju poziciju među vršnjacima, dijete svjesno bira one osobne kvalitete i strategije ponašanja koje izazivaju željenu reakciju njegove društvene okoline. Tako se formira osoba – ona komponenta osobnosti koja je u potpunosti ostvarena, od nje subjektivno prihvaćena i ciljano prezentirana svijetu. Istodobno, oni aspekti osobnosti koji ne zadovoljavaju kriterij društvene poželjnosti ne samo da se skrivaju, nego se aktivno odbacuju na intrapersonalnoj razini i, u konačnici, potiskuju u nesvjesno. Ovako se formira sjena- struktura nespojiva sa samoprihvaćanjem i samopoštovanjem ega. Sjena- to je kao nesvjesni kompleks u kojem su sadržani svi potisnuti ili otuđeni dijelovi svjesne osobnosti. U snovima se sjena može prikazati kao tamna figura istog spola kao i sam sanjač. Osoba koja nije svjesna i odbacuje svoju sjenu, u pravilu pokazuje izrazito krute oblike ponašanja, slabo se prilagođava timskom radu, nije sposobna za punopravno kreativno djelovanje, percepciju inovativnih ideja i alternativnih gledišta.

Ovo područje psihoterapije nije izgubilo svoju važnost već desetljećima. Osim toga, Jungova analitička psihologija dovela je do takvih područja psihoterapije kao što su:

• Jungovska simbolska drama (katatimsko-imaginativna terapija),
• Jungova umjetnička terapija,
• jungovska psihodrama,
• Terapija usmjerena na proces
• terapija pijeskom,
• Neoericksonovska hipnoza
• socionika.