Володимир Носов:Пройшла Світла Седмиця, але не всі провели її так само добре, як час Великого Посту. Багато хто розслабився, а деякі втратили все те, чого досягли під час посту і ніби відкинуті назад. Як уникнути такого стану? Зараз цим питанням багато хто спантеличений, тому що зараз перебуваємо в радості, але водночас відчуваємо, що ніби і молитва зникла, і мало читаємо слово Боже. Батюшка, що ви порадите?

О.Олег Стеняєв: Звичайно, Великдень – це головне свято у східній християнській православній традиції. З чим це пов'язано? Коли Господь наш Ісус Христос помер на хресті, як я часто пояснюю, Його вороги, Його друзі стали чекати, чи Бог прийме цю жертву. І коли Бог Отець воскресив Свого Сина в Дусі Святому, і Сам Син Божий повстав із труни силою іпостасного Божества – це було свідчення, що жертва за наші гріхи та злочини прийнята Богом. Христос воскрес, тобто Він є той, як пише апостол Павло: «Який відданий за наші гріхи і воскрес для виправдання нашого». Це послання до Римлян (Рим. 4, 25). В якому сенсі Він воскрес для нашого виправдання? Святитель Іоанн Златоуст у своїх «Гоміліях на послання до римлян» писав: «Сказавши про нашу віру, апостол говорить так само про невимовну людинолюбство Бога, до якого він завжди звертається, виносячи на середину хрест. Зауваж, як вказавши причину смерті, він звертає їх у доказ воскресіння. „За що Христос розіп'ятий?“ – запитаєш ти. Не за власний гріх, як видно з Його воскресіння. Якби Він був грішний, то як би воскрес? А якщо воскрес, ясно, що Він не був грішником. Якщо ж не був грішний, то як його розіп'яли? Заради інших. А якщо за інших, то, безперечно, і воскрес. Щоб ти не заперечив: як ми можемо виправдатися, будучи винними в багатьох гріхах, апостол вказав на Того, Хто згладив усі гріхи, щоб утвердити Своє вчення про виправдання як вірою Авраама, якою Він виправдався, так і вірою в спасенне страждання, яким ми звільнилися від гріхів. Говорячи про смерть Христа, він говорить і про воскресіння. Христос помер не для того, щоб покарати і осудити нас, але щоб облагодіювати. Адже Він помер і воскрес саме для того, щоб зробити нас праведними». І Амвросіаст, відомий давньохристиянський екзегет, також писав у своїх коментарях на послання до римлян: «Хрещені до страждань Христових отримали лише прощення своїх гріхів. Після воскресіння всі, охрещені до і після, були виправдані встановленням віри в Трійцю, прийнявши Духа Святого, який є знак віруючим, що вони – сини Божі. Стражданням Спасителя переможена смерть, яка раніше панувала через гріх, але вона вже не наважиться панувати над тими, хто виправданий». І дійсно, друзі, за час минулої посади багато хто з нас, брати і сестри дуже добре трудилися. Деякі вперше в житті робили перебіг посту. Але є серйозна небезпека. При розгові деякі так розслабляються, що протягом Світлої Седмиці втрачають все те, чого досягли у Великий Піст. Кирило Олександрійський писав у своїх коментарях на Євангеліє від Матвія: «І це дуже справедливо. Бо якщо хтось одного разу, звільнившись від пороків, не зрозуміє - то впаде в щось, що найтяжче колишнього. Бо йому належало розсудитись з двох причин: оскільки раніше він страждав і був позбавлений цього. Є ще й третя важлива причина – загроза впасти у ще гірше. Однак жодна з трьох причин не привела жодного з них до виправлення. Лукавий дух жив у них і тоді, коли вони були поденниками в Єгипті і, живучи за єгипетськими звичаями та законами, були сповнені всякої нечистоти. А коли вони були врятовані Мойсеєм, і одержали в якості дівоводця закон, що закликає до світла істинного богопізнання, то поганий і нечистий дух відійшов від них. Але оскільки вони не повірили в Христа, демон знову напав на них, бо знайшов їхнє серце порожнім і не зайнятим ніяким благочестям, немов би помітним, і оселився в них. Адже як Святий Дух, коли бачить, що серце людини не зайняте ніякою нечистотою, оселяється, мешкає і спочиває в ньому, так і нечистий дух любить жити в душах беззаконників». У піст хтось справді почав відвідувати храм інтенсивніше. Хтось увесь пост вивчав Святе Письмо, не пропускав читання ранкових і вечірніх молитов, читав псалми царя Давида, вчитувався в рядки святого Євангелія. Святковий стан не завжди є станом, яким може утримувати нас від легковажних вчинків. Говорив сам Господь через пророка Ісаю: «Не носите більше дарів марних: куріння погане для Мене; новомісячний та субот, святкових зборів не можу терпіти: беззаконня – і святкування! Новомісяці ваші та ваші свята ненавидить душа Моя: вони тягар для Мене; Мені важко нести їх». Це книга пророка Ісаї (Іс 1, 13-14). Іоанн Златоуст у своїх «Гоміліях на книгу Буття» писав: «Як там чеснота праведника зробила дим і сморід пахощами, так тут порочність тих, що приносять, зробила і запашний фіміам огидним для нюху. Отже, прошу, постараємось у всьому показувати чисте розташування. Воно буває причиною всіх благ. Благий Господь зазвичай звертає увагу не так на наші жертви, як на внутрішнє розташування, з яким ми їх чинимо, і, судячи з нього, або приймає - або відкидає наші жертви. Отже, чи молимося ми, чи постимося, чи подаємо милостиню (бо це наші духовні жертви), чи здійснюємо якусь іншу духовну справу, робитимемо все це від чистої прихильності, щоб отримати гідний вінець за працю». Тобто, брати і сестри, якщо свято виявиться для Господа чимось ненависним і навіть тягарем - чому це? Це має місце, якщо ми не переживаємо духовне зростання під час святкування, а навпаки, розслаблюємося і втрачаємо все, чого досягли, і опиняємось навіть у гіршому стані, ніж до початку посту чи свята. Поки що є час радісних днів Світлої Седмиці, але вони вже минають. Але ми святкуватимемо до Вознесіння, не будемо сильно розслаблятися. Будемо тверезитися, як сказано в Писанні: «Тверезіться, пильнуйте, тому що противник ваш диявол ходить, як рикаючий лев, шукаючи, кого поглинути» . А дивіться, що писав Василь Великий, це проповідь про відкидання світу: «Те, що диявол по всій землі під небесами тиняється і нишпорить, як скажений пес, шукаючи, кого пожерти, ми дізнаємося з написаного про Йова» (Йов 1, 6 -7). Там розповідається про те, як диявол обходить всю землю і вдивляється у кожну людину. Тому, брати і сестри, наше завдання – сконцентрувати всі зусилля для того, щоб до свят, у свята, після свят залишалися відданими Христу та Його заповідям. Тобто. треба мати почуття, що ми живемо у присутності Бога. Це почуття не повинно залишати нас у дні святкового розговіння. У посланні до коринтян написано (2 Кор. 6, 2): «Бо сказано: за сприятливого Я почув тебе і в день спасіння допоміг тобі. Ось тепер час сприятливий, ось тепер день спасіння», тобто. Святковий день – це сприятливий час для виправлення, але не для розслаблення. Отже виходить: час посту – це час виправлення, час церковних свят – це час духовного піднесення, а не падіння, і час після свята, після посту – це час підготовки до наступного посту. Бо піст - це справжня весна душі людини, тобто. такий стан, коли ми живемо з повним відчуттям, що живемо у присутності Бога. І це відчуття не повинно залишати нас і в дні святкові, як і в дні пісні. Тоді і свята наші будуть угодні Богу, і наші прохання та моління у будь-якій ситуації.

Володимир Носов:І хочеться ще додати, що і продовжуватимемо вітати словами: Христос Воскрес!

О.Олег Стеняєв: Воістину Воскрес!

Телефонний дзвінок:Христос Воскресе. Раба Божа Тетяна із Москви. У мене питання першого соборного послання апостола Петра (1 Пет. 5, 13): «Вітає вас обрана, подібно до вас, церква у Вавилоні і Марк, син мій». Питання, сину мій - що це означає? Марко був йому сином? Чи можете пояснити?

О.Олег Стеняєв:Йдеться тому, що Марк був духовним чадом апостола Петра. Згадаймо послання апостола Павла. Про Павла ми точно знаємо, що Павло був бездітним. І він писав послання до Тимофія, і в цих посланнях Павло вітає Тимофія словами: "Улюблений син мій Тимофій". Мається на увазі, що Павло до Тимофія був духовним батьком, а Тимофій був духовним сином Павла. Марк був просто духовним чадом апостола Петра, він був його секретарем, помічником. У Євангелії від Марка є записані проповіді апостола Петра. Тому що Марк не був свідком тих подій, які описані в цьому євангелії. Там він про себе трошки пише. А загалом церковна історіографія встановлює, що Євангеліє від Марка – це записані проповіді апостола Петра. І ми, до речі, на радіо «Радоніж» розпочали вивчення Євангелія від Марка. Але через святкові дні ми поки що припинили, але якщо будемо жити, Господь дозволить – наступної неділі з 7 до 8 вечора, коли у нас є біблійний лекторій, ми продовжимо вивчення цієї євангелії.

Телефонний дзвінок:Батюшки, Христос Воскрес. Вітаю зі святом вас. Хочу запитати. Скажіть, будь ласка, в домашніх умовах, з якого дня можна починати читати Псалтир за померлими?

О.Олег Стеняєв:З Радониці. У Радоницю у нас богослужіння у понеділок увечері. Тому що будь-який церковний день починається із заходом сонця.

Володимир Носов:Батюшка Олеге, деякі святі отці говорили про необхідність уваги людини до самої себе. Що це таке?

О.Олег Стеняєв:Справді, у Святому Письмі сказано: «Вникай у себе й у вчення, тобто. в Писання та переказ. Займайся цим постійно: бо, так чинячи, і себе спасеш, і тих, хто тебе слухає» (1 Тим. 4,16). Дуже важливі слова записав святитель Ігнатій Брянчанінов: Душа всіх вправ про Господа – увага. Без уваги всі ці вправи безплідні, мертві. Бажаючий врятуватися повинен так влаштувати себе, щоб він міг зберігати увагу до себе не тільки в самоті, а й за самої неуважності, в яку іноді проти волі він залучається обставинами. Страх Божий нехай переможе на терезах серця всі інші відчуття, тоді зручно буде зберігати увагу до себе і в мовчазні келійному, і серед шуму, що оточує з усіх боків». До речі, отець Павло Флоренський писав, що «головне місце церковної розрухи – неувага, не роздуми над культом». А культ пов'язаний із релігійною особистістю кожного з нас. Це означає неувага до власної релігійності. Дійсно, брати і сестри, ми можемо бути уважними до інших людей. Наприклад, коли ми спілкуємося з начальством, з шановними, значущими людьми, ми з усякою увагою вслухаємося у все, що вони нам кажуть. Ми можемо бути уважними до наших рідних, близьких, тих людей, які звернулися до нас, наприклад, за допомогою. Але, на жаль, до себе людина ставиться недостатньо уважно. Насамперед треба сконцентрувати нашу увагу на тих почуттях, які наповнюють наше серце. Святі отці навчають нас, щоб ми занурили свій розум у власне серце і, розглядаючи, контролювали б рух почуттів. Як відомо, внаслідок гріхопадіння чуттєвий апарат людини постраждав найжахливішим чином. І Христос говорив, що «з серця виходять злі помисли, вбивства, перелюбства, перелюбства, крадіжки, лжесвідчення, хуління» (Мф. 15, 19). Блаженний Ієронім Стридонський писав: « З серця, сказав Він, тобто. Христос, виходять злі помисли. Душа чи початок, вчинку - не в мозку, як у Платона, а, згідно з Христом, у серці. Потрібно відкидати людей, які вважають, що думки навіює диявол, і що ніби вони не виходять із нашої власної волі. Диявол може сприяти і розігрівати злі помисли, але не може їх народжувати». І, на жаль, світ почуттів іноді починає домінувати над уважним ставленням до себе, і тоді ми стаємо заручниками власних почуттів: є настрій – ми молимося, немає настрою – ми не молимося чи скорочуємо молитовне правило так, що молитви як би й не було. У подібній ситуації ми маємо виявити старанність. Апостол Павло бачив складність такої суперечливої ​​уваги до себе, точніше за неуважність, особливо в молитовному житті. У першому посланні до Коринтян він позначає проблему словами: «Що ж робити?» І, відповідає це питання: «Стану молитися духом, тобто. серцем, почуттями. Стану молитись і розумом. Співатиму духом, тобто. серцем, почуттями. Співатиму і розумом» (1 Кор. 14-15). Щоб світ почуттів не зробив нас заручниками сплесків нашої душі. Чуттєвий апарат людини, як я вже сказав, найбільше пошкоджений внаслідок гріхопадіння. У Писанні, наприклад, сказано (Бут. 6-5): «І побачив Господь Бог, що велике розбещення людини на землі, і що всі думки та думки серця їх були зло в будь-який час». Всі думки та думки в серці. Преподобний Єфрем Сирін писав: «Помисли серця їх були зло в будь-який час, тому що не часом тільки, але постійно і в будь-якій частині грішили, ні вдень, ні вночі не переставали виконувати лукавий свій помисел». І людина кожна, брати і сестри, має завжди контролювати світ власних почуттів. Це допомагає нам тоді, коли ми вникаємо у себе і Писання, тобто. ми розуміємо внутрішній стан своєї душі зі словесами Божественного Одкровення. До речі, про це писав також Ігнатій Брянчанінов: «Якщо випадуть вільні хвилини протягом дня, вживи їх на читання з увагою деяких обраних молитов або деяких обраних місць з Писання і ними знову підкріпи душевні сили, що виснажуються діяльністю посеред суєтного світу. Якщо ж цих золотих хвилин не випадає, то треба пошкодувати про них як про втрату скарбу. Що втрачено сьогодні, не треба втратити наступного дня, тому що серце наше зручно вдається до недбалості та забудькуватості, від яких народжується похмуре незнання, стільки згубне у справі Божій, у справі спасіння людського». Так само брати і сестри буває так, що коли людина молиться, читає ті чи інші молитви, наприклад ранкове, вечірнє правило, від неуваги до себе він раптом втрачає відчуття змісту цих молитовних читань і іноді запитує себе: «А кому я молюся? Це молитва Ісусу Христу чи Божої Матері? І людина починає дивитися це у книзі. На молитві серцеву увагу, тобто. поєднання розуму та почуття, має домінувати. Я вже якось розповідав: наші пращури, коли молилися за рукописними псалтирями, канонникам мали перед собою текст, де не було поділу на слова. І не треба думати, що це була економія паперу чи пергаменту. Справа зовсім в іншому. Коли в молитовнику текст нарізаний на слова, людина справді може читати їх, а думати про що завгодно. А якщо перед нами текст, написаний відповідно до стародавньої традиції - а так було прийнято і у давніх греків, і у євреїв, і у слов'ян - то людина не може читати текст і думати про що завгодно. Якщо текст суцільний, немає поділу на слова, тільки думка пішла убік, увага послабшала - як читання відразу зупиняється. І сам я, до речі, користуюся сучасним виданням Київської псалтирі, яка була написана у 1397 р. Мені дуже зручно, використовуючи мудрість давніх, контролювати уважне ставлення до тексту та себе, наскільки я уважний до цього тексту. І коли я вдома читаю Євангеліє, я також користуюся подібним текстом. Зараз ці факсиміле доступні, будь-яка людина може замовити для себе таку книгу або завантажити в Інтернеті. Ось така практика подачі матеріалу, його збереження свідчить про більш ніж уважне ставлення наших предків до власного молитовного життя, уваги до себе. Щоб свідомість і не розслаблялася, і не розсіювалася (Припов. 15, 31): «Вухо, уважне до вчення життя, перебуває між мудрими». І ще, що ми маємо запам'ятати. Ми повинні уважно ставитись до наших дій вдома та поза будинком. Іноді, до речі, ми поза домом поводимося краще, ніж удома. На жаль, дуже часто буває, що ми згадуємо про те, що ми християни, тільки коли ми в храмі, за богослужінням, коли ми разом хором співаємо, наприклад, Символ віри за Літургією або молитву «Отче наш». Але не можна бути християнином хором. Кожен має приймати своє рішення. Віруюча людина покликана залишатися віруючим і в храмі, і поза храмом, вдома і на роботі, щоб всюди ми жили з відчуттям того, що ми живемо в присутності Бога. Про давніх праведників, таких як Енох, Ной, Авраам, сказано, що вони ходили з Богом чи перед Богом. Що означає ходити з Богом чи перед Богом? Це жити з повним усвідомленням того, що ти живеш у присутності Творця. Це жити з думкою, як говорили в дні Господа Ісуса Христа, що над тобою є Око, що бачить, Вухо чує і є книга, в яку записуються всі твої діяння. Тому ми маємо бути уважними передусім до себе. І якщо ми такого духовного діяння не придбаємо у своєму житті, будемо ставитись до себе легковажно, то це буде порухою для інших. І навпаки, якщо людина буде уважно з релігійної точки зору ставитись до себе - то, як батьки говорили: «Врятуйся сама, і навколо тебе врятуються тисячі».

Телефонний дзвінок: Воістину Воскрес. У мене таке запитання. Я прочитала книжку Єфрема Філофейського «Моє життя Йосипа Ісіхаста». Вона мене дуже вразила, захотілося дотримуватися якихось порад. Але в одному я спіткнулася. Він рекомендує використовувати мирянам «Відверті розповіді мандрівника...». А Олексій Ілліч Осипов та святитель Ігнатій Брянчанінов, на якого він посилається – вони обоє категорично відкидають цю книжку і дуже проти цих практик.

О.Олег Стеняєв:Я не рекомендував би читати цю книжку. І де ви знайшли посилання на «Оповідання мандрівника»? Справа в тому, що миряни повинні читати книги святих отців, які були написані для людей, які живуть у світі. Тому що немає жодного сенсу для людини, яка живе у світі, читати повчання для чернецтва. Тут можуть статися дикі перегини, перекоси. Я стикався з такою ситуацією. По-моєму, неодноразово розповідав, як одного разу мені зателефонувала одна парафіянка - я тоді служив у храмі «Всіх скорботних радість» , на Великій Ординці –і каже: «Чоловік прочитав «Добротолюбство», і особливо - глави про безмовність. Замкнувся, мовчить і ні з ким не розмовляє. Не лише з дружиною, він із дітьми перестав розмовляти». Я схопив із собою томик Золотоуста. Мені завжди близький цей автор. Приїжджаю до нього і показую, де чорним по білому написано, що чоловік має дружину, щоб співбесідувати з дружиною. Він раз! - Мені томик «Добротолюбства», тицяє носом у цілий розділ священномовних. Я йому кажу: але ж це дурість повна. Ти, сімейна людина, раптом береш на себе практики людей, які відійшли від світу, у них не було жодних сімей, окрім чернечого гуртожитку. Тому в таких речах ми маємо бути обережними. Мирянам не рекомендуються такі книги для читання. Я пам'ятаю, коли вже був семінаристом, я звернувся до свого покійного духовника отця Димитрія Дудка, щоб він мене благословив читати «Добротолюбство». Він каже, у жодному разі не читай «Добротолюбство». Я говорю: чому? Станеш фарисеєм. Я потім тільки вже після багатьох років став читати «Добротолюбство». З роками, звичайно, це стає не так небезпечним для людини. Але особливо на початку, коли вони захоплюються читанням подібної чернечої літератури - це неправильно.

Володимир Носов:Тобто. ця книга має бути першою книгою.

О.Олег Стеняєв:Треба читати писання отців, які проповідували для людей, які живуть у світі. Це майже весь Іоанн Златоуст, Феофілакт Болгарський. Це частина праць Василя Великого, але не все. Це листи для мирян святителя Феофана Затворника, вони так і називаються: «Для мирян». Мирянин тут знайде собі більш творчу їжу, ніж читати «Принесення чернецтві» у творах Феофана Затворники та Ігнатія Брянчанінова. Тому дуже важливо, коли ми не просто беремо якусь їжу, а їжу, яка відповідає нашому зростанню. Адже багато хто з нас немовлята у Христі. Немовляти ми ж не годуємо м'ясом, ми не даємо криваві біфштекси. Немовля харчується молочком. Так і людина, яка починає ходити поза традицією, має поступово вступати у цей світ. І вивчати ті матеріали, які відповідають його статусу. Чи це самотня людина, чи сімейна. Тут є важлива різниця.

Володимир Носов:А мені відомий випадок, коли, будучи людьми сімейними, брати поїхали до монастиря на паломництво. Там всерйоз, не інакше як за якоюсь спокусою, вони задумалися про чернече життя. Мені здається, на ці думки найкраща відповідь, як то кажуть: «Пішов у монастир – не думай про сім'ю. Створив сім'ю – не думай про монастир».

О.Олег Стеняєв:Звісно, ​​це несумісні речі. На Русі було прийнято, коли сімейні люди під час посту вирушали на покаяння до монастиря. Ми знаємо, що російські царі та цар Іван Грозний, і цар Олексій Михайлович Тишайший пішки ходили з Москви до Трійця-Сергієва Лавра на покаяння і там проводили якийсь час. Нічого поганого немає, якщо православна родина поїхала на Соловки і провела там тиждень-два на послух. Насправді чернечий спосіб життя росіян завжди якийсь зразок, якого вони прагнуть. Але не можна прагнути цього еталону на шкоду внутрішньосімейним відносинам. Це буде перегин. Тому що навіть Христос сказав про безшлюбність: «можуть вмістити, та вміщають» тобто. не все це вміщують, і не всім треба прагнути чернецтва. Загалом у таких випадках треба запитувати благословення, насамперед батьків, якщо вони є релігійними людьми. І, звичайно, благословення досвідчених духовників, які знають людину.

Володимир Носов:Отче Олегу, минула Фоміна неділя. Ми згадували про те, як Христос зачиненими дверима в тілі увійшов до Сіонської світлиці до апостолів. Як таке взагалі можливе?

О.Олег Стеняєв:Йдеться про те, що тіло Христове, що воскрес, - це прославлене тіло (Филип. 3,21). Апостол Павло писав: «Він, принижене тіло наше перетворить так, що воно буде відповідно до славного Його тіла» тобто. Христос на воскресіння з мертвих перебував у прославленому тілі. У тілі, яке уникло впливів фізіологічного світу. І Він це робив для нас і за нас, щоб потім і наше принижене тіло перетворити, щоб воно було славним тілом Його. «Сіється в приниженні, повстає у славі» (1 Кор.15) . Це секрет, як здобути славу. Якщо ми підемо шляхом приниження, то повстанемо у славі. Шляхом гордині до благодаті не долучимося. Як сказано: « Бог гордим противиться, а смиренним дає благодать». І ми знаємо, як Христос молився: «Моя душа тепер обурилася». І водночас Він молився: «Отче! прослав ім'я Твоє» (Іван, 12) тобто. в мені. Ці слова - як би прохання про славу неділі. Як Христос говорив: «Шукайте перед Царством Божим і славою його. Решта додасться». Августин Блаженний писав: «Бог створив душу людини», тобто. кожної людини. Насамперед, мають на увазі людини стан до гріхопадіння: «Бог створив душу людини з настільки сильною природою, що через велику кількість у ній блаженства вона здатна повідомити тілу розмаїття життєвості і з дієвістю нетління», тобто. в саму нашу природу закладена сила, що долає тління. І Григорій Двоєслов, папа Римський писав, що тіло Христа після воскресіння було явлено у тій самій природі, тобто. це як наше тіло, але в іншій славі. Августин так само писав: «Спаситель і після воскресіння, будучи вже хоч і в духовній, але в істинній плоті, приймав разом з учнями їжу, бо в таких тіл забирається не можливість, а потреба в їжі». Згадаймо, як Христос говорив про людей, які житимуть у раю: «У Божому Царстві не одружуються і не виходять заміж, але перебувають як ангели». І святі отці кажуть: "Це не в тому сенсі, що вони стануть ангелами, вони будуть як ангели", але вони вже не одружуватимуться, виходити заміж не тому, що не можуть, а в них не буде цієї потреби. Тому що ієрархія цінностей у людей у ​​світі буде зовсім інша.

Володимир Носов:Батюшка, таки питання залишається. У прославленому, перетвореному тілі все ж таки ми бачимо, що залишаються виразки, рани розп'яття. Чому це, навіщо це? Як це пояснити?

О.Олег Стеняєв: Читання сьогоднішнього Євангелія розберемо докладніше. «Подай твій перст сюди і подивися Мої руки; подай руку твою і вклади в ребра мої і не будь невіруючим, але віруючим» (Іван 20,27). У цьому вірші ми бачимо, що в Нього зберігаються виразки на руках та ногах. Це актуальне питання. Належало тілу Христа воскреснути з усіма ранами та виразками. Дуже цікавий коментар підготував Беда Високоповажний, коментуючи сказане в Євангелії від Луки, Лука каже: «Що Він, Христос зберіг свої виразки не тому, що не міг зцілити їх, але щоб незмінно носити їх як свідчення своєї перемоги» (Лк. 24,40) ). Августин каже: «Можливо, в майбутньому царстві ми будемо бачити на тілах блаженних мучеників сліди тих ран, які вони прийняли за ім'я Христа, і ці рани будуть у них не неподобством, а гідністю, якоюсь сяючою в тілі красою, але красою не тіла , а чесноти». Беда Високоповажний пише про Христа: «Щоб Він, виявляючи сліди своєї смерті, міг засвідчити викупленим Його кров'ю, наскільки милостивим було це викуплення». Беда пояснює, чому Він залишив ці рани – щоб засвідчити Свою любов. І він пише «Щоб у судний день міг докоряти їх за їх правосудне осуд», тобто. для них це нагадування про милосердя Боже, а для інших буде докір. Христос і помер за тебе, і розіп'явся за тебе, а ти сам відкинув Його і пішов у пекло. Августин також писав: «Христос спеціально зберіг Свої тілесні рани». Адже Він показав їх Томі, який увірував тільки тоді, коли побачив їх і вклав у них пальці, так само Він показуватиме свої рани своїм ворогам, щоб їх звинуватила сама істина, кажучи: «Ось, людина, яку ви розіп'яли, се, виразки, які ви завдали, дізнайтесь пронизані вами ребра, бо вони були відкриті вами і за вас, але ви не станете причетниками». Ще каже Августин: «Я вірю, що тіло Господнє перебуває на небесах таким, яким воно було піднесене на небеса». І дійсно, ми читаємо в Біблії, що єдиний клопотання, єдиний посередник між Богом і людьми - людина Христос Ісус. Чому Павло в цих словах наголошує на людському аспекті Христа? Тому що йдеться про Його рани. Бо після того, як Христос піднісся й осів праворуч Бога Отця. Бог Батько дивиться на кожну людину через рани Свого Сина. І бачить нас не просто прощеними чи помилованими, а й виправданими. Григорій Двоєслов, папа Римський каже: «Якби що-небудь, всупереч проповіданій Павлом істині, могло змінитись у тілі Христа після його воскресіння, то Господь на воскресіння знову повернувся б у смерть. Який дурень стверджуватиме подібне? Хіба що той, хто взагалі заперечує справжнє воскресіння тіла». Думка Григорія Двоєслова та, що якби вони не бачили ці рани, у когось міг з'явитися сумнів: а чи той Христос, Якого ми бачили розіп'ятим, Якому під ребро вдарили римським списом? І могли з'явитись якісь фантазії щодо Христа. Тому що ми знаємо: коли в такому вигляді, з ранами, Він був людям - деякі не могли це вмістити до кінця свого серця.

Телефонний дзвінок:Здрастуйте, дорогий батюшка Олег і шановний ведучий. Зі святом вас. Батюшка Олеге, ваша думка. Чи варто читати книгу Феррара «Життя Ісуса Христа»? Це перше питання. Друге питання. Ісус Христос наш був євреєм. Чому ж довгі часи таку націю так не люблять? Поясніть будь ласка.

О.Олег Стеняєв: Якщо говорити про християн, то християни ставляться до євреїв двояко. Апостол Павло у посланні до римлян пише, що вони, тобто. євреї, іудеї, звичайно, насамперед, вороги по відношенню до Євангелії. Але заради отців – Авраама, Ісаака Якова улюблені Божі. Так написав апостол Павло. І цієї двоїстості ми маємо дотримуватися. Якщо хтось скаже, що вони є ворогами євангелії - ти не все сказав, додай, що заради Авраама, Ісаака Якова вони улюблені Божі. А якщо вони скажуть, що вони улюблені Божі заради батьків – додай, вороги Євангелії Євангелії. І ця двоїстість у християн зберігається. Тому ми ніколи не будуємо ставлення до єврейської нації, до юдеїв лише з позиції ворожості. Тому що наше подвійне ставлення втручає любов до них, заради отців, як пише апостол Павло, тобто. заради Авраама, Ісака, Якова. Якщо говорити про книгу Феррара, то вона проходила церковну цензуру. Вона друкувалася зовсім відверто. Звичайно, були питання до цього англіканського, наскільки я пам'ятаю, автору. Але в цілому історичне тло цієї книги досить цікаве. І було кілька видань цієї книжки до революції та у післяреволюційний період, тобто. близький до нас. Вона багатьом настільна книга. Але коли ми читаємо неправославних авторів, ми маємо більше звертати увагу не на їхню екзегетику, бо тут можуть бути питання, а на те, як вони нам подають історичні реальності. Наприклад, є такий автор Вільям Барклі. Він баптист за віросповіданням, але він великий християнський історик. І багато авторів, які описують земне життя Христа, посилаються на Барклі як на сучасного християнського історика. Який, враховуючи і кумранські знахідки, і ті археологічні відкриття, зроблені за останні десятиліття, розкриває історичний контекст євангельських подій. І нічого страшного в цьому немає, що ми звертаємось до цих авторів. Досить, що у стародавньої Церкви у православних великим авторитетом користувалися і писання іудейських авторів. Насамперед, це Йосип Флавій, він зберігся у давньослов'янських переписаних рукописах. І у давньогрецьких рукописах, які переписувалися у монастирях на Афоні. І інший іудейський автор, який завжди визнавався християнами за авторитет - Філон Олександрійський. Наприклад, блаженний Ієронім Стридонський, відомий християнський екзегет, часто цитує Філона Олександрійського. І щось подібне можемо знайти і в інших авторів, уже християнських, отців Церкви, які посилаються і на Йосипа Флавія, і на Філону Олександрійського. Досить, що у Новому заповіті апостол Павло посилається на язичницьких поетів і навіть цитує рядки з їхніх поем. І якщо згадати діалоги Христа, коли Він вів полеміку з книжниками та фарисеями. Він досить часто цитує висловлювання Шамая школа, а іноді школи Галеля. І ці цитати у всіх спеціалістів на слуху. Цілком чітко можна зрозуміти, чому Христос використовував саме такі фрази, і чому вони потім замовкали, бо вони були готові сперечатися з Ним, але не готові були сперечатися зі своїми авторитетами, які для них були, безумовно, авторитети. Тому людина християнської православної традиції може читати авторів, які не увійшли до цієї традиції, але які у своїх писаннях через використання батьками через їхні цитати стали частиною цієї традиції.

Телефонний дзвінок:Василь, Москва. Дякувати Богові, що у нас є такі проповідники, як ви, батюшка, Димитрій Смирнов, Андрій Ткачов. Дай Бог вам усього найкращого. Батюшка, скажіть, будь ласка, як ви ставитеся до «Тлумачної Біблії» Лопухіна? Чи варто її читати чи ні?

О.Олег Стеняєв:Гадаю, варто. Тому що це офіційне тлумачення, тлумачна православна Біблія. До революції була жорстка цензура всіх таких писань. І все це вичитувалося неодноразово, потім давалося чи не давалося схвалення. Православна тлумачна Біблія виходила навіть у «Православному огляді». Це був офіційний друкований орган, тож статус досить високий. У Біблії Лопухіна ми знаходимо посилання на різних авторів, включаючи католицьких, протестантських. Є посилання на тексти Талмуду, але як історичні тексти, з історичної точки зору, з цивілізаційної. Є посилання на Мідраші. Але все це насамперед будується на основі святоотцівської екзегези. Тому дуже важливо вивчати це, особливо фенологічний аналіз різних біблійних слів. У тлумаченнях наступників Лопухіна це дуже серйозно. Але для початківців Амвросій Оптинський рекомендував читати коментарі на Євангеліє блаженного Феофілакту. Я вже неодноразово говорив про це радіо «Радонеж». Чому Амвросій Оптинський благословляв починати з Феофілакту? Тому що Феофілакт не йде в історичні питання. Він не вникає у філологічний аналіз слів. Він дуже коротко дає екзегезу попередніх йому святих отців, причому у скороченому вигляді. В основному він відтворює думку святителя Іоанна Золотоуста. Але якщо Златоуст дозволяє собі під час бесіди йти убік від головної теми, викладати цілі сторінки на злобу дня, то Феофілакт все дуже коротко і ясно. Тому, хто хоче почати вивчати слово Боже, починайте з блаженного Феофілакту. Його тлумачення на Євангеліє насамперед і на книгу «Апостол». А якщо хочете зробити серйозніший аналіз – історичний, філологічний – звичайно, це офіційне видання «Тлуматична православна Біблія» у 12 томах. Вона виходила до революції. Нині вона доступна у кількох різних виданнях.

Володимир Носов:Батюшка, можливо, на завершення таки повернемося до питання, з якого почали? Тому що має місце якесь розхолодження після свята, невдоволення собою під час посту, почуття втрачених можливостей під час посту. Знаєте, є таке розуміння, що Великий піст – це мініатюра всього життя.

О.Олег Стеняєв:Треба прямо сказати, що ті, хто постить, вони добре проводять піст, як правило. А ось на Світлій Седмиці, дехто потрапляє в такі моральні, моральні зигзаги! Ось, давайте все припинимо надмірне святкування. Святі Божі тоді Божими залишаються, коли вони сприяють духовному зростанню. А коли ми сприймаємо будь-яке релігійне свято як індульгенцію для гріха – це неправильно. У нас є час від Великодня до Вознесіння. Тому перебуватимемо у тверезості, розсудливості, не сильно розслаблятимемося. А використовуватимемо цей час для духовного розвитку та радості. Бог не приймає виконання заповідей, якщо вони не пов'язані з радістю веселощів. Так сказано у книзі Повторення Закону.

(оцінок: 3 , середнє: 3,67 із 5)

Назва: Тлумачна Біблія. Старий Завіт та Новий Завіт

Про книгу «Тлумачна Біблія. Старий Завіт та Новий Завіт» Олександр Лопухін

«Тлуматична Біблія. Старий Завіт і Новий Завіт» – це дванадцятитомний твір російського православного письменника, біблія, богослова, перекладача, дослідника, а також тлумача Святого Письма Олександра Лопухіна. Легко та доступно написана, ця книга пояснює чудеса, описані в Біблії, та прив'язує їх до історичних подій. На сьогоднішній день твір було перевидано понад 20 разів.

Автор книги народився у сім'ї священика. Після закінчення семінарії Олександр Лопухін став студентом духовної академії Санкт-Петербурга. Два роки він був псаломщиком при церкві російського посольства у Нью-Йорку. Потім повернувся на батьківщину, захистив дисертацію та зайнявся викладацькою та літературною діяльністю.

Критики відзначають, що кожна праця письменника є як літературною, так і науковою цінністю. Так, у книзі «Тлумачна Біблія. Старий Завіт і Новий Завіт» відбувається неймовірно глибоке осмислення біблійної історії. Письменник доводить, що розповіді про створення людини, гріхопадіння, потоп, змішання мов мають під собою реальну історичну основу. У цій книзі наводиться безліч пояснень побуту, реалій, традицій того часу, коли було створено Біблію. Вони допомагають зрозуміти глибину та зміст Біблійного Писання.

Крім того, творець твору прагнув пояснити ті чи інші події біблійної історії та з наукових позицій, тобто з огляду на дані сучасних авторів (тобто дореволюційних) біології, фізики, геології, археології, історії та інших наук. Однак варто пам'ятати, що, в першу чергу, ця книга виступає своєрідною духовною настановою читачеві, а відсилання до наук є лише підтвердженням достовірності історій, представлених у Біблії.

Сам автор зазначив, що ця книга призначена для широкого кола читачів. Адже він вважав, що біблійна історія стане найкращим «учителем» для кожної розсудливої ​​людини. Твір створювався для того, щоб пояснити особливо незрозумілі місця в Біблії, а також уникнути «брехливого тлумачення».

Зверніть увагу, що у книзі Олександра Лопухіна «Тлумачна Біблія. Старий Завіт і Новий Завіт» ви знайдете чудові гравюри Гюстава Доре - неперевершеного майстра своєї справи, роботи якого прикрашають багато старовинних робіт з історії та релігії.

На нашому сайті про книги lifeinbooks.net ви можете скачати безкоштовно без реєстрації або читати онлайн книгу «Тлумачна Біблія. Старий Завіт та Новий Завіт» Олександр Лопухін у форматах epub, fb2, txt, rtf, pdf для iPad, iPhone, Android та Kindle. Книга подарує вам масу приємних моментів та справжнє задоволення від читання. Придбати повну версію ви можете у нашого партнера. Також, у нас ви знайдете останні новини з літературного світу, дізнаєтесь про біографію улюблених авторів. Для письменників-початківців є окремий розділ з корисними порадами та рекомендаціями, цікавими статтями, завдяки яким ви самі зможете спробувати свої сили в літературній майстерності.

У цьому виданні читачеві пропонується унікальна книга: «Тлумачна Біблія» (тлумачення Біблії), що видавалася за редакцією проф. Олександра Павловича Лопухіна (1852-1904), яка є єдиним у своєму роді твором, що колись ставав доступним російському читачеві.

Сплеск гуманітарних наук, що з'явився у Росії результатом цілеспрямованих заходів щодо розвитку народної освіти, вжитих за царювання імператора Миколи I, став приносити рясні плоди з другої половини ХІХ століття. Розквіт всіх галузей гуманітарного знання, передусім історичної науки, дав Росії цілу плеяду маститих учених: С.М. Соловйова, В.Г. Васильєвського, С.А. Гедеонова, Н.Ф. Каптерева та багатьох інших. Чи не відставала і богословська наука. Систематичні зусилля, зроблені з метою підняття освітнього рівня випускників Духовних Академій і виразилися в глибокому засвоєнні останніми церковної історії, порівняльного богослов'я, бібліїстики, латинської, давньогрецької та давньоєврейської мов, не забарилися на бурхливому зростанні російської церковної науки, що виявилося на тому етапі насамперед у здатності російських учених критично осмислювати досягнення західноєвропейської, насамперед німецької, богословської та церковної науки, яка також переживала небачений зліт.

Не минули з'явитися й власні, за своїм рівнем досі неперевершені, російські вчені-богослови. Імена істориків Церкви преосвященного єп. Порфирія (Успенського), В.В. Болотова, А.П. Лебедєва, А.А. Спаського, А.П. Дьяконова, бібліістів Ф.Г. Єлеонського, Н.А. Єлеонського, А.І. Покровського, архієпископа Платона (Різдвяного), А.А. Олесницького, І.Г. Троїцького, Г.К. Властова, П.А. Юнгерова та багатьох інших досі становлять золотий фонд російського богослов'я і церковної науки, і їх вина, що такий блискучий розвиток російської церковної науки виявилося перерваним на злеті...

Серед імен видатних російських дослідників Біблійних текстів одне з перших місць посідає ім'я Олександра Павловича Лопухіна. Син священика Саратовської єпархії Олександр Павлович народився 1 жовтня 1852 року в селі Мітякине. Початкову освіту свою він здобув у Саратовському Духовному училищі та Саратовській Духовній семінарії.

У 1874 р. він вступає до Санкт-Петербурзької Духовної Академії, зв'язку з якою не перериває остаточно життя. В Академії Лопухін цілком присвячує себе вивченню церковних наук (насамперед біблістики) та мов, як давніх, так і нових, уникаючи при цьому спокус модного на той час нігілізму. Абсолютна більшість написаних А.П. Лопухіним протягом свого життя великих творів присвячено біблістиці та тлумаченню текстів Біблії. Так, його первісними науковими інтересами стали, ще у студентський час, П'ятикнижжя Мойсеєво та Пророчі книги Старого Завіту. Останнім присвячена його перша робота «Про Старозавітні пророки», надрукована в «Церковному Віснику» у 1875 р. П'ятикнижжя стало предметом його кандидатської дисертації «Про цивільні закони Мойсея» (вид. під назвою «Законодавство Мойсея. Дослідження про сімейні, соціально державні закони Мойсея» з додатком трактату «Суд над Ісусом Христом, що розглядається з юридичної точки зору» [СПб., 1882]). Ще студентом, А.П. Лопухін надрукував у санкт-петербурзькому богословському журналі «Церковний вісник» понад сто науково-публіцистичних та літературно-критичних статей з різних питань.

Закінчивши в 1878 р. Академію, Лопухін стає співробітником «Церковного Вісника», проте 1 червня 1879 року його, як чудово володіє англійською мовою (явище, не таке вже часто серед тодішньої освіченої публіки), призначають псаломщиком російської місіонерської церкви в Нью-Йорку. Слід сказати, що вже раніше Лопухін відчував непідробний інтерес до життя та устрою Сполучених Штатів Америки, навіяний ще в підлітковому віці читанням захоплюючих книг Майна Ріда та Фенімора Купера. «Дорожні нотатки російського псаломщика», написані Олександром Павловичем, а також зауваження про різні питання церковно-суспільного життя екзотичного і маловідомого тоді російським Америки регулярно друкувалися в «Церковному Віснику», з яким Лопухін не переривав зв'язків. Паралельно з цим він співпрацював в американському православному журналі "The Oriental Church Magazine", який видав при російській церкві в Нью-Йорку.

Протягом двох років перебування в Америці Лопухін підготував магістерську дисертацію, присвячену церковній ситуації в Північно-Американських Сполучених Штатах, під назвою «Римський католицизм у Північній Америці», за успішним захистом якої він 5 жовтня 1881 отримав у Санкт-Петербурзькій Академії вчений ступінь магістра богослов'я.

Провівши після захисту ще один рік в Америці, Лопухін 30 жовтня 1882 отримав посаду секретаря ради і правління Санкт-Петербурзької Духовної Академії, у зв'язку з чим остаточно залишив Америку, в якій на той час встиг значною мірою розчаруватися. Підсумок свого перебування в Америці та спостереженню над її релігійним життям А.П. Лопухін підбив у книгах «Життя за океаном. Нариси релігійного, суспільно-економічного та політичного життя в Сполучених Штатах Америки» та «Релігія в Америці» (СПб., 1882), в яких він прагнув познайомити російських читачів з особливостями американського життя та намагався проаналізувати релігійне та економічне становище США. Через кілька років Олександр Павлович присвятив цій тематиці публічні лекції 1886, надруковані спочатку в «Християнському читанні», а потім окремою книгою («Заокеанський захід у релігійно-моральному відношенні». СПб., 1887). У цих творах видно помірно-спокійне, але загалом доброзичливе ставлення Олександра Павловича до заокеанської життя кінця ХІХ століття.

У 1883 року у Академії доцент О.П. Лопухін отримав кафедру порівняльного богослов'я, а після скасування цієї у зв'язку з прийняттям нового статуту Академії 1884 р. — кафедру давньої громадянської історії, яку очолював аж до своєї смерті, читаючи лекції з загальної громадянської історії. 1890 р. Лопухін як завідувач кафедри отримав від Святішого Синоду звання екстраординарного професора.

Життя у багатоконфесійній Америці зробило А.П. Лопухіна прихильником зближення різних віросповідань, проте не зробила його екуменістом у сучасному значенні цього слова. Під зближенням він розумів відмову інославних від помилок, що відокремлювали їх від Всесвітнього Православ'я, та їх возз'єднання з ним. Так, професор Лопухін дуже вітав прагнення англікан до спілкування і возз'єднання з православними, брав активну участь у співбесідах зі старокатоликами і радів приєднання до Православ'я несторіан Урмії (див. його «Несторіани або сиро-халдейці». СПб., 1898; у лоно Православної Церкви ". СПб., 1898; "Католикос Сходу та його народ" // Християнське читання. 1898). Вбачав він також і деяку позитивну динаміку у розвитку Американської Єпископальної Церкви, що виявляла непідробний інтерес до влаштування Російської Православної Церкви і зробила деякі перетворення в православному дусі.

Будучи непохитним прихильником ідеї релігійного просвітництва та пов'язаного з ним розвитку церковної науки, А.П. Лопухін приділяв багато часу як публічним лекціям, так і підготовці до видання численних книг, покликаних знайомити читача з тлумаченням Біблії та останніми досягненнями біблійної науки, а також сприяти його духовній просвіті. З цією метою їм перекладалися роботи найбільших західних біблістів, а також складалися й власні твори. Так, їм було переведено з англійської багато творів англіканського богослова Ф.В. Фаррара: «Життя Ісуса Христа», «Життя та праці апостола Павла», «Життя та праці апостола Івана», «Життя і праці Святих Отців і Вчителів Церкви», «Перші дні християнства», «Влада темряви в царстві світла», випущені у світ 1886-1887 рр. під редакцією і з коментарями самого Лопухіна, які часом надавали творам Фаррара навіть більшу глибину і літературний блиск, ніж у оригіналі. Крім творів Фаррара, Лопухіним також було здійснено переклад з латинської мови твори Томи Кемпійського «Роздуми про життя, страждання та воскресіння Господа нашого Ісуса Христа» (СПб., 1899).

Не можна не відзначити той факт, що Олександр Павлович уважно редагував західні твори, що видаються їм, часто скорочуючи місця, що не відповідають вченню Православної Церкви. Слід зазначити, що подібне втручання у текст, хоч і є неприпустимим при сучасному підході до публікації, як правило, не шкодило зростанню наукової поінформованості православного читача, оскільки О.П. Лопухін, володіючи глибокими і незалежними пізнаннями в богослов'ї, біблеїстиці, церковній та громадянській історії, мав величезний талант знаходити та відсівати ті концепції іноземних авторів, які сама ж західна наука згодом визнавала помилковими.

Навіть тепер не втратили цілком свого значення такі видатні праці А.П. Лопухіна, як складена ним тритомна «Біблійна історія при світлі новітніх досліджень і відкриттів» (СПб., 1895), а також двотомне «Посібник до біблійної історії Старого та Нового Завіту» — твори, що стали прелюдією до початого ним, проте завершеного вже смерті найголовнішої праці - «Тлумачної Біблії». (Найширше зараз тлумачення Біблії).

Будучи чудовим істориком, який мав смак не тільки до біблійної, а й до всесвітньої історії, Лопухін уважно стежив за дослідженнями в галузі ассиро-вавилонських старожитностей, особливо ж за тими їхніми аспектами, які мали безпосереднє відношення до біблійної історії (див. його «Вавилонський цар правди Аммураби та її нововідкрите законодавство проти законодавству Мойсеєвим ». СПб., 1904). Цій проблематиці Олександр Павлович присвятив свою докторську дисертацію, завершити яку йому, утім, завадила передчасна смерть.

Дуже велике місце займала в житті А.П. Лопухіна та церковно-видавнича діяльність. Їм були написані сотні статей, присвячених різним питанням віри, церковним справам, богословській науці та суспільному життю, опубліковані практично у всіх помітних церковних друкованих органах, таких як «Церковний Вісник», «Християнське читання», «Мандрівник», «Православний огляд» , «Церковні Відомості», з яких перші два він редагував (з 1892 та 1893 рр. відповідно), а в третьому виступав з 1899 р. як редактор-видавець. Крім того, їм було написано багато статей з історико-церковної та біблійної тематики в Енциклопедичному словнику Брокгауза та Ефрона. Не було жодної більш-менш великої події в сучасному йому церковному житті Росії та світу, на яку б А.П. Лопухін не озвався своєю публікацією.

Найбільшим звершенням А.П. Лопухіна на ниві церковної освіти стала його «Загальнодоступна богословська бібліотека», яка виходила як додаток до журналу «Мандрівник», власником якого він став і якому з 1903 р. присвятив себе цілком, пішовши з посади об'єднаної редакції академічних журналів «Церковний Вісник» та « Християнське читання». З метою популяризації журналу О.П. Лопухін зробив видання додатків, які надсилалися передплатникам як премії. У серії цих додатків вийшли «Життя і праці святих Отців і Вчителів Церкви», твори Фаррара у перекладі самого А.П. Лопухіна, «Історія Християнської Церкви в XIX столітті», «Воскресіння Христове як найбільше і найвірогідніше чудес», «Симфонія на Старий і Новий Завіт». У складі цієї бібліотеки Лопухін розпочав видання повного російського перекладу творів свт. Іоанна Золотоуста у десяти томах, започаткував видання «Православної Богословської Енциклопедії», а також «Тлумачної Біблії».

Про початок видання «Тлумачної Біблії» було оголошено у жовтневому номері «Мандрівника» за 1903 рік. В анотації майбутнього видання, зокрема, говорилося, що, розпочинаючи це видання, редакція вважає, що вона йде назустріч найнаполегливішій і найнагальнішій потребі нашого духовенства і всього суспільства. З кожним роком Біблія все більше поширюється і в суспільстві, і в духовенстві, і недалеко той час, коли вона стане настільною книгою у кожному благочестивому домі. Дати пастирям Церкви, як і всім взагалі любителям читання Слова Божого, посібник до правильного розуміння Біблії, виправдання та захисту істини від спотворення її лжевчителями, а також і керівництво до розуміння багатьох неясних у ній місць – ось мета справжнього видання». «Тлумачна Біблія», таким чином, аж ніяк не є суворо науковим виданням, бо на перший план у ній виходить прагнення авторів до духовної науки читачів, а також прагнення підкріпити достовірність Біблії посиланням на дані позитивної науки. Співвідношення наукового та духовно-освітнього підходу, а також рівень коментарів відрізняються від книги до книги, бо в написанні їх брало участь велика кількість різних за своїм науковим рівнем та баченням проблеми авторів.

На жаль, Олександр Павлович Лопухін зміг застати побачити світ лише першого тому задуманого ним багатотомного видання коментованої Біблії. Рання смерть забрала його у розквіті творчих сил 22 серпня 1904 р. Відспівування покійного професора та статського радника очолив ректор Санкт-Петербурзької Духовної Академії єпископ Ямбурзький Сергій (Страгородський), майбутній Патріарх всієї Русі. Поховано Олександра Павловича Лопухіна на Микільському цвинтарі Олександро-Невської Лаври.

Кончина А.П. Лопухіна викликала великий резонанс у країні. На його смерть у 1904 р. відгукнулися некрологами журнали «Мандрівник», «Церковний Вісник», «Історичний Вісник», газети «Урядовий Вісник» (№ 194), «Біржові Відомості» (№ 431), «Тифліський Листок» , «Віленський Вісник» (№ 373), «Одеські Новини» (№ 6402), «Московські Відомості» (№ 235) та «Новини Дня» (№ 7625).

Ти недаремно у світі жив:

Для віри, світла та пізнання

Ти сил чимало поклав,

Праці, любові та обдарування.

Ти шлях свій чесно здійснив,

Служачи вітчизні та вірі,

Таланту в землю не закопав,

Виконав борг у законній мірі.

На сторожі пильно стояв,

Зберігаючи народ від лжепророків,

І віру в ближніх стверджував,

Остерігаючи від вад.

І не заглухне насіння,

В серця внесені тобою.

Ти патріотів імена

Помножив на Русі собою.

Смерть вченого, на щастя, не призвела до припинення його основних видавничих проектів. Видання "Православної Богословської Енциклопедії", продовженому після смерті Лопухіна професором Н.М. Глибоківським (з п'ятого тому) побачити своє закінчення завадила лише революція. Видання сягнуло дванадцятого тому, що містило статті на літеру «К».

Продовжене наступниками О.П. Лопухіна видання «Тлумачної Біблії» завершилося 1913 року. Протягом десяти років було видано дванадцять томів, які послідовно пропонували читачеві коментарі та тлумачення біблійних текстів на всі книги Старого та Нового Завіту.

Сам Олександр Павлович встиг підготувати лише коментар на П'ятикнижжя Мойсеєва, який склав перший том «Тлумачної Біблії». Починаючи з історичних книг Старого Завіту Біблії (книги Ісуса Навина, Суддів, Рут, книги Царств) роботу взяли на себе видатні російські бібліїсти професор Київської Духовної Академії священик Олександр Олександрович Глаголєв (книга Рут, 3 і 4 книги Царств, 2 книга Параліпомен , Псалтир, книга Притч Соломонових, Пісня Пісень, книги пророків Наума, Авакума, Софонії, Аггея, книга Дій Апостолів, Послання Якова, 1 і 2 Послання Петра, 1-3 Послання Іоанна Богослова, Послання апостола Академії Федір Герасимович Єлеонський (книга Ісуса Навина), професор Казанської Духовної Академії Василь Іванович Протопопов (1 і 2 книги Царств), професор Санкт-Петербурзької Духовної Академії Іван Гаврилович Троїцький (книга Суддів), професор архімандрит (згодом книга Естер, 1-3 книги Маккавейські), магістр богослов'я священик Олександр Васильович Петровський (1 книга Параліпоменон, книга Іова, книга пророка Данила), професор Київської Духовної Академії Володимир Петрович Рибинський (1 і 2 книга Ездри, книга Неемії, книги пророків Осії, Іоїля, Амоса, Авдія, Міхея), професор Василь Ніканорович Мишцин (книга Екклезіаста), професор Московської Академії Олександр Іванович Покровський (книга Премудрості Ісуса, сина Сирахова, книга пророка Ісаї) викладач Московської Духовної Семінарії Микола Петрович Розанов (книга пророка Єремії, Плач Єремії, Послання Єремії, книги пророків Варуха та Мала-хії, Євангелія від Марка, Луки та Іоанна, Послання Павла до Римлян, 1 і 2 Послання до Павла, -латам, Послання до Ефесян, Послання до Філіппінців, Послання до Колосян, 1 і 2 Послання Павла до Тимофія, Послання до Тита, Послання до Філімона), викладач Санкт-Петербурзької Семінарії Павло Смарагдович Тичинін (книга Премудрості Соломона, книга про священик Дмитро Різдвяний (книга пророка Захарії), Н. Аболенський (3 книга Ездри), священик Михайло Фівейський (Євангеліє від Матвія), К.М. Фамінський (1 та 2 послання Павла до Фессалонікійців), протоієрей Миколай Орлов (Послання до Євреїв, Одкровення Іоанна Богослова).

У 1988 р. у Стокгольмі вийшло друге, репринтне, видання «Тлумачної Біблії» А.П. Лопухіна, присвячене святкуванню тисячоліття християнства на Русі. Це тлумачення Біблії ставило за мету знову познайомити широку читацьку аудиторію Радянського Союзу з вершинним досягненням вітчизняної біблійно-історичної науки передреволюційного часу. Видавці не ставили за мету вносити будь-які зміни до тексту коментарів, обмежившись зміною формату видання — так, усі дванадцять томів оригінального видання були за рахунок застосування особливо тонкого паперу вміщені у трьох томах із збереженням старої пагінації.

Видавництво «Даръ», приступаючи у 2005 році до перевидання даної класичної праці тлумачення Біблії Лолухіна, прагнуло запропонувати його читачеві в новому, зручнішому та виправленішому вигляді. З цією метою коментарі на те чи інше місце Святого Письма слідують безпосередньо за біблійним текстом (в оригіналі вони розміщені в нижній частині сторінки дрібним, незручним шрифтом). Прагнучи зберегти у всій неповторності текст оригіналу, редактори усунули лише очевидні огріхи і друкарські помилки, у великій кількості зустрічаються в оригінальному виданні і відтворені в стокгольмському виданні 1988 р. Була проведена суцільна правка грецьких і латинських слів і висловів, у великій кількості зустрічі оскільки в них, на жаль, кількість помилок спочатку перевищувала будь-яку допустиму міру. Водночас у новому виданні було вирішено відмовитися від приведення давньоєврейських слів у їхньому оригінальному написанні та використовувати кириличну транскрипцію, яка по можливості точно передає звучання слів давньоєврейської мови.

Більше того, було зроблено спробу вивірити численні (близько 50000) посилання на різні місця Святого Письма, що зустрічаються під час коментаря, і виправити неточності першого видання Тлумачної Біблії Лопухіна (кількість яких виявилася досить значною).

Таким чином, тлумачення Біблії Лопухіна в новому виданні є набагато надійнішою працею, ніж два попередні і є одним з кращих на сьогоднішній момент.

Поряд із цим значною мірою було усунуто ще один недолік, властивий первісному виданню: недбалість у цитуванні дослідницьких праць зарубіжних та вітчизняних учених. У значній більшості випадків при користуванні оригінальних видань «Тлумачної Біблії» читачеві непросто з'ясувати, яку конкретно роботу цитує укладач коментаря, що часто обмежується лише згадкою імені того чи іншого вченого без вказівки точної назви роботи, місця та року її видання, а також сторінок, що цитуються. Цей недолік виявився, на жаль, настільки притаманний праці наступників А.П. Лопухіна, що його повне усунення виявилося технічно неможливим. Втім, і з цього погляду нове видання запропонує читачеві значно надійніший і точніший матеріал: наведено повні вихідні дані вітчизняних та іноземних робіт, використаних упорядниками окремих коментарів «Тлумачної Біблії», а також встановлені (по можливості) праці, назви яких не згадані в тексти коментарів. Сучасні географічні назви наведено у новому виданні у сучасному вигляді.

Тлумачна Біблія Лопухіна. СТАРИЙ ЗАВІТ.БУТТЯ

Тлумачна Біблія або коментар на всі книги Святого Письма Старого та Нового Завітів. Буття.

Видання виправлене та доповнене, 2003 рік

Концепція Біблії.

Зі словом “Біблія” у нас поєднується уявлення про одну велику книгу, яка містить у собі все Писання як Старого, так і Нового Завіту. Але, по суті, це не одна книга, а ціла, строго визначена Церквою збірка священних книг, написаних у різний час, у різних місцях і з різними цілями, що належать або богонатхненним (книги канонічні), або лише богоосвіченим чоловікам (книги неканонічні).

Такий склад та походження Біблії відкривається вже з історії самого терміна – “Біблія”. Він взятий з грецької мови від слова βίβλος, що означає “книга,” і вжитий у множині τά βιβλία від єдностей, зменшувальної – τό βιβλίον, що означає “невелику книгу,” “книжечку”. Отже, τά βιβλία буквально означає цілий ряд або зібрання таких невеликих книг. З огляду на це св. Іоанн Златоуст тлумачить це слово як одне збірне поняття: “Біблія, – каже він, – це багато книг, які утворюють одну єдину”.

Це колективне позначення Святого Письма одним збірним ім'ям безсумнівно існувало вже й у старозавітний період. Так, у своїй справжній грецькій формі τά βιβλία зустрічається в першій Маккавейській книзі (1 Мак. 12:9), а відповідний цьому єврейський переклад дано у пророка Данила (Дан. 9:2), де твори Святого Письма позначені терміном “Гассефарім” םירפםה), що означає “книги,” точніше – відомі певні книги, оскільки супроводжуються певним членом – “га”.

У період новозавітної історії, принаймні на перших його порах, ми ще не знаходимо слова “Біблія”, але зустрічаємо цілу низку його синонімів, з яких найбільш уживані такі: “Писання” (ή γραφή Лк. 4:21; Ін. 20 :9; Дії 13:32; Гал. 3:22), “Писання” (αί γραφαί – Мт. 21:41; Лк. 24:32; Ін. 5:39; 2 Пет. 3:16), “ Святі Писання” (γραφαί άγίαι – Рим. 1:2), “Писання” (τά ίερά γράμματα – 2 Тим. 3:15).

Але вже в чоловіків апостольських, поряд із щойно перерахованими назвами Писань, починає зустрічатися і термін τάββαία. Однак у загальне вживання він входить тільки з часу відомого збирача та тлумача Святого Письма – Орігена (III ст.) і особливо святого Іоанна Золотоуста (IV ст.).

Від грецьких авторів таке збірне позначення Святого Письма перейшло і до латинських письменників, причому множина середнього роду τά βιβλία остаточно набула тут значення однини жіночого роду biblіа. Це останнє найменування, в його латинській формі, перейшло і до нас в Росію, завдяки, ймовірно, тому обставині, що наші перші збирачі слов'янської Біблії стояли між іншим і під впливом латинської Вульгати.

Головною рисою, що відрізняє Писання “Біблії” від інших літературних творів, що повідомляє їм вищу силу і незаперечний авторитет, є їхня божевільність. Під нею розуміється те надприродне, божественне осяяння, яке, не знищуючи і не придушуючи природних сил людини, зводило їх до вищої досконалості, оберігало від помилок, повідомляло одкровення, словом – керувало всім ходом їхньої роботи, завдяки чому остання була не простим продуктом людини, а ніби твором самого Бога. За свідченням святого Апостола Петра, “ніколи пророцтво не вимовлялося з волі людської, але прорікали його святі Божі люди, будучи керованими Духом Святим” (2 Пет. 1:21). У Апостола Павла зустрічається навіть і саме слово “богодухненний” і саме в додатку до Святого Письма, коли він говорить, що “все Писання богонатхненне” (ΰεόπνευστος: 2 Тим. 3:16). Все це чудово розкрито і у отців Церкви. Так, святий Іван Златоуст каже, що “всі Писання написані не рабами, а Господом усіх – Богом;” а за словами святого Григорія Великого “мовою святих пророків та апостолів говорить нам Господь”.

Але ця “богонатхненність” Писань та їх авторів не сягала до знищення їхніх особистих, природних особливостей: ось чому у змісті священних книг, особливо у їхньому викладі, стилі, мові, характері образів і виразів ми спостерігаємо значні відмінності між окремими книгами Писань , що залежать від індивідуальних, психологічних і своєрідних літератур особливостей їх авторів.

Іншою дуже важливою ознакою священних книг Біблії, що зумовлює різний ступінь їх авторитетності, є канонічний характер одних книг і неканонічний інших. Щоб з'ясувати походження цієї відмінності, необхідно торкнутися самої історії освіти Біблії. Ми вже мали нагоду помітити, що до складу Біблії увійшли священні книги, написані в різні епохи та різноманітними авторами. До цього потрібно тепер додати, що поряд з справжніми, богонатхненними книгами з'явилися в різні епохи і не справжні, або не богонатхненні книги, яким, однак, їх автори намагалися надати зовнішній вигляд справжніх і богонатхненних. Особливо багато подібних творів з'явилося в перші століття християнства, на ґрунті евіонітства і гностицизму, на кшталт “першоєвангелія Якова,” “євангелія Хоми,” “апокаліпсиса Апостола Петра,” “апокаліпсиса Павла” та ін. Необхідний, отже, був авторитетний би визначав, які з цих книг, справді, істинні і богонатхненні, які тільки повчальні і корисні (не будучи в той же час богонатхненними) і які прямо шкідливі і фальшиві. Таке керівництво і дано було всім віруючим самої Христової Церкви – цим стовпом та твердженням істини – у її вмінні про так званий канон.