Rusia și Ortodoxia... Din timpuri imemoriale, aceste concepte sunt unite și inseparabile. Ortodoxia nu este doar o religie, este un mod de viață, spiritualitate și mentalitate a unui neam. Prin urmare, adoptarea creștinismului în Rusia pe scurt este un eveniment care i-a determinat integritatea, traseul istoric și locul în vistieria culturii și civilizației umane universale. Este greu de supraestimat importanța sa nu numai pentru istoria statului, ci și pentru istoria lumii în general.

Condiții preliminare pentru acceptarea creștinismului

Adoptarea lui în Rus' în secolul al X-lea a fost precedată de o serie de motive obiective. În primul rând, acest lucru era cerut de interesele statului, sfâșiat de lupte intestine sub amenințarea raidurilor a numeroși dușmani externi. Era necesară o ideologie unificată care să poată uni poporul în opoziție cu politeismul păgân cu idolii săi tribali, conform principiului: un singur Dumnezeu în ceruri, un uns de Dumnezeu pe pământ - Marele Duce.

În al doilea rând, toate statele europene de atunci erau deja în sânul unei singure biserici creștine (despărțirea în ramuri ortodoxă și catolică încă urma), iar Rusul, cu păgânismul ei, risca să rămână o țară „barbară” în ochii lor.

În al treilea rând, învățătura creștină, cu standardele sale morale, a proclamat o atitudine umană față de toate lucrurile vii și a dat idei clare despre limitele a ceea ce era permis, care ar trebui să servească la îmbunătățirea sănătății societății în toate sferele de activitate.

În al patrulea rând, intrarea în cultura europeană cu o nouă credință ar putea afecta dezvoltarea educației, scrisului și vieții spirituale.

În al cincilea rând, dezvoltarea relațiilor economice duce întotdeauna la adâncirea inegalității între oameni. Era nevoie de o nouă ideologie care să explice această inegalitate ca o ordine stabilită divin și să-i împace pe cei săraci și pe cei bogați. „Totul este de la Dumnezeu, Dumnezeu a dat – Dumnezeu a luat, toți umblăm sub Dumnezeu, pentru Creator suntem cu toții una” – a alinat într-o oarecare măsură tensiunea socială și a împăcat oamenii cu realitatea. Accentul nu s-a pus pe putere, bogăție și succes, ci pe virtute, toleranță și capacitatea de a veni în ajutorul aproapelui. Creștinismul ar putea consola o persoană, să-i ierte păcatele, să-i curețe sufletul și să-i dea speranță pentru viața veșnică. Toate acestea, luate împreună, au servit purificării morale a societății, ridicând-o la o nouă etapă de dezvoltare.

În cele din urmă, în al șaselea rând, tânăra putere princiară trebuia să se legitimeze. A fost necesar să-i convingem cumva pe oameni să-și închine nu prinții și înțelepții locali, ci prințul Kievului și, ca urmare, să-i aducă un omagiu.

Rezumând cele de mai sus, principala condiție prealabilă pentru adoptarea creștinismului în Rusia poate fi descrisă pe scurt ca fiind nevoia de a consolida și unifica ideologic tânărul stat, devenit urgent pe fundalul factorilor politici și sociali.

Cum a fost

Istoricii notează că prințul Vladimir, atunci când alegea o religie de stat, a luat în considerare și islamul și. Acesta din urmă a dispărut de la sine, deoarece a fost mărturisit de eternul dușman al vechiului stat rus, Khazarul Khaganat. Islamul ca religie tocmai a apărut. Iar creștinismul, cu ritualismul său maiestuos și conciliaritatea, era cel mai apropiat de colectivismul spiritual al slavilor. Legăturile economice și culturale strânse cu Bizanțul, care era centrul civilizației în lumea europeană, au jucat și ele un rol important. Cronicile acelor vremuri notau că ambasada Rusiei, care se afla în Biserica Constantinopolului, a fost șocată de splendoarea cultului ortodox. Potrivit lor, ei nu știau dacă sunt în cer sau pe pământ.

Până la sfârșitul secolului al X-lea, religia creștină era deja destul de răspândită în Rus'. Mulți negustori, boieri și reprezentanți ai clasei de mijloc se considerau creștini. Soția prințului Igor, Prințesa Olga, a fost botezată în credința ortodoxă încă din 955. Dar, în cea mai mare parte, acest lucru s-a întâlnit cu o respingere acerbă din partea majorității păgâne. Au apărut și primii martiri ai credinței, care au denunțat slujirea „zeilor de lut”.

La 28 iulie (stil vechi al XV-lea), 988, prin voința lui Vladimir, întreaga populație a Kievului a fost adunată pe malul Niprului și botezată în apele sale. Ceremonia a fost săvârșită de preoți bizantini invitați special în acest scop. Această dată este considerată ziua oficială de sărbătoare a botezului Rus'ului. A marcat doar începutul procesului de răspândire a creștinismului, care a durat câteva secole. În multe principate, păgânismul a rămas foarte puternic și au trebuit depășite multe diviziuni înainte ca noua credință să fie pe deplin stabilită ca oficială. În 1024, răscoala adepților vechii credințe din principatul Vladimir-Suzdal a fost înăbușită, în 1071 - la Novgorod, abia la sfârșitul secolului al XI-lea a fost botezat Rostov, Murom a durat până în secolul al XII-lea.

Și multe sărbători păgâne au supraviețuit până astăzi - Kolyada, Maslenitsa, Ivan Kupala, care au coexistat în mod natural cu cele creștine și au devenit parte integrantă a culturii etnice a oamenilor.

Desigur, evenimentele s-au desfășurat ceva mai detaliat. Dar o analiză detaliată este posibilă doar în cursurile noastre de formare. Voi spune doar că există o părere că Vladimir nu a acceptat creștinismul, ci erezia ariană, care îl pune pe Dumnezeu Tatăl mai presus de Dumnezeu Fiul. Totuși, aceasta este și o poveste lungă.

Ascensiunea culturii si a scrisului

Răsturnarea idolilor de lemn, săvârșirea ceremoniilor de botez și construirea de biserici ortodoxe nu îi face încă pe oameni adepți convinși ai creștinismului. Istoricii consideră că principala activitate a prințului Kievului este construcția pe scară largă a școlilor pentru copii. Părinții păgâni au fost înlocuiți de o nouă generație crescută conform canoanelor creștine.

În timpul domniei lui Iaroslav cel Înțelept, care l-a înlocuit pe tatăl său, prințul Vladimir, pe tronul domnesc în 1019, a avut loc o adevărată înflorire a culturii Rusiei Kievene. Zidurile mănăstirii devin pretutindeni centre ale vieții culturale și educaționale. Acolo s-au deschis școli, acolo au lucrat cronicari, traducători și filozofi și au fost create primele cărți scrise de mână.

Deja la 50 de ani de la botez, apare o operă literară de merit remarcabil - „Predica despre lege și har” a mitropolitului Ilarion al Kievului, care arată clar ideea unității statului ca componentă integrală a „harului și adevărului”. ” care a venit cu învățăturile lui Hristos.

Arhitectura se dezvoltă rapid și, odată cu acestea, tipuri de artă urbană precum frescele și pictura cu icoane mozaic. Au apărut primele monumente monumentale de construcție din piatră - Catedrala Sfintei Maicii Domnului din Kiev, arhitectura din piatră albă din Novgorod, Pskov și ținutul Vladimir-Suzdal.

Are loc formarea meșteșugurilor: bijuterii, prelucrare artistică a metalelor neferoase și feroase, pietre. Arta decorativă și aplicată atinge înălțimi - sculptură în lemn, sculptură în piatră, sculptură în oase, broderie în aur.

Concluzie

Semnificația istorică a adoptării creștinismului în Rusia constă în rolul său fundamental în formarea tânărului stat rus. A unit principate împrăștiate, a întărit guvernul central, a contribuit la creșterea capacității de apărare, la o revoluție economică și culturală, la stabilirea legăturilor comerciale și diplomatice și la ridicarea prestigiului țării pe arena internațională.

De îndată ce locuitorii din Kiev au fost botezați, Marele Duce a ordonat să se taie bisericile din Kiev și să le așeze în locurile unde stătuseră anterior idolii - o măsură cu adevărat prudentă! Păgânii, fără îndoială, sunt obișnuiți să considere aceste locuri sacre pentru ei înșiși, obișnuiți să se adune acolo pentru a se închina idolilor lor; Acum, veniți în aceleași locuri după obiceiul lor anterior, locuitorii din Kiev au fost nevoiți să întâlnească biserici creștine și au învățat în mod firesc, uitând de foștii zei, să se închine adevăratului Dumnezeu. În urma răspândirii sfintei credințe de la Kiev în toată Rusia, Egalul-Apostol rus s-a grăbit să construiască biserici ale lui Dumnezeu în alte orașe și sate. Din numărul acestor temple create atunci în patria noastră, cele mai vechi legende menționează doar patru după nume.

Prima biserică construită de Sfântul Vladimir imediat după botezul Kievitilor a fost Biserica Sfântul Vasile. Este deja remarcabil pentru că a fost construit de însuși Marele Duce și în numele îngerului său; construit pe același deal pe care mai devreme, în zilele păgânismului său, același mare prinț a așezat Perun și alți idoli bogați și unde s-a reunit cu supușii săi pentru a îndeplini ritualuri idolatre. Era situată în apropierea curții turnului Marelui Duce la est și, prin urmare, după toate probabilitățile, a servit inițial drept biserică de curte, în care însuși apostolul rus s-a rugat și, probabil, a fost considerat între ele. bisericile din Kiev și principala, sau catedrala, până când a fost construit în acest scop templu special. Judecând după împrejurările vremii și după felul de vorbire al reverendului cronicar, se poate presupune că biserica Sfântul Vasile a fost inițial de lemn, dar în curând, după cum cred ei nu fără motiv, a fost construită aproape din piatră de Vladimir. însuși, deoarece rămășițele supraviețuitoare ale acestuia din urmă indică faptul că, în ceea ce privește materialele și metoda de construcție, este complet asemănătoare cu alte biserici de piatră ridicate de Vladimir și Iaroslav. Din punct de vedere al volumului, Biserica Sf. Vasile era foarte mica (25 de arshini lungime si 16 arshini cu 10 vershoks in latime). În zilele noastre, pe rămășița ei antică se află Biserica Sfinților Trei, în care, pe lângă baza și partea inferioară a zidurilor, din biserica originală s-a păstrat doar o fereastră îngustă la nord în vestibulul altarului.

Biserica zecimii (989–996) Refacerea fațadei de nord

Vladimir a ridicat o alta, si nu o biserica de lemn, ci o magnifica biserica de piatra in numele Preasfintei Maicii Domnului. Și-a ales un loc pentru noua biserică în apropierea curții turnului său la sud-vest și tocmai locul udat cu sângele primilor doi martiri creștini din Rus' - varangii Teodor și Ioan, care au gustat moartea în zilele păgânismului lui Vladimirov. Înființată în 989 cu binecuvântarea Mitropolitului Mihail, această biserică a fost construită pe parcursul a șapte ani de meșteri special chemați din Grecia, care probabil au reconstruit apoi Biserica Vasilyevskaya la voia Marelui Duce. În 996, când templul Preasfintei Maicii Domnului a fost finalizat și sfințit, constructorul templului regal s-a urcat solemn în el, ca și Solomon. (3 Regi 8.22 urm.), rugăciune către Dumnezeu, spunând: „Doamne Dumnezeule! Privește în jos din cer și vezi și vizitează strugurii tăi și stabilește ce a sădit mâna Ta dreaptă - acești oameni noi ale căror inimi le-ai îndreptat către cunoașterea Ta, adevăratul Dumnezeu. Privește și la această Biserică a Ta, pe care eu, nevrednicul slujitor Tău, am creat-o, în numele Maicii care Te-a născut, Născătoarea de Dumnezeu pururea Fecioară, și dacă se roagă cineva în această biserică, ascultă rugăciunea lui, rugăciunile. de dragul Preacuratei Născătoare de Dumnezeu”. În urma acesteia, Vladimir, în prezența Mitropolitului Leonty, a episcopilor greci și a tuturor rușilor, în prezența boierilor și a nenumăraților oameni, a spus: „Bisericii acestei Sfinte Născătoare de Dumnezeu dau din moșia mea și din orașele mele un a zecea parte” - și, după ce a scris un jurământ, și-a depus testamentul în chiar biserica, care a început să se numească Zeciuială - conform zecimii stabilite pentru întreținerea ei. Pentru a sluji în biserica, care devenise o catedrală la Kiev și, parcă, o catedrală pentru mitropolit, prințul a numit cel mai nobil cler din acea vreme - clerul Korsun și a încredințat supravegherea bisericii în sine și a zecimi lui Anastas Korsunyanin, subordonându-l mitropolitului. În aceeași zi memorabilă - ziua sfințirii Bisericii Zeciuială - Vladimir a creat o mare sărbătoare pentru mitropolit cu episcopi, boieri și bătrâni și a împărțit săracilor multe averi. Acest templu magnific - un monument elocvent al credinței și evlaviei egalului nostru cu apostolul, încă păstrat în ruinele sale, a depășit cu mult biserica Sf. Vasile ca mărime și bogăție. Lungimea templului se extindea la 24 de brazi, iar lățimea era de 16 brazi. Bolțile și polații, sau corurile, erau susținute pe alocuri de coloane groase de marmură, așa cum se poate deduce din resturile coloanelor, bazelor și capitelurilor. Podeaua bisericii era acoperită cu ardezie roșie sub formă de octogoane mari în care erau așezate pătrate; in fata altarului si in altarul din jurul altarului, podeaua era mozaic, dispusa in patrulatere de manopera eleganta din marmura multicolora, jasp si sticla; în vestibulele laterale ale altarului - altarul și diaconul, sau camera sacristiei, podeaua era formată din plăci placate ca țigle. Probabil că era un singur tron. Locul tronului era acoperit cu lespezi cioplite. Pereții templului au fost pictați, după cum se poate ghici, cu pictură murală pe tencuială umedă (al fresco), iar altarul a fost decorat cu imagini de mozaic. În plus, Marele Voievod Vladimir, după expresia vieții sale străvechi, a surprins sau a împodobit această biserică a Sfintei Maicii Domnului cu argint și aur. În amintirea luminoasei sărbători care a avut loc cu ocazia sfințirii Bisericii Zeciuială, s-a stabilit apoi de către autoritățile bisericești, bineînțeles la cererea Marelui Voievod, să sărbătorească această zi anual la 11 sau 12 mai, la fel cum se sărbătoreau zilele sfințirii celor mai cunoscute biserici din Grecia și aceasta a fost, din câte se știe, prima sărbătoare în Biserica Rusă însăși.

Al treilea templu, construit de Vladimir, este remarcabil doar cu ocazia construirii lui. La scurt timp după ce Marele Duce a sărbătorit sfințirea Bisericii Zeciilor, a auzit despre un raid brusc peceneg asupra orașului Vasilyev, situat nu departe de Kiev, și s-a grăbit cu o mică suită să apere orașul. Dar când s-a confruntat cu dușmani, nu a putut să le reziste și, fugind pentru viață, abia s-a ascuns de urmăritorii săi sub pod. În mijlocul unui asemenea pericol, Vladimir a făcut un jurământ lui Dumnezeu, dacă pericolul trecea, să creeze o biserică în Vasilevo. S-a auzit rugăciunea cuviosului principe, iar în sentimente de bucurie și mulțumire față de Domnul, acesta și-a împlinit apoi jurământul și a ridicat o biserică la Vasilevo în numele Schimbării la Față a Domnului, întrucât chiar în acea sărbătoare s-a măcelărit nereușit cu pecenegii și eliberarea de ei a avut loc. Această biserică reprezintă prima experiență în construirea așa-ziselor biserici obișnuite, care s-au înmulțit ulterior printre noi: a fost ridicată, fără îndoială, într-o zi sau într-un timp foarte scurt, pentru că după zidirea ei, spune cronicarul, domnitorul a sărbătorit la Vasilevo timp de opt. zile cu boierii săi, posadnicii, bătrânii din toate orașele din jur și o mulțime de oameni, împărțind 300 de grivne săracilor, iar în ziua Adormirii Maicii Domnului s-a întors la Kiev, unde a creat și o mare sărbătoare pentru nenumărați oameni. Dar de la Schimbarea la Față la Adormirea Maicii Domnului, adică de la 6 august până la 15 august, sunt doar nouă zile. Dacă da, atunci biserica construită de Vladimir în Vasilevo a fost inițial din lemn și foarte mică. Atunci, pe locul acestei biserici de lemn, ridicată în grabă din cauza împrejurărilor, Vladimir a putut, în amintirea unui eveniment atât de apropiat de el, să ridice o biserică de piatră a Schimbarea la Față a Domnului, după cum mărturisesc legendele ulterioare.

În cele din urmă, călugărul Nestor și Iakov, vorbind despre martiriul a doi frați - purtătorii de patimi Boris și Gleb, spun în treacăt că trupurile lor au fost inițial (1015–1019) îngropat în Vyshgorod lângă Biserica Sfântul Vasile. Această biserică, conform legendei, ca și biserica Kiev Vasilyevskaya, a fost construită de prințul Egal cu Apostolii însuși în numele îngerului său și a ars în jurul anului 1020.

Scriitorii din vremurile ulterioare menționează și alte câteva temple, ridicate fie de Vladimir însuși, fie, cel puțin, sub Vladimir. Deci, Vladimir însuși învață:

1. Biserica Sf. Gheorghe Biruitorul din Kiev, construită după Vasilievskaya și în același an, și ei numesc această Biserică Sf. Gheorghe prima, fără îndoială în contrast cu a doua Biserica Sf. Gheorghe, construită de Iaroslav;
2. biserica în numele Schimbarii la Față a Domnului, din piatră, din satul Berestovo, reședința preferată a lui Vladimir, care într-adevăr, judecând după rămășițele ei, atât ca material, cât și ca modalitate de construcție, seamănă cu totul cu bisericile. a lui Vasilyevskaya și Desyatinnaya; din Biserica Mântuitorului Berestovskaya, distrusă în timpul invaziei tătarilor și restaurată în jurul anului 1638, se crede că mijlocul pe toată lățimea cu capele laterale a supraviețuit până în zilele noastre; aranjamentul ei este în formă de cruce, lungimea sa fără pridvor este de 6 brazi 2 arshins;
3. Biserica Schimbarea la Față a Domnului din Belgorod, un alt loc preferat al lui Vladimir;
4. Biserica Nașterea Sfintei Fecioare Maria din Suzdal.

În aceeași perioadă de timp, Mitropolitul Ioan a ridicat (1008) două biserici de piatră: una la Kiev - în numele Sfinților Apostoli Petru și Pavel pe Berestovo, iar cealaltă în Pereyaslavl, unde locuiau atunci mitropoliții noștri, în numele lui Înălțarea Prețioasei Cruci a Domnului. Primul episcop din Novgorod, Ioachim, a mai construit două biserici în Novgorod (989): o biserică de lemn de stejar în numele Sfintei Sofia, care avea 13 vârfuri, sau cupole (arse în 1045), și una de piatră în numele Nașului. Ioachim și Anna, care a servit multă vreme drept catedrală pentru arhipăstorii locali. Primul episcop de Rostov Teodor a construit o biserică din lemn de stejar în Rostov - o catedrală în numele Adormirii Sfintei Fecioare Maria (992 sau 995), care a stat aproximativ 165 de ani (până în 1160) - o biserică minunată și măreață, cca. despre care au spus că nu a mai fost niciodată una Nu va mai exista o astfel de biserică după aceea. Nu putem trece în tăcere problema bisericii, care a fost ridicată chiar la locul botezului Kievitilor, după unii, parcă pe vremea lui Vladimir. Mărturiile despre numele acestei biserici sunt diferite, dar nu se exclud una pe cealaltă și nu determină cu exactitate momentul construirii ei. În Cartea Gradelor citim: „În locul în care locuitorii Kievului au coborât să fie botezați și acolo a fost ridicată o biserică în numele Sf. Mucenic Turov, iar de atunci locul a fost numit locaș sfânt”. Dar când și de către cine a fost instalat, fie dintr-o dată după botezul Kievitilor sau ulterior, nu este clar precizat. Cu toate acestea, în ceea ce privește realitatea și vechimea acestei biserici, deși nu cunoaștem numele sfântului mucenic Turov, nu există niciun motiv de îndoială, deoarece cea mai veche cronică, datând din 1146, menționează întâmplător la Kiev pe zeița Turov, sau biserică. Și dacă este adevărată presupunerea că a fost numit așa în limbajul comun cu numele idolului din Tours, care stătea anterior chiar în locul în care a fost construit, atunci pare foarte probabil că a fost construit în zilele Sf. Vladimir, dintr-o dată, de îndată ce acest idol a fost răsturnat, deși este imposibil de respins că biserica ar fi putut fi numită Turova fie după tractul Tur, cum într-adevăr s-au numit uneori tracturi printre noi, fie după numele laic al ziditorului ei, nişte Tur, care se folosea şi între noi pe vremea aceea. O altă mărturie o găsim în Prologul olograf al secolului al XIV-lea, în viața Sfântului Vladimir, următoarea: „Și de atunci acel loc (unde se botezau Kievenii) s-a numit sfânt, unde și acum este Biserica lui Petru. ” Dar cuvântul „și acum” exprimă în mod evident doar ce biserică se afla în locul desemnat în zilele compilatorului sau scriitorului vieții (în secolul al XIV-lea) și chiar se presupune direct că a existat o biserică în locul sfânt. inainte de. În fine, în Prologul tipărit, unde aceeași viață a lui Vladimirov este plasată cu mici modificări, se spune: „Și de atunci s-a numit sfânt locul, unde acum biserica este Sf. martirii Boris și Gleb”. Acum, adică atunci când fie lista vieții tipărită în Prolog a fost rescrisă din cea veche, fie Prologul însuși a fost tipărit. Și acest lucru nu neagă nici existența bisericilor anterioare în locul desemnat.

Oricum ar fi, însă, deși nu avem ocazia să stabilim și să numim cu exactitate bisericile construite în zilele fericitului Domn Vladimir, cert este că multe le-am construit atunci. Hilarion spune despre Egale cu Apostolii că el „a ridicat biserici pentru Hristos în toată această țară (rusă) și a numit slujitori pentru El”. Mnih Jacob mai scrie: „Împodobește toată țara Rusiei și toate orașele cu biserici sfinte”. Iar Ditmarul contemporan al lui Vladimirov, care a scris însă despre Rusia doar din poveștile altora, mărturisește că la vremea aceea numai la Kiev erau deja peste patru sute de biserici - știri, desigur, sau exagerate, ca și știrile despre aceeași. al istoricului polonez Mechovita, care ridică numărul bisericilor la peste trei sute, și Cronica noastră Nikon, care extinde acest număr la șapte sute, sau denaturată de cărturari. Pentru a înțelege posibilitatea unei asemenea multitudini de biserici la Kiev (să spunem chiar că în loc de 400 sunt doar 40), trebuie să ne amintim că Kievul, potrivit lui Dietmar, era atunci foarte mare și avea opt zone comerciale, că aceste biserici erau în mare parte , dacă nu toate, de lemn și foarte mici, poate asemănătoare cu cea pe care Vladimir l-a ridicat într-o zi la Vasilevo, care atunci nu era interzis nobililor particulari să aibă propriile lor, adică biserici de case, după cum se vede din exemplu al conducătorului Kursk, în cele din urmă, că obiceiul de a construi și de a înmulți biserici era atunci dominant în tot Orientul.

De asemenea, copiii săi au încercat să imite exemplul fericitului principe Vladimir. Acest lucru se știe cel puțin despre doi dintre ei: Mstislav și mai ales Yaroslav. Primul, când era încă prinț în Tmutarakan, odată (c. 1022) a intrat în război împotriva vecinilor Kasogs, sau circasienii de astăzi. Auzind despre asta, prințul Kasozh Rededya a ieșit împotriva lui cu soldații săi și a ordonat să-i spună lui Mstislav: „De ce să ne distrugem echipa? Este mai bine să rezolvi problema printr-o luptă unică. Dacă vei birui, ia-mi averea, soția și copiii mei și pământul meu, iar dacă voi birui, voi lua tot ce este al tău.” Mstislav a fost de acord. Și între ei a început o luptă încăpățânată și prelungită; Mstislav a început să slăbească, pentru că Rededya era mare și puternică. Atunci evlaviosul prinț rus a făcut un apel mental la Preasfânta Fecioară: „O, Preacurată Născătoare de Dumnezeu! Ajutați-mă. Dacă voi birui, voi zidi o biserică în numele Tău.” Acestea fiind spuse, el a lovit puternic pe Rededya la pământ, a înfipt un cuțit în el și și-a luat viața, apoi a intrat în țara lui, i-a luat toate proprietățile, soția și copiii și a impus tribut Kasog-ilor. La întoarcerea la Tmutarakan, prințul triumfător s-a grăbit să-și împlinească jurământul, a așezat și a construit un templu de piatră în numele Preasfintei Maicii Domnului, care a stat în zilele venerabilului cronicar.

Câțiva ani mai târziu, Mstislav, deja principe de Cernigov (din 1026), a întemeiat o biserică de piatră în noua sa capitală în numele Schimbării la Față a Domnului. Dar nu a avut timp să termine el însuși această biserică, murind în 1036 și abia ridicând-o la două, dacă nu mai puțin, teci: era deja finalizată de nepotul său și de fiul lui Iaroslav Vladimirovici Sviatoslav I, prințul Cernigovului. În ciuda devastării de către tătari (în 1240), a pustirii de mai bine de patru secole (până în 1675), a groaznicului incendiu (în 1750), când vârful s-a prăbușit și a repetate corecții și renovări (în 1770 și 1790–1798) , această biserică a supraviețuit până în zilele noastre și și-a păstrat o mare parte din aspectul inițial. Pereții săi sunt formați din piatră de silex sălbatică, mânjită la îmbinări cu ciment puternic, cu aspect roșcat. Pe latura de vest a acesteia, de asemenea spre nord și sud, direct de la vest până la jumătatea bisericii, s-au construit hore sau etaje, sprijinite pe axe de coloane de marmură cenușie care stăteau de-a lungul bisericii, iar pe hore de acolo. erau alte coloane de marmură tetraedrice, susținând arcul bisericii până la cupolele din mijloc. Câte tronuri au fost inițial în el nu se știe cu exactitate, dar se crede că a existat doar unul. Pe biserică erau cinci cupole, așa cum sunt acum. Înălțimea sa de la podea la cupola principală este de 15 brațe. Este de remarcat faptul că această biserică, devenită de la început catedrală la Cernigov, a fost ridicată chiar în locul unde mai înainte stătuseră idolii păgâni: atât de sfânt a fost împlinită porunca Sfântului Vladimir!

Celălalt fiu al său demn, Yaroslav, și-a comemorat domnia de mulți ani prin construirea multor temple. Cel mai important dintre ele este Templul Kiev-Sophia. În 1036, când Marele Duce se afla în Novgorod, a primit vestea că pecenegii au înconjurat Kievul. Adunând mulți războinici din varangi și novgorodieni, Iaroslav s-a grăbit spre capitala sa și aici, adăugând la ei trupa Kievului, a pornit împotriva dușmanilor, dintre care erau nenumărați. Macelul răutăcios a durat toată ziua, iar Yaroslav abia s-a impus seara. Pecenegii urmăriți alergau în direcții diferite, iar unii dintre ei s-au înecat în râuri, alții s-au împrăștiat, încât de atunci nu au mai deranjat Rusia. În amintirea unei victorii atât de importante și benefice pentru patrie, Yaroslav a întemeiat un magnific templu de piatră în numele Sfintei Sofia, sau Înțelepciunea Ipostatică a lui Dumnezeu a Domnului Isus, chiar pe câmpul unde a avut loc bătălia, hotărând să extinde Kievul mult dincolo de granițele sale anterioare. Acest templu, fondat în 1037, dar nu se știe când a fost finalizat și sfințit, a fost construit după modelul celebrului Templu Sophia din Constantinopol, doar într-o dimensiune mult mai mică și cu alte diferențe semnificative. În interior, Biserica Kiev-Sophia era exact aceeași cruciformă cu cea din Constantinopol, cu galerii pe trei laturi: vestică, nordică și sudică, doar că în cea din Constantinopol galeriile superioare erau pe două niveluri, iar la noi - într-una singură. Latura de est a templului nostru avea cinci semicercuri, iar cel de la Constantinopol avea unul mare. Bolțile templului nostru și etajele, sau corurile, erau susținute de coloane, în cea mai mare parte din cărămidă și doar două marmură la intrarea de vest, în timp ce în biserica din Constantinopol coloanele erau toate din marmură. Catedrala noastră avea, se pare, două capele laterale și, prin urmare, trei altare, în timp ce catedrala din Constantinopol avea doar unul. În catedrala noastră erau treisprezece cupole, în timp ce la Constantinopol era o cupolă de dimensiuni minunate. Catedrala noastră, ca și cea din Constantinopol, avea o capelă de botez și o clopotniță. Fiind astfel asemănătoare cu Biserica Sf. Sofia din Constantinopol prin însăși structura ei, Biserica Kiev-Sophia a imitat-o ​​în decor.

Întregul altar a fost acoperit de sus în jos cu picturi mozaice și imagini pe un câmp de aur, din care partea superioară a supraviețuit până în zilele noastre. În biserica însăși, atât cupola, cât și toate arcadele și stâlpii de sub cupolă erau acoperite cu exact aceleași imagini. Toți pereții templului, nu numai dedesubt, ci și în coruri și chiar în cele două galerii care duc spre coruri, toate coloanele patrulatere ale templului și cupolele porticurilor care îl înconjurau erau decorate cu fresce grecești. Podeaua bisericii era acoperită cu plăci de marmură albă și ghețar roșu, după cum se poate ghici din rămășițele care au supraviețuit. Pe podelele bisericii, au supraviețuit coloane mici de marmură și balustrade din granit și ghețar cu vulturi și alte imagini sculptate pe ele de lucrări de armuri. Biserica Kiev-Sophia, de îndată ce a fost finalizată, a devenit o biserică catedrală mitropolitană și o catedrală ierarhică. Sub el a fost construită o casă mitropolitană, în care marii preoți ruși au început să aibă reședința permanentă. Cuvintele despre acest sinod ale presbiterului Hilarion sunt memorabile, care însuși l-a văzut în primii ani de existență și, întorcându-se cu laudă către Egalul-a-apostolilor Vladimir, a mărturisit despre Iaroslav în felul următor: „El a completat ceea ce tu nu terminase, ca și Solomon, lucrările lui David, a creat casa lui Dumnezeu, mare și sfântă, în cinstea Înțelepciunii Sale pentru sfințirea cetății tale și a împodobit-o cu tot felul de podoabe: aur, argint, pietre scumpe, vase scumpe, astfel încât această biserică a câștigat surpriză și glorie între toate popoarele din jur și nu va fi așa ceva în toată țara de la miezul nopții de la răsărit la apus.” . Cert este că ziua sfințirii Catedralei Clevo-Sophia ca cea mai importantă din toată Rusia, la cererea prințului-creator de templu, a fost stabilită pentru a fi sărbătorită aici anual, deoarece această zi a fost trecută în vechiul Prologuri ca pe 4 noiembrie. În urma Catedralei Sf. Sofia, Yaroslav a ridicat o biserică de piatră pe Poarta de Aur, situată la vest de catedrală într-un meterez de pământ, cu care în același 1037 prințul a început să-și îngrădească capitala extinsă. Această biserică, ridicată pe poarta principală a orașului, a fost închinată Bunei Vestiri a Preasfintei Maicii Domnului cu gândul, după cum notează cronicarul, că „bucurie va fi mereu în acea cetate prin Sfânta Vestire a Domnului și rugăciunile Sfânta Maica Domnului și Arhanghelul Gavriil.” Sau, așa cum îl înfățișează Ilarion în aceeași adresă adresată Sfântului Vladimir, vorbind despre Iaroslav: „El a înconjurat cu măreție, ca o coroană, slăvitul tău oraș Kiev, și a trădat poporul tău și orașul Sfântului, atot-slăvitului și iute Ajutor. a creștinilor, Maica Domnului, Care a făcut biserica de pe porțile mari în cinstea primului praznic al Domnului - Sfânta Bunăvestire, pentru ca în acest oraș să poată fi aplicat salutul Arhanghelului către Fecioara. Fecioarei i s-a spus: Bucură-te, plină de har. Domnul este cu tine (Luca 1:28).Și poți spune orașului: „Bucură-te, cetate credincioasă, Domnul este cu tine”.

(Va urma)

Rusia a devenit o țară creștină la aproape o mie de ani după ce Mântuitorul a venit pe lume. Până în acest moment, oamenii din țara rusă se închinau idolilor și erau păgâni. Idolii principali au fost soarele (Dazh-Dumnezeu) și tunetul și fulgerul (Perun). Pe lângă ei, erau venerați mulți idoli inferiori, patroni ai economiei, casei, curții, apei, pădurii etc. În viața strămoșilor noștri păgâni au existat multe superstiții, concepte false, obiceiuri crude și au existat chiar sacrificii umane la idoli.

Conform legendei, Sf. Apostol Andrei Cel Întâi Chemat (conform legendei bisericii, unul dintre primii și cei mai apropiați ucenici ai lui Hristos) a fost, propovăduind Evanghelia în Scythia , adică în țara din care s-a format ulterior Rusia. Urcând munții Kiev, el a pus acolo o cruce de lemn și a prezis că adevărata credință a lui Hristos va străluci în această țară.

Sf. ap. Andrei a străbătut viitorul pământ rusesc de la sud la nord: de la munții Kiev până la Novgorod și chiar a vizitat insula Valaam. Acest lucru este dovedit de cele mai recente cercetări. Deci tradiția locală (în nordul Rusiei) indică faptul că St. ap. Andrei Cel Întâi Chemat, iluminator al sciților și slavilor, a sosit de la Kiev la Novgorod. De aici a înotat de-a lungul râului Volkhov până la Lacul Ladoga și apoi până la Valaam. Sunt munți binecuvântați cruce de piatră. El a distrus templele (locurile de cult păgâne) din Veles și Perun, a convertit preoții idolatri și păgânii care trăiau pe insulă la credința lui Hristos, punând temelia pe Valaam pentru mărturisirea credinței lui Hristos. El a părăsit unii dintre ucenicii care l-au însoțit ca păstori ai turmei proaspăt adunate a lui Hristos.

În cel mai vechi manuscris: „ Sfat„, păstrată în biblioteca Mănăstirii Valaam, se spune astfel:

„Sfântul Andrei din Ierusalim a trecut pe lângă pajiști (stepe) adiacente Goliad, Kosog, Roden, Skef, sciți și sloveni, a ajuns la Smolensk, iar milițiile lui Skof și Slaviansk cel Mare și, părăsind Ladoga, a stat într-o barcă, a intrat în furtună rotind lacul spre Valaam, botezând peste tot și punând cruci de piatră în toate locurile. Ucenicii săi Sila, Firs, Elisei, Lukoslav, Iosif, Cosma au făcut garduri peste tot și toți posadnicii (adică adjuncții conducători-principi) veneau din Slovensk și Smolensk și mulţi preoţi au fost botezaţi şi templele lui Perun şi Veles au fost distruse şi distruse”.

Despre șederea Sf. ap. Andrew pe Valaam este confirmat de un alt monument antic: „ Vseletnik„Mitropolitul de la Kiev Ilarion, 1051.

All-Ever spune: „La 30 noiembrie, să-l lăudăm pe Sfântul Apostol Andrei Cel Întâi Chemat și campionul Bisericii: înainte, ca în vremuri străvechi, a venit la Kiev, Smolensk, Novgorod, Druzino (Georgia) și Valaamo.”

Cercetătorii subliniază că tradițiile orale și scrise ale lui Valaam susțin că Credința Ortodoxă a lui Hristos a fost fondată în Valaam de către Sf. ap. Andrei. Dacă creștinismul a continuat pe Valaam continuu până la momentul întemeierii mănăstirii de acolo - acest lucru nu poate fi determinat acum în mod pozitiv.

Din legendele celui mai vechi manuscris " Sfat„, este clar că pe Valaam, după Apostolul Andrei, a existat, și poate neîntrerupt, o organizație guvernamentală, că a existat propria veche (adunare națională), după modelul Novgorod, că Valaam era cunoscut în țări străine și, în cazuri de pericol, a căutat mântuirea în ea și că, în cele din urmă, crucea de piatră a Sfântului Apostol Andrei a fost păstrată acolo până pe vremea Sfântului Serghie din Valaam. , ceea ce indică existenţa creştinismului. Într-un cuvânt, Valaam, înainte de întemeierea unei mănăstiri pe ea, aparținea slavilor și era probabil într-o uniune civilă cu Novgorod, iar urmele credinței creștine ortodoxe nu au dispărut pe Valaam până la Sfântul Serghie, deși păgânismul nu a dispărut. opriți alături de creștinism.

Trebuie menționat că botezurile prinților ruși se pare că au avut loc chiar înainte ca Marea Ducesă Olga să se convertească la creștinism. Viețile sfinților greci care au muncit pe coasta Mării Negre, Ștefan de Sourozh și George de Amastrid, indică astfel de evenimente care au avut loc probabil la începutul secolului al IX-lea. Alte surse bizantine au relatat despre botezul lui „Rus” după campania sa împotriva Constantinopolului din 860. Primii prinți ruși, conform legendei, care au fost botezați au fost prinții Kiev Askold și Dir (867) (conducătorii țării ruse). mai înainte erau numiți prinți).

La aproape o sută de ani după ei, înțeleapta prințesă rusă Olga, văzând viața curată a creștinilor de la Kiev, s-a convins de adevărul credinței lor și a primit sfântul botez (957). Sfânta Egale cu Apostolii Prințesa Olga a fost ca zorii dinaintea răsăritului - Botezul Rusiei. Ea a călătorit în Bizanț cu o mare suită și l-a primit pe Sf. botez și a fost numit Helen. Întorcându-se acasă, ea și-a convins fiul Svyatoslav să accepte creștinismul, dar el, fiind un războinic sever din fire, nu a fost de acord.

Yaropolk Svyatoslavich, care a condus Kievul și comunitatea creștină din Kiev după moartea prințesei Olga, a fost legat prin tratate cu Constantinopolul și pecenegii. În nord, în Novgorod, creștinismului i s-a opus cultul balto-scandinav al lui Perun (Perkūnas în lituaniană), zeul unei religii păgâne reînnoite. Și deși Kievul a rămas un oraș păgân, cultul lui Perun, adus de pe țărmurile Mării Baltice, nu era deloc atractiv pentru locuitorii din Kiev. Academicianul B.A. Rybakov a crezut pe bună dreptate că Perun nu este o zeitate slavă nativă. Slavii credeau în Khorsa - Soarele (Khurshid persan), venerau zeitatea feminină Mokosh, Dazhbog ceresc și zeul vitelor Volos. Ca orice zei care se respectă, și cei slavi au cerut venerație, dar nu sacrificiu uman. Cu totul diferit a fost cultul lui Perun, zeul războiului și al tunetului, cu a cărui sosire pământul a fost pătat de sângele victimelor. Ura locuitorilor din Kiev față de cultul și fanii lui Perun s-a intensificat. Cazurile de sacrificiu uman i-au împins pe mulți la botez - la urma urmei, nimeni nu a vrut să fie sacrificat, iar acest lucru i-a amenințat pe toată lumea. Preoții, după ce și-au ales o victimă, au ucis-o, dar supraviețuitorii trebuiau să se bucure.

Într-o situație atât de acută, o ciocnire a viziunilor polare asupra lumii (sau mai degrabă, viziuni asupra lumii) era inevitabil. A început o luptă lungă și încăpățânată între susținătorii lui Yaropolk și Perun, condusă de fratele vitreg al lui Yaropolk, Vladimir, fiul concubinei lui Svyatoslav, menajera Malusha.

După moartea prințului Svyatoslav, fiul cel mare al lui Svyatoslav, Yaropolk, a domnit. În curând, ciocnirea lui cu propriul său frate mai mic, prințul Oleg, care a domnit printre drevlyani, duce la moartea lui Oleg. Apoi Yaropolk însuși moare. În 980, al treilea fiu al lui Svyatoslav, Vladimir, a devenit Mare Duce. Vladimir era un adevărat păgân, dar Dumnezeu i-a sortit lui, nepotul Olgăi, să lumineze pământul rusesc cu creștinism. La început a dus o viață nelegiuită, sub el, de exemplu, doi creștini, Teodor și Ioan (tată și fiu), au fost jertfiți idolilor, care au fost astfel primii martiri ai Rusiei.

În calitate de lider militar curajos, el subjugă tribul Radimichi și învinge polonezii și iatvingienii de la granițele de nord-vest ale Rusiei. În tinerețe, Marele Duce a avut multe soții și concubine. Printre altele, conform ideilor păgâne din acea vreme, aceasta era o dovadă a bogăției și puterii sale.

Vladimir s-a pătat cu uciderea lui Rogvolod și a fiilor săi, care erau nevinovați de nimic și nici măcar nu s-au luptat cu el. A violat-o pe fiica lui Rogvolod, Rogneda. Ea a vrut chiar să-l omoare pe Vladimir, răzbunând moartea tatălui și a fraților ei. Vladimir și-a ucis cu trădare propriul frate. Și-a trădat și camarazii - varangii. Acest prinț, și cronica este dovada acestui lucru, a avut destule păcate. Aventura Korsun a cântărit foarte mult reputația lui de războinic. Dar memoria istorică leagă imaginea lui Vladimir nu cu calitățile sale personale și succesele politice, ci cu un act mai semnificativ - alegerea credinței care a inspirat viața poporului. De fapt, extinzându-și puterea pe aproape toate țările slavo-ruse, Vladimir a trebuit inevitabil să adere la un fel de program politic, așa cum s-ar spune astăzi, „la nivel național”, care, conform condițiilor de atunci, era exprimat în o formă religioasă.

Religiile (sisteme teiste de vedere asupra lumii) care au avut o influență semnificativă asupra situației din Europa de Est în secolul al X-lea includ: Ortodoxia, Catolicismul și Islamul. „Căutătorii de credință” ruși trebuiau să-și imagineze și erau pe deplin conștienți de diferențele dintre aceste religii principale. Acesta din urmă nu este surprinzător: negustorii și războinicii din Kiev au vizitat constant Constantinopolul, au luptat în Creta și Asia Mică, au făcut comerț cu egiptenii și sirienii și au călătorit în Volga Bulgaria și Khorezm. Adoptarea unei anumite credințe a condus automat la o orientare către grupuri foarte specifice din țară. Prin urmare, „alegerea credinței” cu care se confruntă prințul Vladimir nu putea fi numită ușoară. Dar această problemă a avut și un aspect internațional, datorită contactelor constante supraetnice.

Cu toate acestea, păgânismul nu l-a satisfăcut pe prinț. Sub anul 986, în Povestea anilor trecuti, apare o poveste despre așa-numita „alegere a credinței”. La Vladimir vin ambasadori ai evreilor (khazari), musulmanilor (bulgarii din Volga), creștinilor de rit latin (germani) și grecilor ortodocși. Potrivit cronicii, prințul a fost deosebit de impresionat de o conversație cu un filozof ortodox (nu este menționat numele său). Filosoful i-a arătat lui Vladimir perdeaua bisericii cu imaginea Curții de Judecată a Domnului. Experimentând trezirea fricii de Domnul, prințul a dorit să fie „la dreapta”, adică printre cei mântuiți. La aceasta Filosoful a spus: „Dacă vrei să fii cu cei drepți, fii botezat”. „Voi mai aștepta puțin”, a răspuns Vladimir

Istoricii numesc adesea povestea „alegerii credinței” o legendă ulterioară. Chiar dacă acesta s-a dovedit a fi cazul, ea simbolizează cu siguranță căutarea spirituală și reflecțiile politice ale Marelui Duce Vladimir și anturajul său. Nu fără motiv, după ce ambasadorii lui Vladimir au vizitat alte meleaguri și au lăudat doar „credința greacă”, consilierii boieri l-au convins pe prinț: „Dacă legea greacă ar fi fost rea, atunci bunica ta Olga nu ar fi acceptat-o ​​și a fost cel mai înțelept dintre oameni.”

Istoria Bisericii Ortodoxe din Rusia rămâne până astăzi una dintre cele mai puțin dezvoltate domenii ale istoriografiei ruse. Dar istoria Bisericii Ortodoxe Ruse nu a fost clară:

Pământul rus a fost împărțit în vremuri străvechi în patru părți principale: Novgorod, regiunea din vestul Dvina, adică. Regiunea Krivskaya sau Polotsk, regiunea Nipru, adică. regiunea antică, de fapt, Rus', și regiunea Volga superioară, i.e. regiunea Rostov. Mulți slavi, din același trib cu polonezii care locuiau pe malul Vistulei, s-au stabilit pe Nipru în provincia Kiev și au fost numiți polieni din câmpurile lor pure. Acest nume a dispărut în Rusia antică, dar a devenit numele comun al Lyakhs (polonezilor), fondatorii statului polonez. Drevlyanii, numiți astfel din pădurea lor, locuiau în provincia Volyn; Dulebs și Buzhans de-a lungul râului Bug, care se varsă în Vistula; Lutichs și Tivirs de-a lungul Nistrului până la mare și Dunăre; croații albi în vecinătatea munților Carpați; nordici, vecini ai poienilor, pe malul Desnei, Semi si Sula, in provinciile Cernigov si Poltava; în Minsk și Vitebsk, între Pripyat și Dvina de Vest, Dregovichi; în Vitebsk, Pskov, Tver și Smolensk, în cursurile superioare ale Dvinei, Nipru și Volga, Krivichi; iar pe Dvina, unde se varsă râul Polota, locuitorii Polotsk din același trib; pe malul lacului Ilmen, slavii, care au întemeiat Novgorod după nașterea lui Hristos.

Slavii locuiau în colibe de lemn situate la distanță unul de celălalt și își schimbau adesea locul de reședință. O astfel de fragilitate și schimbări frecvente de locuințe au fost consecințele pericolului continuu care i-a amenințat pe slavi atât din cauza propriilor lupte tribale, cât și din cauza invaziei popoarelor străine.

Păgânii priveau viața umană dintr-o latură pur materială: sub dominația puterii fizice, o persoană slabă era cea mai nefericită creatură, iar luarea vieții unei astfel de persoane era considerată o faptă de compasiune. Religia slavilor este izbitor de asemănătoare cu religia inițială a triburilor ariene: a constat în venerarea zeităților fizice, a fenomenelor naturale și a sufletelor celor decedați, genii domestice ancestrale. Dar nu observăm nicio urmă a elementului eroic în rândul slavilor, iar acest lucru poate însemna că echipele cuceritoare nu s-au format printre ei sub comanda liderilor eroici și că reinstalarea lor a fost efectuată într-o formă tribală și nu într-o formă de echipă. .

Până la sfârșitul secolului al IX-lea, regiunea Rusiei, datorită influențelor naturale, a fost împărțită în principal în două părți: triburile care locuiau în sud-est erau subordonate tribului asiatice tabărate pe Don și Volga; triburile care trăiau în nord-vest trebuiau să se supună regilor marii celebri, conducătorii trupelor europene care au apărut de pe țărmurile Scandinaviei. În jurul anului 862, după cum spune cronica, triburile care plăteau tribut varangilor i-au alungat peste ocean.

S-a întâmplat că mai multe triburi, nevăzând posibilitatea de a-și părăsi clanul, mod special de viață, apelează la un prinț dintr-un clan extraterestru, apelează la o singură putere comună care unește clanurile într-un singur întreg, concentrează forțele nordului. triburi și este folosit de aceste forțe pentru a concentra triburile rămase din Rusia de Mijloc și de Sud. Rurik era un astfel de prinț.

Iar prima dinastie de prinți ruși din Rus' au fost Rurikovici. De la Rurik au început activitățile importante ale prinților ruși - construirea de națiuni, concentrarea populației. S-a păstrat o legendă că, după moartea fraților săi (Sineus și Truvor), Rurik a părăsit Ladoga, a venit la Ilmen, a tăiat orașul de deasupra Volkhv, l-a numit Novgorod și s-a așezat să domnească aici.

În sud, la mijlocul secolului al IX-lea, prințul Oleg s-a stabilit la Kiev și și-a făcut capitala. Prima sarcină a lui Oleg a fost să construiască orașe pentru a-și stabili puterea în zone noi și pentru a se proteja de stepe. După ce a construit orașe și a stabilit tribut de la triburile nordice, Oleg, conform legendei, începe să subjugă alte triburi slave care trăiesc la est și la vest de Nipru.

Oleg a condus statul chiar și într-o perioadă în care succesorul său Igor era deja destul de bătrân. În 903, Oleg și-a ales o soție pentru Igor, Olga. A fost adusă la Kiev de la Pleskov - actualul nostru Pskov. Din cronici reiese clar că relațiile dintre Constantinopol și Kiev nu erau doar comerț; Este probabil ca regii și patriarhii greci să fi încercat să mărească numărul creștinilor din Kiev și să-l scoată pe prinț însuși din întunericul idolatriei. Dar Oleg, primind daruri de la împărat și invitând preoți și patriarhi, a crezut mai mult în sabie și s-a mulțumit cu o alianță pașnică cu grecii și cu toleranța creștinismului. Domnia lui Igor nu a lăsat o urmă profundă a vreunui eveniment semnificativ în cronici. Igor a murit în mâinile drevlyanilor, nemulțumit de mărimea tributului pe care Igor le-a impus. Astfel a început domnia prințesei Olga. Prințesa Olga s-a răzbunat cu brutalitate pe drevlyani (aceste evenimente sunt descrise în detaliu în manualele de istorie).

Olga era o păgână, dar numele lui Dumnezeu Atotputernic era deja faimos la Kiev. Ea putea vedea solemnitatea ritualurilor creștinismului; din curiozitate, putea vorbi cu pastorii bisericii și, fiind înzestrată cu o minte extraordinară, să se convingă de sfințenia învățăturii lor.

Potrivit cronicii, în 955, principesa Olga a plecat la Constantinopol și a fost botezată acolo sub împărații Constantin Porfirogenitus și Roman și Patriarhul Polievka. La botez, Olga a primit numele de Elena. Există o legendă despre motivele care au forțat-o pe Olga să accepte creștinismul și să o accepte la Constantinopol că împăratul Constantin, uluit de frumusețea prințesei, a invitat-o ​​să devină soție. Acest lucru nu era în planurile Olgăi. Ea acceptă ritul botezului și îi cere lui Constantin să-i fie naș, lucru la care împăratul este de acord cu bucurie. Dar din moment ce, potrivit legilor creștine, un naș nu se poate căsători cu fiica sa, despre care înțeleapta prințesă i-a amintit împăratului după ceremonie, nunta nu a avut loc. Împăratul Constantin, lovit de înțelepciunea prințesei, a trimis clerici la Kiev pentru a predica adevărata credință creștină, căreia îi aparținea acum Prințesa Olga.

La întoarcerea ei, Olga a început să-l convingă pe fiul ei Svyatoslav să accepte creștinismul, dar el nu a vrut să audă despre asta. Au început să râdă de cei care au acceptat creștinismul la Kiev, prin urmare, deși nu a existat o persecuție evidentă, totuși, ridicolul era deja un semn al începutului său și un semn al întăririi creștinismului. Se poate observa că noua religie a început să-și asume o poziție proeminentă.

Fiul lui Svyatoslav, Vladimir, a câștigat curând puterea asupra Novgorodului. Mai târziu, Vladimir a intrat în posesia statului. Vladimir a încercat să împiedice răspândirea creștinismului în Rusia prin crearea unui panteon internațional păgân condus de Perun, care a personificat noile relații sociale ale societății feudale timpurii. Dar această încercare nu a avut succes. A urmat: distrugerea panteonului creat și ACCEPTAREA OFICIALĂ A CREȘTINISMULUI. Acest lucru s-a întâmplat în vara anului 988, după cum arată cronicile. Acest eveniment cel mai important pentru ruși a fost accelerat de cursul relațiilor politice dintre Rusia și Bizanț. Căsătoria prințului rus Vladimir cu sora împăratului bizantin Vasily, Anna, și adoptarea creștinismului de către Vladimir și țara sa - poate că aceste evenimente nu sunt interconectate, dar au avut loc în același timp, 987/88. Anii trecuti sugerează că la botez, Vladimir a primit numele de creștin Vasily în onoarea împăratului bizantin Vasily al II-lea - Vasile cel Mare. Botezul Kievenilor a avut loc în Nipru, după întoarcerea lui Vladimir, la Kiev au apărut o mulțime de preoți din Constantinopole.Schimbarea cultelor religioase a fost însoțită de distrugerea imaginilor unor zei cândva venerați: pe dealul din Kiev, unde a stat idolul lui Perun, a fost ridicată Biserica lui Vasile, închinată lui Vasile cel Mare. Lângă Novgorod, unde se afla templul păgân, a fost construită Biserica Nașterii Domnului. Potrivit Poveștii anilor trecuti, Vladimir a început să construiască biserici în orașe, să numească clerici, „și oamenii au început să fie aduși la botez în toate orașele și satele”.

Creștinismul sub Vladimir a fost răspândit în principal de-a lungul unei fâșii înguste adiacente marii căi navigabile de la Novgorod la Kiev; La est de Nipru, de-a lungul Oka și Volga Superioară, chiar și la Rostov, în ciuda faptului că predica a ajuns în aceste locuri, creștinismul s-a răspândit foarte slab. În cronici se știe că în 992, prințul Vladimir cu episcopi la sud-vest, a învățat, a botezat oameni și a construit un oraș în țara Cervenilor, numit Vladimir și biserica de lemn a Fecioarei.

La scurt timp după creștinismul oficial în Rus', organizarea inițială a Bisericii Ortodoxe Ruse a fost creată sub forma mitropoliei Patriarhiei Constantinopolului. Era condus de Mitropolitul, care a fost trimis din Constantinopol și avea reședința în Catedrala Sf. Sofia la Kiev. Pe lângă mitropolit, au fost trimiși episcopi din Constantinopol (Constantinopol). Cu toate acestea, chiar și un număr mai mare de preoți chemați nu puteau satisface nevoia acestora; era necesar să se mărească numărul preoților ruși, iar acest lucru nu se putea întâmpla altfel decât printr-o pregătire specială. O astfel de pregătire a fost introdusă imediat după botezul național de la Kiev. Pentru aceasta, potrivit cronicarului, la ordinul lui Vladimir, copiii erau luați de la cei mai buni cetățeni și trimiși la studii cu preoții la biserici.

Catedrala Sf. Sofia din Kiev, construită în 1037 - 1042, rămâne încă un monument etern al evenimentelor de mai sus (și sperăm că va rămâne pentru totdeauna).

Administrația bisericească locală, în importante centre politice și administrative, era efectuată de episcopi subordonați mitropolitului.

Deja din timpul lui Vladimir și din primele decenii ale principatului Yaroslav, se poate atribui crearea de temple și catedrale în Pskov, Belgorod, Novgorod, Polotsk, Cernigov și în alte orașe.

După invazia tătaro-mongolă, scaunul mitropolitan a fost mutat la Vladimir în 1299 și la Moscova în 1325. Din 1448 - autocefalie (1 mitropolit independent - Sf. Iona). După căderea Bizanțului (1553) și încă pretinde a fi „a treia Roma”. În 1589, Boris Godunov a înființat patriarhia. Primul patriarh a fost Sf. Iov, care a subordonat în cele din urmă biserica scopurilor puterii seculare.

Din 1667, Biserica Ortodoxă Rusă a fost foarte slăbită de schisma Vechilor Credincioși și apoi de reformele lui Petru I.. Petru I a „zdrobit peste sine” clerul suprem. Patriarhia a fost desființată - a fost înființat așa-numitul Sfânt Sinod, numit de împărat. Consiliile nu aveau voie să fie convocate. Astfel, el a luat în mâinile sale două ramuri de putere: statală și spirituală. Aceste reforme au dus la faptul că în ochii credincioșilor autoritatea clerului suprem a scăzut, întrucât acum Sfântul Sinod nu se dădea de Sus, ci era numit de Împărat, ca și alți înalți funcționari pentru muncă. După revoluția din 1917 a fost convocat Consiliul Local din 1917-18, care a revenit conducerea canonică a Bisericii (Sf. Patriarh Tihon). În același timp, Biserica a suferit persecuții severe din partea regimului sovietic și a suferit o serie de schisme (dintre care cea mai mare, schisma „Karlovack”, există și astăzi). Unii preoți au acceptat puterea sovietică în 1921-1922. a început mișcarea „renovaționismului”. Preoții care nu au acceptat această mișcare și nu au avut timp sau nu au vrut să emigreze, au intrat în subteran și au format așa-numita „Biserică Catacombe”. În 1923, la un consiliu local al comunităților renovaționiste, au fost luate în considerare programe pentru reînnoirea radicală a Bisericii Ortodoxe Ruse. La consiliu, Patriarhul Tihon a fost destituit și a fost proclamat sprijinul deplin pentru puterea sovietică. Patriarhul Tihon i-a anatematizat pe renovationisti.

În 1924, Consiliul Suprem al Bisericii a fost transformat într-un Sinod renovaționist condus de Mitropolit.

Unii dintre clerici și credincioși care s-au aflat în exil au format așa-numita „Biserica Ortodoxă Rusă din străinătate”. Până în 1928, ROCOR a menținut contacte strânse cu Biserica Ortodoxă Rusă, dar ulterior aceste contacte au fost încetate.

În anii 1930 biserica era pe cale de disparitie. Abia în 1943 a început renașterea lui lentă ca Patriarhie.

La Consiliul Local din 1971 a avut loc împăcarea cu Vechii Credincioși.

Odată cu prăbușirea Uniunii Sovietice în 1991, renașterea Bisericii Ortodoxe Ruse a început în toată Rusia. Restaurarea bisericilor, deschiderea de noi parohii și creșterea numărului de credincioși sunt semne ale anilor 90 ai secolului XX. Rusia și Ortodoxia sunt indivizibile, numai cu Credință putem atinge măreția de odinioară a Patriei noastre. Iar credinta noastra – ORTODOXA – a parcurs un drum foarte lung si spinos, dupa cum se vede din cele de mai sus.

Rus' a avut mereu biserici. Frumusețea și măreția religiei începe cu centrul vieții bisericești - bisericile ortodoxe.

De la copac la piatră

Abundența pădurilor din Rus’ a influențat predominanța construcțiilor din lemn. Lemnul era considerat un material ieftin, iar dificultatea de a obține piatra de construcție a afectat și costul acestuia.

Istoria Rusiei Antice descrie că aproape toate clădirile erau din lemn: turnuri, palate, case țărănești, precum și biserici. Butucul era elementul principal al oricărei structuri. Proiectele creative au fost limitate. Puțini oameni au îndrăznit să întreprindă experimente disperate pentru a cheltui bani în căutarea unui material alternativ. Modelele clasice ale unei cabane țărănești erau case din bușteni patrulatere. Compoziții mai complexe includ conace domnești și biserici cu corturi.

Tocmai din cauza fragilității materialului de construcție s-a pierdut o mare parte din arhitectura antică rusă.

Construcție din piatră

Construcția din piatră este asociată cu Botezul Rusiei. Primul templu de piatră al Rusiei Antice este cel care a fost fondat la Kiev de arhitecții din Constantinopol. Istoricii consideră că data acestui eveniment este 989. Înainte existau și temple, dar de construcție din lemn.

Dacă credeți cronicile, construcția templului a fost finalizată în 996, iar sfințirea solemnă a avut loc în același timp.

Simbol al credinței și tradiției

Atitudinea credincioșilor față de biserici a fost întotdeauna deosebită în Ortodoxie. Adesea, construirea unui nou templu avea loc cu donații.

Tradiția datează din timpurile Vechiului Testament. Potrivit cronicilor, se stabilește că primul templu de piatră al Rusiei Antice este Biserica Sfintei Născătoare de Dumnezeu, sau cu alte cuvinte, Biserica Zeciuielilor. După Botezul Rusiei, în primii ani, a început construcția splendorii bisericești în tradițiile arhitecturii bizantine și bulgare. Fondatorul cauzei nobile a fost prințul Vladimir, care a dat o zecime din venituri.

Până în prezent nu a fost posibil să se păstreze primul templu de piatră al Rusiei Antice în forma sa originală. A fost distrusă de mongoli-tătari în timpul cuceririi Kievului. Lucrările de restaurare au început în secolul al XIX-lea. Cu toate acestea, proiectarea acestei biserici a avut un impact semnificativ în toată Rus'.

Despre primul templu de piatră

Primul templu de piatră al Rusiei antice și-a primit numele de la zecimea donată de prinț pentru construcție. Așa s-a stabilit în istorie definiția sa - Biserica Zeciuială.

Fără îndoială, primul templu de piatră al Rusiei Antice este o structură care poate fi considerată o biserică de palat. Pe baza rămășițelor fundației din cărămidă, istoricii au ajuns la concluzia că clădirile palatului au fost ridicate în apropiere. Distrugerea semnificativă nu le permite să-și restabilească aspectul arhitectural inițial, dar, potrivit experților, acestea erau premise ceremoniale.

Spațiile palatului rezidențial erau partea de lemn a etajelor secunde sau erau situate lângă primul templu de piatră al Rusiei Antice. Este un fapt istoric că Kievul s-a remarcat printre altele pentru arhitectura sa. Capitala statului s-a remarcat prin construcția monumentală.

Influența maeștrilor greci în designul arhitectural al Catedralei Schimbarea la Față este clar vizibilă.

În timpul domniei lui Mstislav și Yaroslav, țara a fost divizată. Apoi a început următoarea etapă de construcție. În capitala Cernigov, construcția a început mai devreme. Mstislav a pus bazele Catedralei Spassky.

Data exactă a începerii construcției nu este urmărită în sursele scrise. Se știe că în 1036 zidurile catedralei au devenit, prin definiție, „ca un cal care stă cu mâna în sus”, ceea ce înseamnă „foarte sus”. În istorie, data este marcată de moartea prințului Mstislav.

A fost ridicată mai târziu decât Catedrala Cernigov Spassky. Analizând situația politică și unele date istorice, anul 1037 poate fi considerat perioada în care a fost ridicat templul de piatră. reflectă dorinţa de a repeta modelele bizantine. Acest cel mai mare templu al Rusiei Kievene a fost luat ca model ca o structură cu cupolă în cruce în timpul construcției catedralelor din Novgorod și Polotsk.

În 1073, a fost fondată Catedrala Adormirea Maicii Domnului a Mănăstirii Pechersk din Kiev. Acest templu a jucat un rol semnificativ în dezvoltarea arhitecturii ruse. În „Pechersk Patericon” există o intrare: „... maeștri ecleziastici 4 oameni,” - așa este descrisă sosirea arhitecților din Constantinopol pentru construcția acestei clădiri. Compoziția clădirii bisericii Mănăstirii Pechersk din Kiev a fost influențată și de Sofia Sofia. Istoria complexă a Catedralei Adormirea Maicii Domnului îi convinge pe creștinii ortodocși de puterea credinței - catedrala, aruncată în aer în 1942, a fost restaurată în anii 1990.

La sfârșitul secolului al XI-lea, marele oraș antic rusesc Pereyaslavl a căpătat semnificație militară și politică. În spatele zidurilor sale, pământul Kievului și întreaga regiune a Niprului Mijlociu și-au găsit acoperire din invazia polovtsiană. Pe pământul acestui oraș glorios, a început construcția „orașului de piatră” - Biserica Sf. Mihail. La inițiativa prințului Vladimir Monomakh și a episcopului Efraim au apărut porțile cu biserica poarta din Fiodor. În 1098, la curtea domnească a început construcția Bisericii Fecioarei Maria.

Potrivit cronicilor, în afara orașului ar fi fost urme ale unei bisericuțe pe râul Lte. Din nefericire pentru poporul ortodox și pentru istorici, monumentele Pereyaslavl nu au supraviețuit până în zilele noastre.

Sensul bisericii - de la studiu la titlul regal

Templele Rusiei antice au influențat definițiile numelor de familie, străzilor, drumurilor și orașelor. Toate obiectele care erau asociate cu locul sfânt au luat rapid numele de templu sau biserică.

În perioada Rusiei Antice, bisericile erau locuri de unire. Noua așezare a început cu construirea unui templu - centrul vieții fiecărei persoane. Slujbele divine de atunci adunau laolaltă aproape toți locuitorii localității. Evenimentele importante ale fiecărei familii au fost organizarea de ritualuri: nunți, botezuri, slujbe funerare, binecuvântări.

Templul a jucat un rol important în cultul ortodox. Decorarea localului, ritualurile și icoanele au dat credinciosului speranță pentru mântuirea sufletului său. Mai mult, toată lumea se putea bucura de frumusețea templului.

Ortodoxia a dat un impuls considerabil dezvoltării artelor. Dezvoltarea lor a avut loc în interiorul templelor. Pentru un credincios, biserica era factorul principal în toată cultura și închinarea. De aceea, sub cupola altarului au avut loc unele evenimente importante care nu au legătură cu viața bisericească. Acestea includ: ungerea regilor pe tron, ungerea, anunțarea decretului regal. Nu ar trebui să uităm de rolul important al bisericilor în predarea oamenilor de alfabetizare.

Acționând ca un fenomen social în viața oamenilor din Rusia Antică, mănăstirile și bisericile erau locuri în care se organiza educația, se aflau arhive, ateliere și biblioteci. Puțin mai târziu, din secolul al XIX-lea, au început să se înființeze primele școli de atunci, școli parohiale.

Decor frumos cu folos pentru posteritate

Un singur interior în arhitectura construcției bisericii din Rusia Antică este o trăsătură distinctivă a vremii. Designul clasic a fost pereții joase a altarului, ceea ce a făcut posibil să se vadă partea superioară a zonei altarului templului.

Fiecare închinator se apropia vizual de centrul slujbei. Pentru o persoană ortodoxă, era important să vadă spațiul divin care unește bisericile pământești și cele cerești.

Decorarea interioară a templelor în stil mozaic provine din tradiția bizantină. Decorul luminos și luminos simbolizează unitatea pământească și cerească.

Templele Rusiei Antice au purtat moaștele sfinților, icoane și relicve cu valoare istorică acolo unde au fost transferate. Manuscrise antice și documente importante au fost, de asemenea, transferate aici pentru păstrare. Datorită muncii preoților și slujitorilor bisericii, istoria Rusiei Antice poate fi urmărită literal an de an, iar multe evenimente istorice au fost dezvăluite contemporanilor sub forma unor dovezi incontestabile adunate în biserică.

Binecuvântare pentru ocrotirea pământului rusesc

Biserica escorta soldații la serviciu sau la luptă. Uneori, motivul construcției a fost de a onora memoria celor uciși în lupte. Astfel de biserici au fost ridicate pe câmpurile de luptă în semn de recunoștință față de soldați pentru victoria lor.

În vremuri de pace, bisericile și templele erau ridicate în cinstea marilor sărbători și sfinți. De exemplu, Înălțarea Domnului, Hristos Mântuitorul.

Onorarea sacrului - pentru binele tău

Pentru un credincios, biserica a fost întotdeauna importantă în viață. Prin urmare, numai meșteșugarii și arhitecții cu înaltă calificare aveau voie să participe la construcție. În apropierea bisericilor se țineau zone de piață, adunări și întâlniri ale cetățenilor, dovadă fiind harta Rusiei Antice.

Construcția nu ar putea fi finalizată fără a investi sume mari de bani. Doar ce este mai bun a fost donat pentru creație: materiale, pământ. Având în vedere că biserica a fost construită pe un deal sau, după cum spuneau strămoșii, „pe locul roșu”, ea a servit drept punct de referință din care s-a întocmit o hartă a Rusiei Antice și un plan al zonei.

Viziunea unui arhitect

Tehnicile de construcție pentru acoperiș oferă arhitecturii din piatră o notă de arhitectură din lemn. Acest lucru este exprimat în special în exemplele cu clădirile templului. Acoperișurile au continuat să fie făcute în fronton și în șold.

În satele mici în care se construiau biserici modeste, zidăria se făcea ca o colibă ​​țărănească, având ca bază o coroană (patru bușteni). Când sunt conectate, au format un pătrat sau dreptunghi. Rezultatul a fost o structură realizată dintr-un anumit număr de coroane - o casă din bușteni.

Bisericile au fost construite cu un design mai complex, dar după un principiu dat. Cadrul patruunghiular a fost schimbat într-un cadru octogonal. Principiul combinării patrulaterelor și octogoanelor a trecut în arhitectura de piatră a Rusului și s-a păstrat până în zilele noastre.

Ele sunt răspândite în Rus' ca structuri cu două și mai multe niveluri. Pentru a conecta casele individuale din bușteni, acestea erau conectate între ele printr-un sistem de pasaje (galeri, pridvoruri).

Așezând clădirile bisericești pe socluri de piatră, constructorii au așezat sub tavanele care intrau în pământ subsoluri, pivnițe și pasaje subterane relevante pentru acea vreme.

Distrugerea și renașterea templelor

Dezvoltarea arhitecturii antice rusești s-a oprit timp de o jumătate de secol după invazia mongolo-tătarilor. Din diverse motive, meșteri, pictori de icoane și constructori s-au transferat în Hoardă, unele biserici și temple au fost distruse.

Îndepărtându-se de modelele bizantine, cele mai vechi biserici ale Rusiei din secolul al XII-lea au dobândit trăsături distinctive, determinând dezvoltarea arhitecturii rusești.

Tot ce trebuie să știe un școlar despre viața Rusiei Antice este prezentat în materialele educaționale pentru clasa a VI-a. Ancient Rus' este istoria strămoșilor noștri, formarea, bătăliile, victoriile statului nostru, despre care fiecare rus ar trebui să știe.