Drakonų atvaizdai randami visame pasaulyje. Dabar malonu manyti, kad tai mitinis gyvūnas. Nors jo atvaizdai randami įvairiose mūsų planetos vietose.
Anksčiau jie netgi buvo skiriami pagal tipą, pavyzdžiui:
Keturių rūšių drakonai iš Johno Jonstono „Historiae naturalis de Insectis, de Serpentibus et Draconibus“ (Frankfurtas, 1653 m.)Drakonai Europoje
Taip, yra vaizdų! Anglijoje jie rado net drakono jauniklį, nors ir ne gyvą, bet alkoholį. Žinoma, tai klastotė (o gal ne?):
Oksfordšyre rastas girtas drakonas Anglijos pietuose
Bet kokiu atveju, toje pačioje Anglijoje yra legenda apie baltieji ir raudonieji drakonai, nuolat kovojantys tarpusavyje. Ar ne iš čia sąvokos „raudona“ ir „balta“ augina kojas? Štai kaip jie buvo pavaizduoti:
Vortigern in Dinas Emrys, Geoffrey of Monmouth iliustracija Britanijos karalių istorijoje. (Vortigernas – keltų britų karalius V a. pirmoje pusėje)
Henriko VII (1457–1509) – Anglijos karaliaus ir Airijos valdovo (1485–1509), pirmojo monarcho iš Tiudorų dinastijos – herbe yra drakonas:
Paveikslas ant viduramžių namo, esančio Devone, Anglijoje, sienos. 
Čia jau sunkiai matyti, kad kairėje nupieštas raudonas drakonas, dešinėje – baltas šuo. Šiuolaikinis vaizdas:
Henriko VII ginklai
Ir taip pat tas pats drakonas, bet kitokia forma:
Raudonasis drakonas arba I-Ddraig Goh yra Velso simbolis, esantis Velso nacionalinėje vėliavoje.
Mavro Orbini knygoje „Slavų karalystė“ apie Angliją rašoma:
Olandas Widukindas antrojoje „Venedovo“ knygoje ir Eremejus rusas „Maskvos kronikose“ rašo, kad slavai, net ir gyvendami Sarmatijoje, matydami, kad nuolatiniuose karuose, kuriuos kariavo su įvairiomis tautomis, jie visada buvo pergalingai priėmė minėtą slavų vardą, kuriuo vėliau (pagal pirmoje Kronikos knygoje rašo Rinaldas iš Britanijos), Venedijos jūroje įrengę galingą laivyną, jie puolė Angliją ir būdami aukšti, jie buvo laikomi milžinais. Tą patį teigia Peteris Suffridas iš Leowardo I knygoje „The Origin of the Fryians“: „Visi istorikai, rašę apie Britanijos istoriją, sutiko, kad Brutas, pavadinęs Britaniją, anksčiau vadintą Albionu, savo vardu, išvijo iš šios salos milžinus, vadinamus slavais.
Ne vienas, o VISI istorikai sutiko, kad Brutas, gyvenęs XII amžiuje prieš Kristų, atkovojo šią salą iš slavų. O slavai prieš tai, aprūpinti galingą laivyną(gaila, kad nepranešama kokiais metais prieš Kristų tai atsitiko), jie užkariavo jį iš buvusių gyventojų. Deja, nepranešama, kas jie buvo.
Drakonas nėra mitinė būtybė?
Mavro Orbini drakonus apibūdina kaip gyvas būtybes, kurios gyvena ne kur nors ten, planetos kiemuose, o pačioje Europoje, Balkanų pusiasalyje:
„Tada, 286 m., kai sarmatai, užpuolę Ilyricumą valdant imperatoriui Probui, praktiškai nušlavė Epidaurą nuo žemės paviršiaus, tvirtovė buvo išplėsta.
[Pats Epidauras], anot Salonskio, buvo visiškai apleistas gyventojų, nes jame, kaip rašo šventasis Jeronimas šv. Hilariono [Didžiojo] biografijoje (S. Ilarione Abbate) suvijo drakoną vardu Boa(Boas), kuris prarijo jaučius, žudė piemenis ir savo kvėpavimu nuodijo orą, apsigyveno bedugniame urve, kurį iki šiol galima pamatyti Epidauro centre. Minėtą drakoną šventasis Hilarionas sudegino maždaug 360 metais nuo Viešpaties gimimo.
„Dėl šios priežasties slavai negalėjo būti tie, kurie sunaikino Epidaurą, o gotai, kurie, dar gerokai prieš šventajam Hilarionui atvykstant į Dalmatiją ir nužudžius Epidaurijos slibiną, sunaikino minėtą miestą, ant kurio griuvėsių jo gyventojai (pagal Sabellico ir beveik visi kiti rašytojai) ir įkūrė naują Ragusos miestą. Ir tai buvo ne 453 m., kaip mano minėti autoriai, o, kaip Michailas Salonskis, seniausias iš visų minėtų autorių, rašo savo traktate apie Dalmatiją, 267 m. Ir tai atrodo labiau tikėtina, nes jei 360 metais Epidaure gyveno drakonas, tai ten negalėjo būti jokios gyvenvietės, nes jis kvėpavimu užnuodijo orą. Be to, šventasis Jeronimas tai sako slibinas žudė ne miestiečius, o vietinius piemenis, iš kur aiškiai išplaukia, kad tuo metu Epidauras buvo visiškai ištuštėjęs, o jo gyventojai jau buvo persikėlę į naująjį Ragusos miestą.
Ir ne tik Mavro Orbini apibūdina drakoną kaip gyvą būtybę, bet ir Athanasius Kircher:
Iliustracija iš Athanasius Kircher knygos „Iliustruota Kinijos enciklopedija“, 1667 m.
Nesakysiu, kad viską supratau iš šios iliustracijos aprašymo, bet, bet kokiu atveju, supratau, kad kalbame apie tikrus, o ne apie mitinius gyvūnus.
Galbūt visi gyvūnai, kurie dabar laikomi mitais, dar neseniai tokie nebuvo? Pavyzdžiui, Nikolaasas Witsenas savo knygoje Northern and Eastern Tartaria netgi pateikia rasto vienaragio skeleto kaukolės vaizdą:
Vienaragio kaukolė, iliustracija Nikolaaso Witseno knygai „Šiaurės ir rytų Tartaria“
Drakonų vaizdai tarp senovės slavų
Tartarijos vėliavoje taip pat buvo drakono atvaizdas:
Beveik tas pats drakonas pavaizduotas Mavro Orbini knygoje:
iliustracija iš Mavro Orbini knygos „Slavų karalystė“, 1601 m.
Drakonų vaizdai senovės slavų paveldo radiniuose:
Sarmatijos karalienės auksinis kaklo torkas, vaizduojantis drakoną ir paslaptingas būtybes su žmogaus liemeniu ir beždžionių galvomis
Dekoracija iš Afganistane rasto kapo. Jis vadinamas Baktrijos auksu. Bet tai labai panašu į skitų apdailą:
"Karaliai su drakonais" Rasta 2-ojo kapo šaltinyje
Ir tai yra labai garsus dalykas - skitų krūtinė. Tiesa, jame pavaizduoti ne drakonai, o grifai, o iš tos pačios serijos:
Auksinio skitų krūtinės fragmentas iš pilkapyno
„Senovės skitų auksinė karališkoji krūtinė yra įtraukta į visus pasaulio katalogus ir žinynus ir vadinama didžiuoju XX amžiaus archeologiniu radiniu. Yra pripažintas pasaulio meno šedevras. Draudimo kaina – apie 2 milijonus dolerių. Tai tiesa išradingas senovės toreutikos kūrimas(gr. Toreutikos) – meninio metalo gaminių reljefo apdirbimo menas.
Šiame mielame moteriškame 1 kilogramo 200 gramų gryno aukso „niekšelyje“ yra apie 100 skirtingų figūrėlių, kurios pagamintos labai meistriškai. Jo skersmuo yra 30,6 cm. Preliminariai jis buvo pagamintas kažkur V amžiuje prieš Kristų. e. Ir tikriausiai tai nebuvo vienintelis. Per savo šimtmečių istoriją ši neįkainojama relikvija išgyveno šimtus savininkų ir aplankė daugybę vietų. Dėl jos jie žudė, plėšė, išdavė.
Auksinį senovės skitų krūtinės ląstą Borisas Mozolevskis rado 1971 m. birželio 21 d. Tolstaja Mogilos piliakalnyje (Dniepropetrovsko sritis). Šaltinis
Žinoma, laukiniai klajokliai to negalėjo padaryti. Visus savo papuošalus jie užsisakė iš graikų. Tavo ginklai, aišku, taip pat? Čia turėjo dirbti vargšai graikai. Tikriausiai dieną ir naktį jie sėdėjo ir gamino dekoracijas laukiniams skitams, kurie nieko negalėjo padaryti. Ir gerai, aprūpinti tokią mobą? Ir tada dar transportas. Skitų-sarmatų-totorių teritorija užėmė nemenką. O jie, sprendžiant pagal jų rastų radinių skaičių, labai mėgo auksinius papuošalus.
Slavų „drakono“ reklamjuostės
Slavai drakonų atvaizdus naudojo ne tik puošybai, bet ir priešams įbauginti, tam naudodami specialias „drakono“ reklamjuostes. Štai kaip juos apibūdina senovės graikų istorikas (II a. po Kr.) Flavijus Arrianas:
« Skitų kariniai ženkleliai vaizduoja drakonus, skraidančius ant proporcingo ilgio stulpų.. Jie susiūti iš spalvotų lopų, o galvos ir visas kūnas iki pat uodegos padarytos kaip gyvatės, taip baisesnės, kaip tik galite įsivaizduoti. Idėja yra tokia. Kai arkliai stovi vietoje, matosi tik kabantys įvairiaspalviai lopai, tačiau judant jie išsipučia nuo vėjo taip, kad tampa labai panašūs į vardinius gyvūnus, o greitai judant net švilpia nuo stipraus kvėpavimo. per juos. Šie ženkleliai ne tik sukelia malonumą ar siaubą savo išvaizda, bet ir yra naudingi norint atskirti puolimą ir kad skirtingi daliniai nepultų vieni kitų “[Tactics, 35, 3-5].
Karolingų eros kariuomenė kampanijoje. Priekyje yra drakonas su „drakono“ vėliava. Miniatiūra iš Auksinio psalmės (Psalterum Aureum). St. Gall, apytiksliai 900
Drakonas, kaip baimės įsikūnijimas, ilgą laiką buvo populiari karių emblema. Tyrėjai mano, kad "drakonas" vėliava pirmą kartą buvo užfiksuota tarp asirų, iš jų pasiskolino Kyras (Persijos karalius VI a. pr. Kr.), o iki Darijaus III ji buvo paplitusi tarp persų. Po nugalėjimo Persija Aleksandras Didysis(IV a. pr. Kr.) drakono atvaizdą kaip emblemą perkėlė į Makedonijos karalystės vėliavą, o Makedoniją užkariavę romėnai pradėjo naudoti „drakono“ vėliavą savo kariuomenėje. (šaltinis)
Tačiau Trajano stulpelyje pavaizduoti dakai ir sarmatai su „drakono“ vėliavomis, o ne romėnai. Ir manoma, kad romėnai iš jų pasiskolino šią techniką:
Apie 100 metų, valdant Trajanui, pagal partų arba dakų modelį buvo pristatyti plakatai, tapyti iš audinio pagaminti drakonai. Dakų mūšio vėliavos drakono pavidalu atsispindi, pavyzdžiui, ant Trajano stulpelio 113 m. Romoje, kuriame vaizduojama barbarų invazija į Dunojų 101/102 žiemą. REKLAMA [Antikos žodynas, 1989, iliustr. mus. 193]. Ant jo plakatas laikomas kario dako rankose, tačiau čia taip pat yra Roxalan katafratos vaizdas.
Khazanovas tikėjo, kad romėnai skolinosi drakonus iš sarmatų ir laikė juos barbariškais. Kiti tyrinėtojai tokį skolinimąsi sieja ne su sarmatais, o su alanais [Tuallagov, 2000, p. 162].
Dakai su mūšio vėliava drakono pavidalu, Trajano kolona, Roma 
Trajano kolona, fragmentas. Fone – degantis Dakų miestas. Priekyje – dakai, nešantys savo „drakono“ vėliavą. 
Galerijaus arka Salonikuose, fragmentas 
Sarmatijos drakono bareljefas ir rekonstrukcija, Šiaurės Anglija. Miesto muziejus
Dragūnai yra drakonai
Iš drakonų susidarė kavaleristų pavadinimas – dragūnai. „Dragūnas“ prancūzų kalba pažodžiui reiškia „drakonas“. Tačiau prieš tai pėstininkai ant arklių buvo vadinami drakonais:
Corvolant (prancūzų korpusas volant - " skraidantis korpusas"") - pirmasis Rusijos ginkluotųjų pajėgų korpusas, sukurtas Petro I 1701 m. kaip karinis dalinys (kombinuotas ginklas, laikinas) iš kavalerijos, pėstininkų, vežamų žirgais, ir lengvosios artilerijos; buvo skirtas operacijoms už priešo linijų, jo ryšių perėmimui, jo persekiojimui ir sunaikinimui. Jis turėjo sugebėti savarankiškai spręsti strategines užduotis, atsiribojęs nuo pagrindinių jėgų. ( Didžioji sovietinė enciklopedija)
Tai buvo šio Skraidančiojo korpuso herbas:
Rusijos valstybės antspaudas iš Vokietijos ambasadoriaus Rusijoje I. G. Korbo dienoraščio. 1698-1699 metai.
Nors jis turi dvi galvas, bet, mano nuomone, labai panašus į totorių drakoną, tik skiriasi uodega:
La déesse Matzou ou Nioma, detalė, Pieter van der Aa galerija
Tartaria atpažįstama, jungas oficialiai atmetamas.
Išsamiau o įvairios informacijos apie Rusijoje, Ukrainoje ir kitose mūsų gražiosios planetos šalyse vykstančius renginius galima gauti adresu Interneto konferencijos, nuolat vykstama interneto svetainėje „Žinių raktai“. Visos konferencijos yra atviros ir visiškai Laisvas. Kviečiame visus besidominčius...
Mes ir toliau suprantame, kas buvo pavaizduota Tartarijos vėliavose, kurios yra daugelyje XVIII–XIX a.
Grifai, amazonės, slavai Achilas, Dazhdbog, kuris buvo paverstas makedonu - visa tai paskutinėje straipsnio dalyje apie Tartarijos simbolius ...
Knygoje „Rusijos imperijos miestų, gubernijų, regionų ir miestelių herbai“ (1899-1900) galite rasti Kerčės miesto herbą, kuris iki XVIII amžiaus antrosios pusės buvo m. vadinamasis. „Krymo chanatas“ arba mažoji Tartaria.
Grifas, žinoma, šiek tiek pasikeitė, bet apskritai jis labai panašus į grifą iš Tartarijos vėliavos. Spalvos vienodos, o ant uodegos toks pat trikampis, tik mažesnis, o uodega plonesnė.
Matyt, Rusijos imperijos valdžia grifą grąžino į Krymą, nes tuo metu jau buvo per mažai tų, kurie prisimintų jo istorinę praeitį, todėl šio simbolio grąžinimas valdžiai niekaip negalėjo kelti grėsmės.
Stebina tai, kad Rusijos imperijai užkariavus „Krymo chanatą“, iš Krymo buvo iškeldinta 30 tūkstančių čiabuvių krikščionių (o jei juos skaičiuodavo tik suaugę vyrai, kaip tai dažnai darydavo tais laikais, tai kur kas daugiau).
Atkreipkite dėmesį, kad naujoji valdžia iš Krymo jėga išvarė ne musulmonus, ne žydus ir ne pagonis, o krikščionis. Tai faktas iš kanonų istorijos.
Kaip visi žino, islamas draudžia vaizduoti žmones ir gyvūnus. Tačiau ant totorių Cezario vėliavos, nors ir fantastiško, bet gyvūno, o Mažosios Tartarijos herbe yra trys iš jų. Po Krymo chanato žlugimo iš Krymo buvo iškeldinta daugybė krikščionių. Taigi, kas buvo vietiniai „Krymo totoriai“? Į šį klausimą pabandysime atsakyti žemiau.
Beje, šiuo metu grifas naudojamas ant Krymo emblemos (ir, beje, ant šiuolaikinių Altajaus Respublikos, Verkhnyaya Pyshma miestų, Sverdlovsko srities, Manturovo, Kostromos srities, Sajansko herbų, Irkutsko sritis ir daugelis kitų). Matyt, ne mes pirmieji svarstome jo kilmės klausimą.
1845 m. Kerčės herbo paaiškinime skaitome, kad „auksiniame lauke juodas šuoliuojantis grifas yra kadaise klestėjusios Vosporsky Panticapaeum karalių sostinės, kurios vietoje Kerčas, herbas. buvo įkurta."
Ir čia prasideda įdomiausia. Bosporos karalystė, kurią pagal kanoninę istoriją įkūrė graikų naujakuriai, egzistavo Kryme ir Tamano pusiasalyje nuo 480 m. pr. Kr. iki IV amžiaus. 10 amžiuje nežinia, kur čia atsirado Rusijos kunigaikščių valdoma Tmutarakano kunigaikštystė, kuri taip pat paslaptingai dingsta iš metraščių XII amžiuje.
Tiesa, šios kunigaikštystės sostinė, anot metraščių, yra ne Krymo pusiasalyje Pantikapėjuje, o priešingame Kerčės sąsiaurio krante Tamano pusiasalyje.
Štai ką apie tai rašo žinomas rusų istorikas D. Ilovaiskis, XIX amžiaus antinormanistas: „IV a. žinios apie nepriklausomą Bosporos karalystę, egzistavusią abiejose Kerčės sąsiaurio pusėse, beveik nustojo; o X amžiaus pabaigoje, remiantis mūsų kronikomis, tose pačiose vietose atsirado Rusijos Tmutrakano kunigaikštystė.
Iš kur atsirado ši kunigaikštystė ir kokie buvo Bosporos regiono likimai per penkis ar šešis šimtmečius? Iki šiol į šiuos klausimus beveik nebuvo atsakymų.
Apie Bosforo karalystės atsiradimą Ilovaiskis pažymi: „Pagal visus požymius, žemę, kurioje buvo įsikūrę graikų naujakuriai, vietiniai skitai jiems perleido už tam tikrą mokestį arba už metinę duoklę.
Jis mano, kad skitai sudarė vieną iš plačių indoeuropiečių tautų giminės šakų, būtent vokiečių-slavų-lietuvių atšaką.
Tikrųjų skitų tautų lopšiu Ilovaiskis vadina upėmis drėkinamas šalis, senovėje žinomas Oxus ir Yaksart (dabar Amu-Darya ir Syr-Darya) vardais. Mes nekelsime diskusijų šia tema, dabar tai mums nėra taip svarbu, bet hipotezė apie Amu ir Syr Darya yra įdomi.
Taip pamažu persikėlėme į senovės laikus. Taigi pakalbėkime šiek tiek apie veikėjus, greičiau legendinius nei istorinius, nors kartais mitai ir legendos gali pasakyti ne ką mažiau nei istoriniai šaltiniai. Kai kuriais atvejais tai atitolins mus nuo pagrindinės istorijos temos, bet nelabai.
Pirmiausia pakalbėkime apie amazones. „Na, ką su tuo turi bendros amazonės? - Jūs klausiate. Ir štai kas. Amazonių ir grifų mūšių tema tuo metu Kryme buvo labai madinga. Šis siužetas labai paplitęs vadinamajame. pabaigos Bosporos pelikas, rastas šiauriniame Juodosios jūros regione.
Ilovaiskis rašo: „Nepamirškime, kad Kaukazo kraštas senovėje buvo gerbiamas kaip amazonių gimtinė... liaudis (sauromatai) garsėjo karingomis moterimis, o, anot senolių, kilę iš skitų, jungdavosi. su amazonėmis“. Tokią sauromatų kilmę Ilovaiskis vadina pasaka, bet to irgi neneigsime, nes kalbame apie mitologinius ir legendinius poelgius.
XVIII amžiaus rusų istorikas V.N. Tatiščiovas rimčiau kreipiasi į amazonių ir... amazonių egzistavimo klausimą ir, remdamasis graikų autoriais, pareiškia: „Amazonės iš esmės buvo slavai“.
M.V. Lomonosovas, kalbėdamas apie Herodotą ir Plinijų, mini ir amazonių žmones: „Amazonai arba alazonai – slavų tauta, graikiškai tai reiškia savęs pagyrimą; aišku, kad šis vardas yra slavų, tai yra garsių, vertimas iš slavų į graikų kalbą.
Kol kas atmeskime, kad, pasak legendos, amazonės dalyvavo Trojos kare.
Tokio senovės graikų mitologijos veikėjo kaip Apolonas įvaizdis glaudžiai susijęs su šiauriniu Juodosios jūros regionu.
Pasak mitų, Apolonas gyveno Delfyje, o kartą būdamas devyniolikos išskrido į šiaurę, į savo tėvynę Hiperborėją. Vieni šaltiniai teigia, kad jis skrido ant baltųjų gulbių traukiamu vežimu, kiti skelbia, kad skrido ant grifų.
Šiauriniame Juodosios jūros regione vyravo antroji versija, kurią patvirtina archeologiniai radiniai, pavyzdžiui, šis IV a. pr. Kr. raudonfigūrinis kyliksas, rastas Panskoje nekropolyje.
Kaip pažymi Ilovaiskis: „Su menu skitų įtaka atsispindėjo, žinoma, religinėje sferoje. Taigi tarp pagrindinių dievybių, kurias gerbė Bosporos graikai, buvo Apolonas ir Artemidė, tai yra saulė ir mėnulis...
Dabar verta atkreipti jūsų dėmesį į tai, kad Ilovaiskis dažnai mini bosporiečių ir taurų skitų karus. Jis taip pat cituoja X amžiaus Bizantijos istoriko Leono Diakono teiginį, kad savo gimtąja kalba Tauro-skitai vadina save Ros. Tuo remdamiesi daugelis istorikų, tarp jų ir Ilovaiskis, Tauro-skitus priskiria rusams.
Informacija apie bosporiečių Apolono, kaip pagrindinės dievybės, garbinimą, yra dvigubai įdomi, atsižvelgiant į senovės autorių paminėjimus apie hiperborėjiečių Apolono garbinimą.
„Patys jie (hiperborėjiečiai) tarsi yra kažkokie Apolono žyniai“ (Diodoras); „Jų paprotys buvo siųsti pirmuosius vaisius į Delą Apolonui, kurį jie ypač gerbia“ (Plinijus). „Hiperborėjiečių rasę ir jų garbinimą Apolonui dainuoja ne tik poetai, bet ir rašytojai“ (Elianas).
Taigi tarp bosporiečių ir hiperborėjų Apolonas buvo gerbiamas kaip pagrindinė dievybė. Jei jaučius-skitus-rosus tapatinsime su rusais, tuomet verta prisiminti, kuris dievas tarp rusų atitiko Apoloną. Teisingai – Dazhbog. Dieviškosios Apolono ir Dažbogo „funkcijos“ labai panašios. B.A. Rybakovas savo darbe „Senųjų slavų pagonybė“ rašo, kad slavų pagoniška saulės dievybė, atitinkanti Apoloną, buvo Dažbogas. Taip pat galite rasti informacijos, kad Dazhbog taip pat skrido ant grifų.
Pavyzdžiui, ant šio medaliono, kuris buvo rastas per kasinėjimus Senojoje Riazanėje, personažas visai nėra sukurtas graikiškai.
Jei prisiminsime, kad, pasak Diodoro, hiperborėjai „yra tarsi kažkokie Apolono žyniai“, bosporiečių Apolono, kaip vieno iš aukščiausių dievų, garbinimą ir legendą apie rusų kilmę iš Dažbogo, tada, nepaisant viso kanoninės istorijos skepticizmo Hiperborėjos atžvilgiu ir Herodoto nuomonės, kad hiperborėjai gyvena į šiaurę nuo skitų, čia galima pakankamai tiksliai cituoti tarpusavyje susijusius etnonimus: hiperborėjai, rusai, tauroskitai. , bosporiečiai.
„Bet juk bosporiečiai priskiriami graikams ir jie kariavo su taurų skitais“, – sakote jūs. Taip jie buvo. Bet Rusijoje, pavyzdžiui, Maskva vienu metu nekovojo su Tveru ar Riazanu? Kita vertus, maskviečiai netapo mongolais iš tokios pilietinės nesantaikos.
„Bet kaip dėl kalbos, visokių užrašų graikų kalba“, – prieštaraujate. O kai rusų aukštuomenė beveik be išimties bendravo ir rašė prancūziškai, ar mes buvome prancūzai?
O dabar, kai eilinis rusas rašo, pavyzdžiui, oficialų dokumentą, kokia kalba lietuviai (kurie, beje, irgi yra slavai) vartoja: rusų, lietuvių ar anglų? Graikų kalba, manau, tada buvo viena iš tarptautinio bendravimo kalbų.
Ir būtų neprotinga neigti, kad tuo metu Kryme egzistavo graikų diaspora (tik klausimas, ką reiškia graikai, o tai jau atskiras pokalbis). Tačiau faktą, kad Dazhbogą graikai galėjo pasiskolinti pavadinimu Apollo, galima daryti prielaidą. Apolonas yra graikų dievas.
Sovietų istorijos mokslas pabrėžė ikigraikišką (kitaip tariant, negraikišką) Apolono kilmę, bet pavadino jį Mažosios Azijos gimtine, apeliuodamas į tai, kad Trojos kare jis buvo Trojos arklys pusėje („Mitai“). pasaulio tautų" t. 1. redagavo S. Tokarev , -M.: Soviet Encyclopedia, 1982, p. 94.).
Atėjo laikas pakalbėti apie kitą Iliados veikėją ir atitinkamai Achilą, Trojos karo dalyvį. Nors jis neskraidė ant grifų, jis turėjo tiesioginį ryšį su šiauriniu Juodosios jūros regionu.
Taigi Kinburno neriją, kuri iš pietų gaubia Dniepro žiotis, graikai vadino „Achilo bėgimu“, o legenda byloja, kad šiame pusiasalyje Achilas atliko pirmuosius gimnastikos žygdarbius.
Leo Diakonas cituoja informaciją, kurią savo ruožtu pranešė Arrianas savo pajūrio aprašyme. Remiantis šia informacija, Achilas buvo Tauro-skitas ir kilęs iš Mirmikono miesto, esančio netoli Meotijos ežero (Azovo jūros).
Kaip savo jaučio-skito kilmės požymius jis nurodo tokius savo bruožus, būdingus Rusijoje: apsiausto su sagtimi kirpimą, įprotį kovoti pėsčiomis, šviesiai šviesius plaukus, ryškias akis, beprotišką drąsą ir žiaurų nusiteikimą. .
Senovės šaltiniai atkartoja mūsų laikų archeologinius radinius. Nikopolyje (tai ne taip toli nuo aprašytų įvykių vietos) 2007 m. vasario mėn. buvo aptiktas skitų kario palaidojimas su neprilygstama mirties priežastimi. Miroslavas Žukovskis (Nikopolio valstybinio kraštotyros muziejaus direktoriaus pavaduotojas) šį palaidojimą apibūdino taip: „Tai nedidelis skitų eros palaidojimas, jam daugiau nei du tūkstančiai metų.
Vieno iš griaučių kulkšnies aptikome įstrigusį bronzinį strėlės antgalį. Tokia žaizda yra mirtina, nes per šią vietą praeina išorinės ir vidinės padų venos, taip pat maža paslėpta vena. Tai yra, karys greičiausiai mirtinai nukraujavo.
Ilovaiskis rašo, kad Olbijoje (graikų kolonija dabartinės Dniepro įlankos pakrantėje) buvo kelios šventyklos, skirtos Achilui, pavyzdžiui, Gyvatės salose (tarp graikų – Levka) ir Berezano (tarp graikų – Boristenis).
Čia matome, kaip laikui bėgant, patekę į legendas, iškilūs žmonės ar herojai galėjo būti pradėti gerbti kaip dievai (vadovėlinis pavyzdys yra Heraklis). Skirtingai nei Heraklis, Achilas nėra Olimpijos panteone. Tai, beje, gali lemti ne vietinė jo kilmė.
Tačiau Olbijoje, matyt, nebuvo niekinamo požiūrio į taurų skitus. Įdomu tai, kad šalia Dunojaus žiočių esanti Gyvatės sala iš Osmanų (Osmanų) imperijos į Rusiją pasitraukė tik 1829 m. Tačiau jau 1841 m. iš žemės buvo iškasti dideli blokai, sudarę Achilo šventyklos pamatą, o karnizai sulaužyti į gabalus.
Medžiagos, likusios iš sugriautos šventyklos, buvo panaudotos statant švyturį ant Serpentino. „Šis vandalizmas, – rašo XIX amžiaus istorikas N. Murzakevičius, – buvo vykdomas su tokiu uolumu, kad nuo Achilo bažnyčios neliko nė vieno akmens.
Šventyklos buvo skirtos Dažbogui Apolonui ir Achilui, abu vienaip ar kitaip dalyvavo Trojos kare, bet iš skirtingų pusių. Ir jis, ir kitas yra kilę iš Hiperborėjos-Skitijos.
Metas prisiminti legendą, kad Trojos kare dalyvavo ir tose pačiose vietose gyvenusios amazonės (ar Amazonės-Alazonės?). Apolodoras (II a. pr. Kr.) Trojos arklius vadina Apoloną garbinančiais barbarais.
Tie. Apolonas tarp Trojos arklys yra vienas iš pagrindinių dievų, kaip bosporiečiai ir hiperborėjai, arba kaip Dazhbog tarp rusų. XIX amžiuje Jegoras Klassenas, atlikęs rimtą tyrimą, rašė: „Troją ir Rusą užėmė ne tik tie patys žmonės, bet ir viena iš jos genčių; ... todėl Russ yra žmonių, kurie apsigyveno Trojoje, gentinis vardas. Ar Troy Schliemann turėjo ieškoti Mažojoje Azijoje?
Jei atsižvelgsime į visa tai, kas išdėstyta pirmiau, „Igorio kampanijos klojimas“ skambės visiškai kitaip:
„Dažbozho anūko pajėgose kilo pasipiktinimas, ji kaip mergelė įėjo į Trojos žemę, aptaškė gulbės sparnus mėlynoje jūroje prie Dono ...“.
Didvyrių reinkarnaciją į dievus patvirtina ir kitas pavyzdys. Pacituokime su santrumpa ištrauką iš čekų istoriko P. Safariko knygos „Slavų senienos“ (vertė O. Bodiansky):
„Tryliktojo amžiaus rašytojas Snoro Sturlesonas (m. 1241 m.) parengė savo senovės Skandinavijos karalių kroniką, žinomą kaip Neimskringla, beveik vienintelis ir geriausias vietinis senovės Skandinavijos istorijos šaltinis.
„Iš kalnų, – pradeda jis, – supa šiaurėje apgyvendintos žemės kampelį, netoli nuo Swithiot miklos, tai yra didžiosios Skitijos, išteka Tanais upė, senovėje žinoma po žeme. pavadinimu Tanaguisl ir Wanaguisl, ir teka toli į pietus į Juodąją jūrą.
Šios upės šakų nusėta ir drėkinama šalis buvo vadinama Vanalandu arba Vanaheimu. Rytinėje Tanais upės pusėje yra Asalando žemė, kurios pagrindiniame mieste, vadinamame Asgardu, buvo garsiausia šventykla. Šiame mieste karaliavo Odinas. Nekintama laimė lydėjo Odiną visose jo karinėse įmonėse, kuriose jis praleido ištisus metus, o jo broliai valdė karalystę.
Jo kariai laikė jį nenugalimu, o daugelis žemių pasidavė jo valdžiai. Odinas, numatęs, kad jo palikuonims lemta gyventi šiaurės šalyse, paskyrė du savo brolius Be ir Vile, Asgardo valdovus, o pats su savo dijarais ir daugybe žmonių patraukė toliau į vakarus, Gardariko žemė, tada žemyn, į pietus, į Sasovo šalį, o iš ten galiausiai į Skandinaviją.
Ši legenda neturi tiesioginio ryšio su mūsų tyrimais, bet man pasirodė įdomi. Galų gale, Tanais (Donas) yra tiesioginis kelias į Meotijos ežerą (Azovo jūrą), o į rytus nuo Dono, pasak legendos, buvo Odino miestas - Asgardas. Pasirodo, švedai irgi iš mūsiškių, iš totorių.
Apie švedus kada nors pakalbėsime atskirai, tai irgi labai įdomi tema, bet dabar vėl grįšime prie graikų ir iš mitologinės srities pereisime prie daugiau ar mažiau istorinės srities.
Prisiminkime Vladimiro Dmitrijevskio katedros bareljefą su grifais, kuris vadinasi „Aleksandro Didžiojo žengimas į dangų“.
Dabar pažiūrėkime į kelias sidabrinio dubenėlio nuotraukas su ta pačia tema ir pavadinimu. Beje, kaip tau patinka barzdotas makedonietis?
O dabar tokio pat turinio medalionas, rastas Kryme, ir XII amžiaus diadema iš Sachnovkos (Ukraina). O iš kur toks makedoniečių garbinimas?
Iš esmės „pakilimo“ vaizdai pagal kanoninę chronologiją priklauso X-XIII a.
Argumentuoti apie platų tokių Aleksandro atvaizdų naudojimą, ypač kulto vietose, su tuo metu dideliu jo populiarumu, tikriausiai yra naivu (nors toks pateisinimas ir randamas).
Atkreipkite dėmesį, kad dauguma „Aleksandro žengimo į dangų“ scenų padarytos taip, tarsi atvaizdui būtų nustatyti kokie nors kanonai – rankų, lazdelių-skeptų vieta ir kt. Tai rodo, kad „makedoniečių“ atvaizdui keliami reikalavimai buvo tokie patys, kaip ir paprastai taikomi religinio pobūdžio atvaizdams (pvz., ikonoms).
Užsienio pakylėjimo scenos atrodo panašiai.
Atsižvelgiant į tai, kad skraidantys grifai yra Dazhbog-Apollo atributas, galima daryti prielaidą, kad jo kultas tuo metu vis dar buvo stiprus ir, siekiant pašalinti konfliktą su krikščionybe, šios dievybės atvaizdai buvo pervadinti į nekenksmingesnį makedonietį.
O Aleksandro pakylėjimo siužetas su prie pagaliukų pririštomis kepenėlėmis, kuriomis jis viliojo grifus (pagal kitą didelių baltų paukščių variantą – gal gulbes?), Gali būti vėlesnis intarpas, parašytas akims nukreipti. Kitas dalykas – Aleksandras galėtų būti herojišku šio dievo prototipu.
Jeigu prisimintume legendą apie Makedonijos Anturio, Baltijos slavų „protėvio“ sąjungininką, tai ši prielaida neatrodo tokia fantastiška. Tačiau panašu, kad didelio dėmesio nusipelno ir Dazhbogo persirengimo makedoniete versija.
Pavyzdžiui, daugybėje vaizdų „Aleksandro“ lazdelės pakartoja slavų dievybės lazdelę ant IX amžiaus datuotos Mikulchitsy juostos lentos: vyras ilgais drabužiais kaire ranka pakelia turiumo ragą ir laiko ta pati trumpa plaktuko formos lazdelė dešinėje rankoje.
Štai ką sako B.A Rybakovas (kuris, beje, glaudžiai susiejo Dažbogo ir Aleksandro įvaizdį) savo darbe „XII amžiaus Rusijos papuošalų pagoniška simbolika“: „Šiame chronologiniame intervale tarp X ir XIII amžių sutiksime daugybę grifų ir grifų. panašumai ant koltų, ant sidabrinių apyrankių, ant kunigaikščio šalmo, ant kaulinės dėžutės, balto Vladimiro-Suzdalio architektūros akmens raižiniuose ir Galičo plytelėse.
Mūsų temai labai svarbu nustatyti šių daugybės vaizdų semantinę prasmę – ar tai tiesiog duoklė Europos ir Azijos madai (ant importuotų audinių yra nuostabūs grifai), ar vis dar buvo įdėta kokia nors pagoniška sakralinė reikšmė šiuose senoviniuose „Dzeuso šunys“?
Išstudijavus visą XI – XIII amžių Rusijos taikomojo meno raidą. atsakymas į šį klausimą tampa aiškus savaime: iki Mongolijos laikotarpio pabaigos visi pagoniški princesių ir bojarų drabužiai pamažu užleidžia vietą grynai krikščioniškų siužetų dalykams.
Vietoj sirinų undinių ir turianų ragų, vietoj gyvybės medžio ir paukščių, vietoj grifų jie pasirodo XII amžiaus pabaigoje – 13 amžiaus pradžioje. šventųjų Boriso ir Glebo arba Jėzaus Kristaus atvaizdai.
Iš B.A. Rybakovas matyti, kad XIII amžiaus pradžioje. Jėzaus Kristaus atvaizdas pakeitė ne Aleksandrą Didįjį, o Dažbogą.
Sunku pasakyti, kodėl Dazhbog, skraidančio ant grifų, garbinimas truko taip ilgai. Galbūt Dažbogas, kaip saulės, vaisingumo, gyvybę teikiančios jėgos dievas, buvo labai svarbi žmonėms dievybė ir krikščionybė negalėjo rasti jo verto pakaitalo kokio nors šventojo pavidalu (pavyzdžiui, Perunas ir Pranašo Ilja, Lada ir Šv. Praskovijos ir kt.).
Gal dėl to, kad Dazhbog laikomas legendiniu Rusijos protėviu, o gal dėl kokių nors kitų priežasčių. Tuo pačiu metu „pakilimo“ scena randama net ant XV amžiaus Tverės monetų.
Buitinių senienų puolimą galima atsekti ir kitomis kryptimis. Taigi yra įrodymų, kad pasikeitė bažnyčių išvaizda. Oficialūs šaltiniai teigia, kad tai lėmė būtinybė sustiprinti pastatus, tačiau fasadų užslėpimas vėlesniu mūru galėjo būti ir kosmetinis.
Pavyzdžiui, pačiame Maskvos centre Kremliuje, ant Apreiškimo katedros sienos, yra atkarpa, kurioje, matyt, vėlyvos restauracijos metu buvo atidaryta ertmė. Ten galite pamatyti kolonos sostinę, kuri labai panaši į sostinę iš garsiosios XII a. Nerlio Užtarimo bažnyčios (grifai, iš kurių buvo pateikti mūsų studijoje), tai gali reikšti, kad buvusi katedra Apreiškimas buvo jo amžininkas.
Kanoninė Apreiškimo katedros statybos istorija siekia XV amžių, o XVI amžiuje, pagal oficialią versiją, įvyko ta pati rekonstrukcija, kuri paslėpė jos fasadą. Tačiau XV amžius toli gražu nėra XI–XIII a., kai simergly, grifai ir Dazhbog buvo vaizduojami gana plačiai.
Kartu minima, kad XV amžiuje Ankstesnės bažnyčios vietoje buvo pastatyta Apreiškimo katedra. Gal XV amžiuje ji irgi buvo rekonstruota, o kiek dar bažnyčių nuo mūsų slepia Tėvynės praeitį?
Bet manau, kad dažniausiai vėlyvojo mūro nuimti ir tinko nulupti nepavyks. Pavyzdžiui, Pskovo Kremliaus teritorijoje Achilo šventyklos likimas XVIII amžiuje ištiko vadinamąjį. Dovmontovo miestas, kuriame buvo visas unikalių XII-XIV amžių šventyklų kompleksas.
Per Šiaurės karą Petras I Dovmontovo mieste įrengė artilerijos bateriją, dėl ko dalis bažnyčių buvo nugriautos, o kelios likusios uždarytos ir panaudotos ginklų, laivų įrangos ir kt. saugojimui. galiausiai privedė prie jų sunaikinimo. Negaliu atsispirti cituodamas iš straipsnio apie Dovmontovo miestą šį sakinį po tekstu apie šaltakraujišką senovės šventyklų sunaikinimą ():
„Tačiau jis (Petras I – mano pastaba) taip pat mėgo kurti. Dar mūsų amžiaus pradžioje Dovmontovo miesto šiaurės vakariniame kampe prie Smerdya Krom bokšto (pervadinto Dovmontovu) buvo Petro Didžiojo įsakymu pasodintas sodas.
Taigi, jis nugriovė šventyklas ir pasodino sodą. Kaip sakoma, komentarai yra pertekliniai.
Mums pateikiama versija, kuri pateisina Dovmonto miesto sunaikinimą gynybos uždaviniais, o tai neatmetama. Tačiau, be kariuomenės, Petras labai aktyviai sprendė religinius klausimus.
Pirmajame „Rusijos valstybės senienų“ skyriuje (1849 m.) rašoma, kad 1722 m. balandžio 24 d. dekretu jis „įsakė nuimti nuo ikonų pakabučius ir pristatyti juos analizuoti į Šventąjį Sinodą“. senas ir smalsus jose „Ir dekrete, kuris pasirodė kiek anksčiau nei balandžio 12 d., bet ir skirtas tikėjimo klausimams, Petras rašė: „Paprotys rengti besaikes raižytas ikonas į Rusiją atėjo iš netikinčiųjų, o ypač iš su mumis besiribojantys romėnai ir lenkai“.
Toliau „Senynuose“ skaitome: „Remiantis Bažnyčios taisyklėmis, tų pačių metų spalio 11 d. nutarimu, buvo uždrausta „bažnyčiose naudoti raižytas ir išlietas ikonas, išskyrus Nukryžiuotus, meistriškai išdrožtus ir namuose. , išskyrus mažus kryželius ir panagijas“. Atkreipkite dėmesį, kad „Senienos“ kalba apie tris per 9 mėnesius, bet manau, kad ne visi dekretai dėl religinių simbolių „nesaikumo“ ištaisymo.
Tad gal, apžiūrėjęs Dovmontovo miesto bažnyčias, Petras pamatė, kad jos visiškai „senos ir smalsios“, kad tokios senumo tiesiog neįmanoma retušuoti, todėl unikalias bažnyčias jis griovė?
Taigi galima daryti prielaidą, kad X-XIII amžiais (pagal kanoninę chronologiją) Rusijoje vis dar buvo labai stiprios pagoniškos tradicijos, o ypač Dažbogo garbinimas tęsėsi.
Tikriausiai tai buvo, galima sakyti, pagoniškoji krikščionybė arba dvigubas tikėjimas, kaip ji vadinama kitose panašiose studijose. Krikščionybė tikrai sustiprėjo, matyt, ne anksčiau kaip XIV–XV a. ir palaipsniui pakeitė Dazhbogo garbinimą, dėl kurio grifai, kaip šios dievybės atributai, išnyko.
Mažojoje Tartarijoje, kuri apėmė Krymą, simbolinio ir galbūt švento grifų atvaizdo tradicija, kaip minėta aukščiau, tęsėsi iki XVIII amžiaus antrosios pusės.
Prie „graiko“ Aleksandro Makedoniečio nebegrįšime. Jo žygio Skitijoje-Tartarijoje-Rusijoje tema, Gogo ir Magogo tautų įkalinimas, taip pat Makedonijos laiško slavams ir jo lobio Amūro žiotyse aptarimas iš Sibiro piešinio žemėlapio, kurį sukūrė S. Remezovas XVIII amžiaus pradžioje, nors ir iliustruoja glaudų vado ryšį su mūsų šalies istorija, tačiau peržengia grifo vėliavos tyrimą. Tai veikiau atskiro darbo tema.
Baigiant pokalbį apie mūsų protėvius iš šiaurinio Juodosios jūros regiono ir jų ryšius su „Graikija“, galima atsainiai prisiminti argonautų mitą ir jų kelionę į auksinę vilną, nes ant auksinio krūtinės su grifais iš skitų „Storo piliakalnio“ “ yra istorija apie avies kailį. Tikriausiai Jasonas išplaukė pas skitus. Tik klausimas kur.
O apibendrinti temą apie „graikus“ galima citata iš vokiečių istoriko Fallmerayer knygos „More pusiasalio istorija viduramžiais“, išleistos 1830 m.: „Skitų slavai, ilirų arvanitai, vidurnakčio šalių vaikai, Serbų ir bulgarų, dalmatinų ir maskvėnų kraujo giminaičiai, – štai tos tautos, kurias dabar vadiname graikais ir kurių genealogiją, jų pačių nuostabai, siekiame iki Periklio ir Filopemeno...
Ši frazė gali būti ištraukta iš konteksto, bet kuo išsamesnė istorinių neatitikimų mozaika, tuo daugiau klausimų kelia tie patys senovės „graikai“. Tiesą sakant, ar tai buvo berniukas?
Tartaria jau aišku, kad ten buvo, bent jau Malaja. Ir jei tyrinėdami einame teisinga kryptimi, tai, matyt, Bosporos karalystė, Tmutarakano kunigaikštystė, Mažoji Tartaria, tai yra viena iš šakų, kurias mes įkandome į senovės istoriją, tik tikroji, o ne išgalvota.
Taigi, ką grifas mums pasakė iš Totorių Cezario vėliavos:
1. Grifas (grifas, karčiai, div, koja, koja) yra seniausias neskolintas simbolis Skitijos (Didžiojo Totoriaus, Rusijos imperijos, SSRS) teritorijoje. Šis simbolis tikrai galėtų būti vienijantis ir šventas slavams, tiurkams, ugrams ir kitoms tautoms, gyvenančioms didžiulėje teritorijoje nuo Europos iki Ramiojo vandenyno.
2. Maskvoje, oficialiuose ir kasdieniniuose simboliuose, grifas pamažu buvo priverstas nebenaudoti, ypač atėjus į valdžią Romanovų dinastijai, o Rusijos imperijoje, prasidėjus Petro I valdymo laikui, jis iš tikrųjų buvo pamirštas. .
Jis vėl pasirodė jau pasiskolintas Vakarų Europos forma Romanovų herbe, kuris buvo patvirtintas tik 1856 m. gruodžio 8 d. Negalima komentuoti grifo atvaizdų išnykimo regionuose, kuriuose plito ir stiprėjo islamas.
3. Grifo atvaizdas, kaip Dazhbog-Apollo atributas, taip pat buvo naudojamas religiniams tikslams, tačiau stiprėjant krikščionybei ir islamui, jis išėjo iš religinių ritualų.
4. Bosforo karalystė (Tmutarakano kunigaikštystė, Perekopo karalystė) – galbūt durys į mūsų senovę, užmūrytas kanoninės istorijos.
5. Rusijos imperijos valdžiai užkariavus Krymą, buvo vykdomas savotiškas kultūrinis genocidas, susijęs su čiabuviais krikščionimis (rusais), iškeliant juos, siekiant sunaikinti žmonių atmintį apie senus mūsų Tėvynės laikus. .
6. XVIII-XIX a. valdančiosios Romanovų dinastijos oficialioji valdžia, asmeniškai dalyvaujant „aukščiausiems asmenims“ (Dovmontovo miesto atveju tai nereikia įrodyti), sunaikino mažiausiai du kompleksus pasaulinės reikšmės paminklų, padariusių nepataisomą žalą šalies ir pasaulio kultūrai bei mūsų praeities supratimui.
7. Atsižvelgiant į mūsų tyrimą, būtina išsamiau išnagrinėti Krymo chanato (Perekopo karalystės) ir Osmanų imperijos, kuri buvo jos sąjungininkė, santykius.
8. Galbūt tolimesni tyrimai eisis lengviau, nes noriu tikėti, kad bent vienas atskaitos taškas Rusijos istorijoje, matyt, buvo rastas.
Pradžia-
Autorius slapyvardžiu yuri_ost ir toliau aiškinasi, kas buvo pavaizduota Tartarijos vėliavose, kurios yra daugelyje XVIII–XIX a. Kas pavaizduotas šiose vėliavose: drakonas ar grifas, slaviškas Semarglas?
Bet kuri žmonių asociacija, ar tai būtų organizacija, ar valstybė, kuria savo simboliką, kuri yra savotiška vizitinė kortelė ir leidžia aiškiai atpažinti tokią asociaciją. Originalūs simboliai naudojami įvairiose veiklos srityse – prekyboje, gamyboje, įvairių paslaugų teikime, sporto, religinėse ir visuomeninėse organizacijose. Valstybės simboliai, be protokolinių ir kitų klausimų, sprendžia šalies žmonių vienybės, jų vienybės suvokimo problemą.
Straipsnyje „Įžymioji nežinomos šalies vėliava“ išsiaiškinome, kad Tataria-Tartaria turėjo herbus ir vėliavas. Šiame darbe nagrinėsime imperatoriškąją Tatarijos vėliavą arba totorių Cezario vėliavą, kaip ji vadinama „Visų visatos valstybių jūrų vėliavų pareiškime“, paskelbtame Kijeve 1709 m., asmeniškai dalyvaujant Petrui I. Taip pat pamąstysime, ar ši vėliava galėtų suvienyti įvairias Didžiosios Tartijos tautas ir paliesti dar keletą mūsų praeities akimirkų.
Pirmiausia prisiminkime šios vėliavos aprašymą, pateiktą olandų kartografo Karlo Allardo „Vėliavų knygoje“ (išleista 1705 m. Amsterdame ir perspausdinta 1709 m. Maskvoje): „Cezario vėliava iš Tartarijos, geltona, su juoda dracha guli ir žiūri į išorę (didžioji gyvatė) su bazilisko uodega". Dabar pažvelkime į šios vėliavos atvaizdus iš įvairių XVIII-XIX a. šaltinių (lentelėje pateikti vėliavų vaizdai iš publikuotų šaltinių: Kijevas 1709 m., Amsterdamas 1710 m. , Niurnbergas 1750 (trys vėliavos), Paryžius 1750, Augsburgas 1760, Anglija 1783, Paryžius 1787, Anglija 1794, nežinomas leidėjas XVIII a., JAV 1865).
Deja, piešiniai palieka daug norimų rezultatų, nes sukurtas informaciniais, o ne heraldiniais tikslais. Taip, ir daugumos rastų vaizdų kokybė yra labai silpna, bet vis tiek tai geriau nei nieko.
Kai kuriuose piešiniuose vėliavoje pavaizduotas padaras iš tikrųjų atrodo kaip drakonas. Bet kituose piešiniuose matosi, kad padaras turi snapą, o drakonų su snapu, atrodo, nėra. Snapas ypač pastebimas piešinyje iš 1865 metais JAV išleisto vėliavų rinkinio (paskutinis piešinys apatinėje eilėje). Be to, ši nuotrauka rodo, kad padaras turi paukščio galvą, matyt, erelio. O mes žinome tik dvi pasakiškas būtybes su paukščio galvomis, bet ne paukščio kūną, tai grifas (kairėje) ir baziliskas (dešinėje).
Tačiau baziliskas vaizduojamas kaip taisyklė su dviem letenomis ir gaidžio galva, o visuose piešiniuose, išskyrus vieną, yra keturios letenos, o galva jokiu būdu nėra gaidžio. Be to, įvairūs informaciniai šaltiniai teigia, kad baziliskas yra išskirtinai Europos išradimas. Dėl šių dviejų priežasčių bazilisko nelaikysime „kandidatu“ į totorių vėliavą. Keturios letenos ir erelio galva rodo, kad prieš mus vis dar yra grifas.+
Dar kartą pažvelkime į imperatoriškosios Tartarijos vėliavos piešinį, išleistą JAV XIX a.
Bet gal amerikiečių leidėjas viską suprato neteisingai, nes Allardo „Vėliavų knygoje“ aiškiai parašyta, kad ant vėliavos turi būti drakonas.
Tačiau ar Allardas gali klysti arba, kieno nors kito nurodymu, tyčia iškraipė informaciją. Juk priešo demonizavimas viešoje nuomonėje, kurį šiais laikais visi matėme Libijos, Irako, Jugoslavijos, o jei atvirai – SSRS pavyzdžiuose, buvo praktikuojamas nuo neatmenamų laikų.
Į šį klausimą padės atsakyti iliustracija, matyt, iš tos pačios „Pasaulio geografijos“, išleistos 1676 m. Paryžiuje, kurioje radome herbą, vaizduojantį pelėdą ankstesniam straipsniui.
Mažosios Tartarijos herbe (pagal kanoninę Krymo chanato istoriją) pavaizduoti trys juodi grifai geltoname (auksiniame) lauke. Ši iliustracija suteikia mums galimybę su didele tikimybe teigti, kad imperatoriškoje Tartarijos vėliavoje pavaizduotas ne drakonas, o grifas ar grifas (grivas), kaip jis buvo vadinamas XVIII–XIX a. rusų knygose. Taigi buvo teisus XIX amžiaus amerikiečių leidėjas, kuris ant totorių Cezario vėliavos uždėjo grifą, o ne drakoną. O Carlas Allardas, grifą vadindamas drakonu, suklydo arba kažkieno įsakymu informacija apie vėliavą buvo iškraipyta, bent jau rusiškame „Vėliavų knygos“ leidime.
Dabar pažiūrėkime, ar karčiai galėtų būti simboliu, kuriuo galėtų sekti tautos, gyvenusios daugiatautėje imperijoje, besitęsiančioje nuo Europos iki Ramiojo vandenyno.
Į šį klausimą mums padės atsakyti archeologiniai radiniai ir senos knygos.
Kasinėjant skitų piliakalnius didžiulėse Eurazijos platybėse, šio žodžio nebijau, įvairių objektų su grifo atvaizdu susitinka būriais. Tuo pačiu metu tokius radinius archeologai datuoja nuo IV ir net VI a. pr.
Tai Tamanas, Krymas ir Kubanas.
Ir Amudarjos regionas, ir Chanty-Mansi autonominis rajonas.
Tikras šedevras yra IV amžiaus prieš Kristų krūtinė. nuo „Storo kapo“ prie Dnepropetrovsko.
Grifo atvaizdas buvo naudojamas ir tatuiruotėse, tai patvirtina archeologiniai V-III a. pr. Kr. kapinynų kasinėjimai. Altajuje.
Veliky Ustyug mieste XVII amžiuje šis pasakiškas padaras buvo nupieštas ant skrynių dangčių.
Novgorode XI amžiuje kaklas buvo raižytas ant medinių kolonų, maždaug tuo pačiu metu Surguto srityje jie vaizduojami ant medalionų. Vologdoje jis buvo išraižytas ant beržo žievės
Tobolsko srityje ir Riazanėje grifas buvo vaizduojamas ant dubenėlių ir apyrankių.
1076 kolekcijos puslapyje galite rasti nupieštą grifą
Ant senovės Rusijos bažnyčių sienų ir vartų galima pamatyti grifus ir šiandien. Ryškiausias pavyzdys – XII amžiaus Demetrijaus katedra Vladimire
Jurjevo-Polskio Šv.Jurgio katedros sienose taip pat yra grifų atvaizdų.
Ant Nerlio užtarimo bažnyčios, taip pat ant Suzdalio šventyklos vartų yra grifai.
O Gruzijoje, XI amžiaus Samtavisio šventykloje, maždaug už 30 kilometrų nuo Gorio miesto, yra grifo atvaizdas.
Tačiau grifas buvo vaizduojamas ne tik garbinimo vietose. Šį simbolį Rusijoje XIII-XVII a. plačiai naudojo didieji kunigaikščiai ir carai (iliustracijos iš daugiatomės „Rusijos valstybės senienų“, išspausdintos pagal aukščiausio įsteigto komiteto apibrėžimą XX a. XIX amžiuje). Grifų galime rasti ir ant didžiojo kunigaikščio Jaroslavo Vsevolodovičiaus šalmo (XIII a.)
Hifoną randame ir ant 1486 m. karališkosios sijos (arkos), ir prie įėjimo į Maskvos Kremliaus Teremo rūmų viršutinę kamerą (1636 m.)
Netgi ant 1560 m. Ivano IV Rūsčiojo plakato (didžiojo reklaminio skydelio) yra du grifai. Pažymėtina, kad „Rusijos valstybės senienų“ III skyriaus priedo (1865 m.), kuriame pateikta reklaminė juosta su antspaudu, autorius Lukianas Jakovlevas pratarmėje (p. 18-19) rašo, kad „... ant reklamjuosčių visada buvo daromi sakralinio turinio vaizdai, kiti atvaizdai, kuriuos mes vadiname pasaulietiškais, ant reklamjuosčių nebuvo leidžiami.
Po Ivano IV grifas negali būti rastas ant karališkųjų vėliavų, tačiau jis ir toliau naudojamas kitiems karališkiems atributams iki XVII amžiaus pabaigos. Pvz., ant caro saadaq. Beje, iš lanko matosi, kad „raitelis“ ant žirgo neprieštarauja grifui, jis įsmeigia gyvatę viename lanko gale, o grifas stovi kitame gale ir laiko jėgą. Rusijos carystė.
Paskutinis grifo atvaizdas, pagamintas ant karališkųjų daiktų prieš ilgą pertrauką iki XIX amžiaus vidurio, buvo rastas dvigubame soste, kuris buvo pagamintas carams Ivanui ir Petrui Aleksejevičiams.
Grifas taip pat yra ant vieno iš pagrindinių karališkosios valdžios simbolių „Rusijos karalystės galia“ arba kitaip „Monomacho galia“.
Dabar pagalvokite, kad daugumoje Tartarijos teritorijos (Rusijos imperija, SSRS - kaip jums patinka) grifo atvaizdai buvo naudojami mažiausiai nuo IV amžiaus prieš Kristų. pabaigos (Maskvijoje), o Perekopo karalystėje (taip Žygimantas Herberšteinas XVI a. vadina mums žinomą Krymo chanatą) – matyt, iki Krymo užėmimo, t.y. iki XVIII amžiaus antrosios pusės. Taigi nenutrūkstamas šio simbolio gyvavimo laikotarpis didžiulėje Eurazijos teritorijoje, vadovaujantis kanonine chronologija, yra daugiau nei DU DU DU šimtai penkiasdešimt metų!
Pasak legendos, grifai saugojo auksą Prinokusiose Hiperborėjos kalnuose, ypač nuo mitinių arimaspiečių milžinų. Grifo įvaizdžio atsiradimo jie bando ieškoti asirų, egiptiečių ir skitų kultūrose. Galbūt šio fantastiško gyvūno kilmė ir užsienio. Tačiau atsižvelgiant į grifo „buveinę“ ir į tai, kad skitų grifo įvaizdis, išskyrus retas išimtis, beveik nepasikeitė nuo IV amžiaus prieš Kristų, atrodo, kad grifas Skitijai nėra svetimas.
Kartu nereikėtų baimintis, kad kitų Europos šalių miestų heraldikoje grifai tebenaudojami iki šių dienų. Jeigu kalbėtume apie Vokietijos šiaurę, Pabaltijį ir tikrai apie pietinę Baltijos pakrantę, tai tai senovės slavų gyvenvietės žemės. Todėl grifai ant Latvijos Meklenburgo, Lenkijos Pamario vaivadijos ir kt. klausimų nereikėtų kelti.
Įdomu tai, kad pasak legendos, kurią 15 amžiuje užrašė Nikolajus maršalas Turius veikale „Herulių ir vandalų metraščiai“: „Anturis padėjo Bucefalo galvą ant laivo, kuriuo jis plaukė, priekio ir pakėlė grifas ant stiebo“. (A. Frencelii. Op. cit. P. 126-127,131). Minėtasis Anturis yra legendinis obodritų kunigaikščių protėvis, kuris buvo Aleksandro Makedoniečio sąjungininkas (tai svarbus faktas mūsų tolesniems tyrimams). Atvykęs į Baltiją, apsigyveno pietinėje jos pakrantėje. Jo bendražygiai, remiantis ta pačia legenda, tapo daugelio obodritų bajorų šeimų įkūrėjais. Beje, Meklenburgo herbe kartu su grifu yra jaučio galva, o Bucephalus reiškia "jautis galva" (informaciją aptikau iš Tartarijos vėliavos ir herbo. 2 dalis swinow) .
Jei prisimintume grifų atvaizdą Šv. Morkaus katedroje Venecijoje, tai taip pat yra slavų pėdsakas, nes. yra galimybė, kad Venecija gali būti Venedija ir tik tada lotynizuota.
Kaip matėme, grifo įvaizdis tiek tarp slavų, tiek tarp kitų mūsų šalies tautų buvo populiarus, todėl grifo buvimas tų gyvenviečių, kuriose senovėje galėjo gyventi šios tautos, simbolikoje neturėtų kelti nuostabos, pasimetimas.
Įdomus faktas. Jei paieškotumėte seno rusiško grifo pavadinimo, pamatytumėte, kad tai ne tik divos, bet ir kojos, kojos, inog, nuogas, nogay. Iškart į galvą ateina Nogai Orda. Jei darytume prielaidą, kad jos pavadinimas kilo ne tiek nuo Aukso ordos vado – Nogai, kiek nuo paukščio Nogai vardo, t.y. grifas, po vėliavomis, kurių atvaizdu jie kovojo, kaip, pavyzdžiui, totorių Cezario avangardas, tada vietoj nesuprantamų laukinių „mongolų“ gaujos matomas labai reprezentatyvus Tartarijos karinis dalinys.
Beje, internete vaikšto perdirbta Nogai vėliava, kurios istorinis ryšys su praeitimi, sprendžiant iš kai kurių atsiliepimų, kelia klausimų. Tuo pačiu metu ant jo yra sparnuotas žvėris, tačiau ne grifas, o vilkas. Taip, ir miniatiūra iš Hetumo Patmicho (XV a.) „Rytų šalių istorijų Vertograd“, vaizduojanti Nogajaus temniko mūšį Tereke, nebus nereikalinga, nors vaizdo nėra. grifo.
Daugelis mūsų laikais domisi, ar yra Tartarijos herbas. Tačiau su šia šalimi ne viskas taip paprasta, kaip gali pasirodyti iš pirmo žvilgsnio. Viduramžių žmonės įsivaizdavo, kad kažkur toli yra senovės mituose aprašytos šalys, kuriose gyvena mistiniai monstrai, žmonės su šunų galvomis. Pavyzdžiui, Vakarų Europos geografai ir kartografai tikėjo paslaptinga Presterio Jono karalyste, taip pat tikėjo, kad rytuose yra didžiulė teritorija, vadinama Didžiąja Tartaria. Nenuostabu, kad iki šiol daugelis nori daugiau sužinoti apie šią valstybę ir pamatyti Tartarijos herbo nuotrauką.
Tikriausiai būtent ten ir kyla mirusiųjų upė, o šios konkrečios šalies gyventojai kadaise visam pasauliui paskelbė, kad atėjo pasaulio pabaiga. Kur yra ši nuostabi, paslaptinga ir nepagaunama pažadėtoji žemė?
Bendra informacija
Pradėkime nuo to, kad Didžioji Tartaria yra visiškai mokslinis terminas, kurį daugiausia vartoja Vakarų Europos mokslininkai. Nuo XII iki 19 amžiaus jie šią valstybę išdėstė įvairiose Azijos vietose: nuo Uralo ir Sibiro iki Mongolijos ir Kinijos.
Kai kurie kartografai manė, kad taip vadinamas visas katalikiškojo pasaulio atstovų netyrinėtas kraštas. Ir tada Tartarijos sienos persikėlė iš Kaspijos jūros į Ramųjį vandenyną. Kiti mokslininkai, priešingai, šią paslaptingą šalį siejo su Turkestanu ar Mongolija.
Terminologija
Pirmą kartą šis toponimas buvo rastas Navaros rabino Benjamino Tudelskio darbuose, apie 1173 m. šis keliautojas rašė apie Tartariją, pavadinęs ją Tibeto provincija. Pasak vieno žydų religinio veikėjo, ši šalis yra į šiaurę nuo Mogulistano, Turkestano Tanguto regione. Deja, jis nepadarė Tartarijos herbo simbolių aprašymo.
Mokslininkai vardo Tartaria kilmę sieja su dviejų visiškai skirtingos kilmės žodžių mišiniu: senovės graikų požemis Tartarus ir totorių tautos vardas. Manoma, kad šie žodžiai Vakarų Europos gyventojų galvose susibūrė dėl panašaus skambesio. Faktas yra tas, kad iš karavanų, gabenusių prekes iš Kinijos Didžiuoju Šilko keliu, europiečiai išgirdo apie paslaptinguosius totorius, gyvenančius rytinėse žemėse. Kadangi kinai totoriais vadino beveik visas Dangaus imperijos šiaurėje gyvenančias tautas, įskaitant mongolus ir jakutus, Vakaruose susiformavo samprata, kad Tartaria, totorių šalis, yra didžiulė imperija, užimanti beveik visą Aziją. . Tuo pat metu europiečiai nežinojo nei Tartarijos herbo aprašymo, nei išorinio jo gyventojų aprašymo.
Geografija ir istorija
Tartaria dažnai buvo suskirstyta į skirtingus regionus, susijusius su šalimi, kuriai jie priklauso, arba geografine padėtimi. Taigi, anot viduramžių kartografų, maskviečiai arba rusų totoriai gyveno Vakarų Sibire, Sindziangą ir Mongoliją apgyvendino kinai, Vakarų Turkestanas (vėliau Rusijos Turkestanas) buvo žinomas kaip nepriklausoma Tartaria, o Mandžiūrija – Rytų Tartaria.
Rusijos imperijai plečiantis į rytus ir didžiajai Tartarijos daliai atsivėrus europiečiams, šis terminas pamažu nebenaudojamas. Europos regionai į šiaurę nuo Juodosios jūros, kuriuose gyveno tiurkų tautos, buvo žinomi kaip mažoji tartarija.
„Tartarijos Komulio dykumą“ Immanuelis Kantas paminėjo „Gražaus ir didingojo jausmo stebėjimuose“ kaip „didžią, toli siekiančią vienatvę“. Būtent ši didžiojo filosofo pastaba, matyt, kadaise įkvėpė filmo „Tartarijos dykuma“ kūrėjus.
naujas laikas
Ne visi mokslininkai buvo linkę suteikti šiai šaliai tokį didžiulį dydį. Kai kurie geografai jį įkėlė į Vidurinę Aziją. Taigi Encyclopedia Britannica (1773 m. 3 tomas) nurodo, kad Tartarijos valstija yra į pietus nuo Sibiro, į šiaurę nuo Indijos ir Persijos bei į vakarus nuo Kinijos.
Tokiai nuomonei pritarė ir švedų tyrinėtojas Philippas Johannas von Stralenbergas. 1730 m. jis paskelbė „Naujas geografinis Didžiojo Tartaro aprašymas“, įtraukdamas jį tarp Mongolijos, Sibiro ir Kaspijos jūros. Ir nė žodžio apie Didžiojo Tartaro herbą.
Rytų Tartaria
Taip kadaise buvo vadinamos Mandžiūrijos teritorijos, besitęsiančios nuo Amūro upės santakos su Usūrio upe iki Sachalino salos. Dabar ši sritis yra Primorsky kraštas, o Vladivostokas yra regiono administracinis centras.
Šias žemes kažkada užėmė Mohe gentys ir Jurchen žmonės, taip pat įvairios senosios karalystės, įskaitant Goryeo, Balhae, Liao ir Khitan valstiją.
Remiantis Mingų dinastijos kronika, kadaise šioje žemėje gyveno tungusų-vedžių gentys. Vėliau jie buvo sujungti į Manchu Qing imperiją, o Nurhaci tapo jų lyderiu ir įkūrėju. Šios žemės buvo atimtos Rusijos naudai pagal Pekino sutartį. Ir vėl jokios informacijos apie Tartarijos herbą.
Kadaise šiuose kraštuose lankydavosi japonų tyrinėtojai Mamiya Rinzo ir kiti, kurie pranešdavo apie įvairius svarbius miestus ir uostus, tokius kaip Haišenvejus (dabar Vladivostokas). Iš šių žemių ir netoliese esančių Chuluno (Amūro sritis) vietovių, anot XIX amžiaus japonų mokslininkų, atvyko jų žmonių protėviai. Kiti senoviniai regiono miestai: Tetyukhe (dabar Dalnegorskas) ir, galbūt, Delengas, remiantis kai kuriais šaltiniais, yra svarbus komercinis imperijos uostas.
Įvairios versijos
Daugelis Vakarų Europos kartografų savo raštuose vadovavosi italų pranciškonų diplomato kelių šimtmečių darbais. Kai kurie mokslininkai Didžiąją Tartariją laikė paslaptingomis Sibiro platybėmis. Taigi flamandų mokslininkas Abraomas Ortelijus 1570 metais paskelbė pasaulio atlasą „Žemės apskritimo apžvalga“. Šiame leidime Tartaria buvo tarp Maskvos ir Tolimųjų Rytų.
Vaidmuo šiuolaikinėje klaidingoje istorijoje
Didžiosios Tartarijos problema šiuolaikinėje istoriografijoje yra labai plati, nes ši teritorija, remiantis 1771 m. Encyclopædia Britannica, yra didžiausia valstybė pasaulyje! Ši didžiulė valstybė be pėdsakų išnyko iš visų vėlesnių enciklopedijos leidimų. Visko gali būti!
Kodėl tuomet akademiniai istorikai nepripažįsta ekstravagantiškų matematiko, akademiko, istoriko daktaro Fomenkos teorijų? Rusai negali jų priimti, nes Fomenko tvirtina, kad nebuvo nei totorių ir mongolų invazijos, nei trijų šimtmečių trukusios vergijos, pateikdamas daugybę „dokumentinių įrodymų“, pagrindžiančių jo teiginį.
Vadinamieji totoriai ir mongolai, anot istoriko matematiko, buvo tikrieji šiuolaikinių rusų protėviai, gyvenę dvikalbėje valstybėje, kurios antra oficialioji kalba buvo arabų kalba, kuria neva kalbėjo taip pat laisvai kaip rusiškai. Senąją Rusijos valstybę valdė dviguba civilinės ir karinės valdžios struktūra. Ordos iš tikrųjų buvo profesionalios kariuomenės, turinčios visą gyvenimą trunkančio šaukimo tradiciją (šaukimas buvo vadinamasis „kraujo mokestis“). Jų „invazijos“ buvo baudžiamosios operacijos prieš regionus, kurie bandė išvengti mokesčių. Fomenko teigia, kad Rusijos istorija, kokią mes žinome šiandien, yra akivaizdi klastotė, kurią sugalvojo daugybė vokiečių mokslininkų, kuriuos į Rusiją atvežė „uzurpatorių“ Romanovų dinastija, kurios įžengimas į sostą buvo valstybės perversmo rezultatas. Fomenko tvirtina, kad Ivanas Rūstusis iš tikrųjų yra keturių valdovų kokteilis. Jie atstovavo dviem konkuruojančioms dinastijoms – teisėtiems valdovams ir ambicingiems pakilimams. Laimėtojas paėmė viską! Per 30 ginčų metų Rusijos istorikai padarė nuostabiausią perėjimą – iš pradžių jauną matematiką Fomenko jie apkaltino antikomunistine disidento veikla ir bandymu sugriauti istorinį Sovietų Rusijos palikimą. Šiuo metu vidutinio amžiaus matematikas kaltinamas „prokomunistiniu rusų nacionalizmu“ ir išdidaus Didžiosios Rusijos istorinio paveldo pažeidimu. Deja, Fomenko neaprašė Tartarijos herbo simbolio.
Vakaruose taip vadinama nauja Fomenkos chronologija nebus priimta, nes jis ištraukia kertinį akmenį iš po nepriekaištingo pasaulio istorijos statinio. Jis tyčiojasi iš visos mūsų civilizacijos istorijos, po vieną naikindamas Senąją Romą (Romos įkūrimas Italijoje datuojamas XIV a. po Kr.) ir Senovės Graikija bei daugybės jos politikos krypčių, kurias jis įvardija kaip viduramžių kryžiuočių gyvenvietes Graikijoje ir Senovės Egiptas (Gizos piramidės). datuojamas XI–XV a. po Kr. ir pavadintos ne kitaip, kaip Didžiosios „Mongolų imperijos“ kapinės. Senovės Egipto civilizacija nenuginčijamai priskiriama XII-XV a. pasitelkus senovės Egipto horoskopus, iškaltus iš akmens. Jis pirmasis iššifravo ir išdėstė visus tokius horoskopus, pritaikydamas juos viduramžių datoms. Anglų istorikai ir piktinasi, ir juokiasi iš teiginio, kad senovės Anglijos istorija buvo de facto Bizantijos importas, kurį į Anglijos žemę persodino pabėgę Bizantijos didikai. Norint apdovanoti anglų istorikus, kurie laiko save tikrais pasaulio istorijos žinovais, vienos iš Fomenko knygų viršelyje pavaizduotas ant Big Beno nukryžiuotas Jėzus Kristus. Sėkmingas trolinimas iš Fomenko pusės, bet Tartarijos herbas ant viršelio būtų buvęs daug estetiškesnis.
Ją gavo ir azijiečiai, nes savo knygose Fomenko visiškai sunaikino senovės Kinijos istoriją. Nėra tokio dalyko. Visas taškas. Vadinamosios senovės Kinijos istorijos rinkinys patikimai pritaikomas tik XVII–XVIII a. Anot nelaimingo istoriko, visa tai tik hebrajų istorija, perdaryta ir perrašyta hieroglifais kaip dar viena istorinė transplantacija, kurią šį kartą Kinijos žemėje atlieka mylinčios jėzuitų rankos.
Yngling sekta ir herbas bei aprašymas)
Remiantis Uralo jaunuolių sektos, kuriai kažkada vadovavo apgailėtinas rašytojas ir ekstrasensas Nikolajus Levašovas, mokymai, Didžioji Tartaria buvo „slavų arijų, Peruno ir Svarogo palikuonių, atvykusių iš kosmoso ir apsigyvenusių Eurazijos žemyne, valstybė. “. Levašovo šalininkų teigimu, šios valstybės sostinė buvo Omske, kuris senovėje tariamai buvo vadinamas Asgard-Iriysky. Anot jų, Tartarijos herbas – danguje sklandantis grifas. Tačiau Yngling bendruomenėje šiuo klausimu yra tam tikrų nesutarimų. Kai kurie iš jų, pavyzdžiui, yra įsitikinę, kad Tartarijos herbas yra baziliskas.
Tartaria Rusijos žemėlapiuose
Nors šią valstybę galite rasti pirmuosiuose Rusijos žemėlapiuose, taip yra dėl Vakarų Europos tradicijos įtakos. Taip Tartaria pateko į „Sibiro juodraštį, parašytą Tobolske caro Aleksejaus Michailovičiaus įsakymu“, kuris buvo sudarytas 1667 m., vadovaujant bojarui Piotrui Godunovui.
Refleksija mene
Vladimiro Nabokovo romane Ada Tartaria yra didelės šalies, esančios išgalvotoje Antiterra planetoje, pavadinimas. Rusija yra apytikslis geografinis Tartaria on Terra, Antiterra pasaulio dvynių, analogas, iš pažiūros identiškas „mūsų“ Žemei, bet romano kontekste dvigubai išgalvotas.
Paskutinėje Puccini operoje „Turandot“ Kalafo tėvas Timūras yra nuverstas Tartarijos karalius.
Philipo Pullmano romanuose „Jo tamsios medžiagos“ pagrindiniai veikėjai Europoje dažnai išreiškia baimę totorių atžvilgiu, o tai, regis, būdinga daugeliui Azijos rasių, nes istorija vyksta toli nuo Mongolijos.
Viljamo Šekspyro „Makbete“ raganos į savo gėrimą prideda totorių lūpų.
Mary Shelley gotikiniame romane „Frankenšteinas“ daktaras Frankenšteinas persekioja pabaisą „tarp laukinių Tartarijos ir Rusijos vietų“.
Savo trumpame darbe su E. Hoffmann Price „Pro Sidabrinio rakto vartus“ Lovecraftas trumpai pamini Tartariją: „Ant jų paslėptų galvų, atrodė, dabar stovėjo aukštos, keistos spalvos mitros, primenančios bevardes figūras, kurias išraižė užmirštas skulptorius. palei gyvas uolas.aukštas, uždraustas kalnas Tartarijoje.
Geoffrey'aus Chaucerio „Kenterberio pasakos“ „Skverro pasaka“ vyksta karališkajame Tartarijos dvare.
Jonathano Swifto „Guliverio kelionėse“ pagrindinis veikėjas du kartus mini savo keliones Tartarijoje.
Walterio de la Mare eilėraštyje „Jei aš būčiau Tartarijos valdovas“ ši šalis apibūdinama kaip įsivaizduojama laimės šalis.
Vašingtono Irvingo novelėje „Rip Van Winkle“ titulinis veikėjas „sėdi ant šlapios uolos, kotas ilgas ir sunkus, kaip Tartarijos ietis“.
Ar yra Tartarijos vėliava ir herbas?
Kadangi kalbame apie istorinį regioną, o ne apie tikrą valstybę, oficialių simbolių jis, matyt, neturėjo. Kažkas mano, kad Tartarijos herbas yra grifas, o kažkas šiame vaidmenyje mato kitą gyvūną. Šis klausimas yra daugelio spekuliacijų objektas, visų pirma įvairių pseudoistorikų (Fomenko, Nosovskis) ir Naujojo amžiaus judėjimų ideologų (Levašovas, Khinevičius, Trekhlebovas). Galbūt šis regionas tikrai turėjo savo totemą kokio nors Eurazijos platumose paplitusio gyvūno pavidalu ir tikrąjį Tartarijos herbą – pelėdą. Šiuos spėjimus paliekame skaitytojui. Straipsnyje pateikiamos iliustracijos, kurios gali būti priskiriamos Tartarijos vėliavai ar herbui. Aukščiau pateiktos nuotraukos nėra istoriškai tikslios. Galbūt vaizdai ant jų – tik to meto žmonių fantazija.
Nepaisant to, daugelyje Vakarų Europos žinynų vis dar buvo pateikti Tartarijos vėliavos ir herbo simbolių atvaizdai, kurie iš tikrųjų buvo apibūdinami kaip drobė su minėtais gyvūnais.
Kas yra totorius arba kodėl žodis „Tartaria“ sukėlė siaubą
Graikų mitologijoje Tartaras yra ir dievybė, ir vieta požemio pasaulyje. Senovės orfiniuose šaltiniuose ir slaptose mokyklose Tartaras taip pat yra neribota pirmoji būtybė, iš kurios gimsta Šviesa ir Kosmosas.
Hesiodo Teogonijos (apie 700 m. pr. Kr.) graikų poezijoje Tartaras buvo trečias iš pirmykščių dievybių, po Chaoso ir Gajos (Žemės), o prieš Erotą jis buvo ir pabaisos Taifono tėvas. Anot Higino, Tartaras buvo Eterio ir Gajos palikuonis.
Kalbėdamas apie jo vietą, Hesiodas teigia, kad iš dangaus krintantis bronzinis priekalas nukris devynias dienas prieš pasiekdamas žemę. Prireiks dar devynių dienų, kol priekalas nukris nuo žemės ant Tartaro. Iliadoje (apie 700 m. pr. Kr.) Dzeusas teigia, kad Tartaras yra „tiek žemiau Hado, kiek dangus yra virš žemės“.
Nors pagal graikų mitologiją Hado karalystė yra mirties vieta, Tartaras taip pat turi daug gyventojų. Kai Kronas atėjo į valdžią kaip titanų karalius, jis surišo vienaakius kiklopus ir šimtą ginkluotų Hecatoncheirų į Tartarą ir savo globėju paskyrė pabaisą Kampę. Dzeusas nužudė Campe ir išlaisvino šiuos kalinius, kad padėtų jam konflikte su titanais. Olimpo dievai galiausiai laimėjo. Kronas ir daugelis kitų titanų buvo ištremti į Tartarą, nors Prometėjas, Epimetėjas, Metisas ir dauguma titanų moterų buvo sunaikinti (pasak Pindaro, Kronosas kažkodėl vėliau pelnė Dzeuso atleidimą ir buvo paleistas iš Tartaro, kad taptų Eliziejaus valdovu). Kiti dievai taip pat galėjo būti įkalinti Tartare. Apolonas yra puikus pavyzdys, nors Dzeusas jį išlaisvino. Hekatončerai tapo Tartaro belaisvių sargybiniais. Vėliau, kai Dzeusas įveikė Tyfono pabaisą, jis įmetė jį į „platųjį Tartarą“.
Iš pradžių ši vieta buvo naudojama tik siekiant apriboti Olimpo dievų pavojų. Vėlesnėse mitologijose Tartaras tapo vieta, kur bausmė atitinka nusikaltimą. Pavyzdžiui:
- Karalius Sizifas buvo išsiųstas į Tartarą už tai, kad pažeisdamas svetingumą pilyje žudė svečius ir keliautojus, suviliojo savo dukterėčią ir dar daugiau.
- Karalius Tantalas taip pat atsidūrė Tartaruose, kai supjaustė Palopso sūnų, išvirė ir patiekė jį kaip maistą, kai buvo pakviestas pietauti su dievais. Jis taip pat pavogė ambroziją iš dievų ir pasakojo apie tai žmonėms. Kitoje istorijoje buvo minima, kad jis laikė auksinį šunį, kurį padirbinėjo Hefaistas ir pavogė Tantalo draugo Pandarėjaus.
Grifas kaip herbas
Kadangi Tartarijos vėliavos ir herbo istorija daugeliui asocijuojasi su grifo atvaizdu, verta pagalvoti, koks yra šis fantastinis gyvūnas heraldikos požiūriu.
Heraldikoje grifo susiliejimas su liūtu ir ereliu simbolizuoja drąsą ir drąsą, jį visada traukia galingi, žiaurūs monstrai. Jis vartojamas jėgoms ir karinei drąsai, taip pat lyderystei apibūdinti. Grifai vaizduojami su liūto nugara, erelio galva tiesiomis ausimis, plunksnuota krūtine ir priekinėmis erelio kojomis, įskaitant nagus. Šios savybės rodo intelekto ir jėgos derinį.
Britų heraldikoje grifas vaizduojamas be sparnų ir su trumpu ragu, išeinančiu iš kaktos, kaip vienaragis. Jo kūnas yra padengtas didžiulių spyglių ryšuliais. Dažniausiai naudojamas "moteriškas" grifas su sparnais.
Architektūrinėje dekoracijoje grifas dažniausiai vaizduojamas kaip keturių pėdų ūgio žvėris su sparnais ir erelio galva su ragais.
Statulos, atveriančios įėjimą į Londono Sitį, kartais painiojamos su grifais, tačiau iš tikrųjų tai yra Tiudorų drakonai, simbolizuojantys miesto rankas. Juos nuo grifų lengviausia atskirti pagal membraninius, o ne plunksnuotus sparnus.
Baziliskas heraldikoje
Šios paslaptingos šalies simboliu, remiantis Tartarijos vėliavos ir herbo aprašymais, galėtų būti ir baziliskas, turintis daug grėsmingesnę prasmę.
Baziliskas paprastai simbolizuoja blogį ir yra mirties simbolis. Krikščionybė retkarčiais naudojo bazilisko simbolį ir, kaip ir daugelis kitų gyvačių, apibūdino jį kaip demoną ar paties velnio atstovą. Todėl jis dažnai buvo vaizduojamas bažnyčių paveiksluose ar akmens raižiniuose kaip krikščionių riterio nužudytas arba nugalėtas, simbolizuojantis sugebėjimą nugalėti blogį.
Maždaug tuo pačiu metu baziliskas buvo įtrauktas į heraldiką, ypač Bazelio mieste, Šveicarijoje.
Alchemijoje baziliskas atliko dvejopą vaidmenį. Viena vertus, tai gali reprezentuoti galingą griaunančią ugnies jėgą, naikinančią metalams virsti leidžiančius elementus, kita vertus, tai filosofinio akmens sukurtas įamžinantis balzamas.
Atsižvelgiant į tai, kaip Tartaria buvo suvokiama Vakaruose, baziliskas jai tinka kur kas labiau nei grifas.
Daugelis iš jūsų esate girdėję apie senovės Didžiosios Tartarijos valstybę.
Tai buvo didžiulė imperija, apimanti Maskvos Tartariją (šiuolaikinės Rusijos azijinės dalies teritoriją), Kinijos Tartariją (Tolimųjų Rytų teritoriją nuo Rusijos sienų iki Kinijos sienos, įskaitant šiuolaikinę Mongoliją), Nepriklausomąją Tartariją (šiuolaikinės Rusijos teritoriją). Vidurinės Azijos respublikos - nuo Kaspijos jūros iki Indijos) ir Krymo Tartaria (Krymo teritorija ir aplinkinės teritorijos).
Pažymėtina, kad pagrindinė Didžiojo Tartaro karinė jėga buvo kazokai. Religija buvo laisva, bet visos religijos buvo laikomos vienos doktrinos apie vieną dievą šakomis. Tai yra, pasaulis tais laikais buvo padalintas į pagonis (tai tie, kurie garbino įvairius dievus, dvasias ir gamtos jėgas) ir monoteistus (tai tie, kurie tikėjo vienu dievu kūrėju ir jo pranašais – Jėzumi, Mahometu, Moze, Buda , Krišna ir kt.) Kiekviena tauta turėjo savo pranašą, o religinių apeigų skirtumai tais laikais buvo minimalūs – visos šios religijos vis dar buvo per arti viena kitos.
Taip pat nereikėtų painioti Kinijos tartarijos ir Kinijos, nes Kinija (kinų sienos ribose) yra, matyt, atskirta tos pačios Didžiosios imperijos dalis. Kinų siena tarnavo kaip savotiška siena. Indija – dar vienas nepriklausomas regionas, taip pat greičiausiai kadaise priklausęs Didžiajai imperijai, bet vėliau įgijęs nepriklausomybę. Neilgai trukus iki Ivano Rūsčiojo valdymo, pasaulį sujudins virtinė sukilimų. Taigi Europos šalys yra atskirtos nuo Didžiosios imperijos. Valdant Groznui, Kazanė ir Astrachanė bandys atsiskirti, o vėliau (Romanovams užgrobus valdžią) galės atsiskirti visa europinė Rusijos dalis.
Tada bus daug daugiau: baudžiavos įvedimas kaip Didžiosios imperijos žmonių asimiliacijos mechanizmas; kazokų, kaip paskutinių ordos kariuomenės atstovų, persekiojimas; Razino sukilimas ir kt.
Galų gale Romanovai galės sunaikinti Didžiąją Tartariją ir pasisavinti Maskvos Tartarijos teritoriją – lemiamą vaidmenį čia atliks karas su Pugačiovu, kuris buvo paskutinis Didžiosios imperijos Ordų dinastijos atstovas.
Didžiosios Ordos imperija primetė savo valią visam pasauliui 300 metų. Ir, žinoma, įgavusios laisvę, naujai susikūrusios valstybės bandė visiškai ištrinti šio didžiojo hegemono įrodymus! Klausiate, kaip tai įmanoma? Labai paprasta – žmonės anksčiau buvo neišsilavinę ir kvaili (pažymėtina: po Napoleono pralaimėjimo Prancūzijoje visose mokyklose buvo perrašomi istorijos vadovėliai, pagal kuriuos Napoleonas niekada neegzistavo. Oficialūs dokumentai taip pat buvo skelbiami, galima sakyti, atgaline data , o ne Napoleono įsakymai. Tik įtaka tarptautinei bendruomenei sugebėjo sustabdyti šį įžūlų klastojimą. O štai XIX a.! Įsivaizduojate? Ką galime pasakyti apie ankstesnius laikus. Dabar mums smegenis plauna televizija, anksčiau nei istorikams - ir šen bei ten melas, naudingas valdančiajai klasei). Tartarijos pėdsakai buvo ištrinti, bet dar daug liko.
Daugelis gali pagalvoti, kaip tais tolimais laikais galėjo susiformuoti tokia didžiulė imperija? Atsakymas elementarus ir logiškas – įsivaizduokite, kad tarp neišsivysčiusių tautų atsiranda labiau išsivysčiusi su kavalerija, patrankomis ir galinga ideologija, pagal kurią Dievas yra vienas, vienas! Natūralu, kad tokiai tautai nebūtų sunku apgyvendinti tuščias žemes ir užkariauti neišsivysčiusias tautas. Tačiau kas nutiks, kai šios tautos taps civilizuotesnės? Teisingai – Imperija bus išdraskyta. Kas iš tikrųjų atsitiko...
Taigi, visos šios mintys kyla iš daugybės Fomenko ir Nosovskio darbų ir jų nuostabių mokymų (ir pavojingų kvailiams) Naujoji chronologija.
Kažkaip bandžiau surasti Didžiosios Tartarijos vėliavą, kad išpopuliarinčiau šią idėją, bet radau tik su
