Iako se u ovoj knjizi prvenstveno radi o Jungovim idejama, a ne o Jungu kao osobi, nemoguće je, pogotovo u području dinamičke psihologije, odvojiti ideje od osobe s kojom su duboko povezane, pa je prikaz temelja analitičkog psihologije prethodi kratka stvaralačka biografija Junga.

Carl Jung rođen je 26. srpnja 1875. u Kesswilu, u kantonu Thurgau, na obali slikovitog jezera Konstanz, u obitelji pastora švicarske reformirane crkve; djed i pradjed po ocu bili su liječnici.

Od djetinjstva, Jung je bio uronjen u proučavanje religijskih i duhovnih stvari. Dječak se upoznao s Biblijom, osim toga otac ga je učio latinski, a majka molitve i čitala mu knjigu o "egzotičnim" religijama s fascinantnim crtežima hinduističkih bogova Brahme, Vishnua i Shive (Jung, 19946, str. 22). U svojoj autobiografiji Jung opisuje dva snažna iskustva iz djetinjstva koja su kasnije utjecala na njegov stav prema vjeri. Jedan je bio povezan sa snom koji je sanjao u dobi od tri ili četiri godine.

Bio sam na velikoj livadi [u blizini svećenikove kuće] i odjednom sam primijetio tamnu pravokutnu jamu iznutra obloženu kamenjem. Nikad prije nisam vidio ništa slično. Pritrčao sam joj i znatiželjno pogledao dolje. Ugledavši kamene stepenice, spustio sam se njima u strahu i neizvjesnosti. U samom dnu, iza zelene zavjese, bio je ulaz s okruglim lukom. Zavjesa je bila velika i teška, ručno rađena, izgledala je poput brokata i djelovala je vrlo luksuzno. Znatiželja me tjerala da saznam što je iza toga, razmaknuo sam zavjesu i pred sobom u polumraku ugledao pravokutnu komoru, dugu deset metara, s kamenim svodom. Pod je također bio popločan kamenim pločama, a u sredini je ležao veliki crveni tepih. Tamo je, na podiju, stajalo zlatno prijestolje, iznenađujuće ukrašeno. Nisam siguran, ali možda je na sjedalu bio crveni jastuk. Bilo je to veličanstveno prijestolje - doista, fantastično kraljevsko prijestolje. Nešto je stajalo na njemu i prvo sam pomislio da je to deblo (oko četiri-pet metara visoko i pola metra debelo). Bila je to ogromna masa, dosezala je gotovo do stropa, a bila je napravljena od čudne legure - kože i golog mesa, na vrhu je bilo nešto nalik na glavu bez lica i kose. Na samom vrhu glave bilo je jedno oko, nepomično usmjereno prema gore. Soba je, unatoč nedostatku prozora ili drugog vidljivog izvora svjetla, bila prilično svijetla. Iz "glave" je, međutim, polukružno izlazio sjajni sjaj. Ono što je stajalo na prijestolju nije se micalo, a ipak sam imao osjećaj da bi svakog trenutka moglo skliznuti s prijestolja i poput crva krenuti prema meni. Bio sam paraliziran od užasa. U tom trenutku čuo sam izvana, odozgo, glas svoje majke. Uzviknula je: “Samo ga pogledaj. To je kanibal!" To je samo pojačalo moj užas, pa sam se probudio znojan, nasmrt prestrašen. Mnogo sam se noći nakon toga bojao zaspati jer sam se bojao još jednog ovakvog sna (Jung, 19946, str. 24).

Gimnaziju u Baselu, u kojoj je tada studirao, napustio je poslijepodne i skrenuo pozornost na sunce čije su zrake iskrile na krovu susjedne katedrale. Dječak je razmišljao o ljepoti svijeta, veličini crkve i Bogu koji sjedi visoko na nebu na zlatnom prijestolju. Odjednom ga obuze strah, a misli ga odvedoše kamo se nije usuđivao, jer je u njima osjećao nešto svetogrdno. Nekoliko se dana očajnički borio, potiskujući zabranjene misli. Ali konačno je odlučio “progledati” svoju sliku: prekrasna baselska katedrala i Bog ponovno su se pojavili pred njim, sjedeći na veličanstvenom prijestolju visoko na nebu, i odjednom je ugledao ogroman komad izmeta kako pada ispod Božjeg prijestolja ravno na krov katedrale, razbijanje istog i drobljenje zidova katedrale. Može se samo zamisliti zastrašujuću snagu te vizije za dječaka iz pobožne pastoralne obitelji.

Ali ovako ili onako, kao rezultat takve vizualizacije, Jung je osjetio veliko olakšanje i umjesto očekivanog prokletstva, doživio je osjećaj milosti.

Plakala sam od sreće i zahvalnosti. Božja mudrost i dobrota otkrivene su mi sada kada sam se podložio Njegovoj neumoljivoj volji. Činilo se da sam doživio prosvjetljenje. Shvatio sam mnogo toga što prije nisam razumio, shvatio sam ono što moj otac nije razumio – volju Božju. Odupro joj se iz najbolje namjere i iz najdublje vjere. Stoga nikada nije doživio čudo milosti, čudo koje svakoga liječi i sve čini razumljivim. Prihvatio je biblijske zapovijedi kao putokaz, vjerovao je u Boga, kako je Biblija propisivala i kako ga je otac učio. Ali nije poznavao živoga Boga koji stoji, slobodan i svemoćan, iznad Biblije i Crkve i koji poziva ljude da postanu isto tako slobodni (Jung, 19946, str. 50).

Djelomično kao rezultat tih unutarnjih iskustava, Jung se osjećao izoliranim od drugih ljudi, ponekad nepodnošljivo samim. Gimnazija mu je bila dosadna, ali je razvio strast za čitanjem; Imao je i omiljene predmete: zoologiju, biologiju, arheologiju i povijest.

U travnju 1895. Jung je upisao Sveučilište u Baselu, gdje je studirao medicinu, ali je potom odlučio specijalizirati psihijatriju i psihologiju. Osim ovih disciplina, bio je duboko zainteresiran za filozofiju, teologiju, okultno.

Nakon završenog medicinskog fakulteta, Jung je napisao disertaciju o psihologiji i patologiji takozvanih okultnih fenomena, što se pokazalo kao uvod u njegovo stvaralačko razdoblje koje je trajalo gotovo 60 godina. Temeljeno na pažljivo pripremljenim seansama s iznimno nadarenom medijumističkom rođakinjom, Helen Preiswerk, Jungov rad predstavlja opis njezine komunikacije u stanju medijumističkog transa. Važno je napomenuti da je Jung od samog početka svoje profesionalne karijere bio zainteresiran za nesvjesne mentalne produkte i njihov značaj za što je održao tečaj predavanja o metodi asocijacija riječi. Sveučilište Clark u Massachusettsu, pozivajući europske psihoanalitičare i slaveći svoju dvadesetu obljetnicu, dodijelilo je Jungu i njegovim kolegama počasni doktorat.

Međunarodna slava, a s njom i privatna praksa koja je donosila dobre prihode, postupno je rasla, tako da je 1910. Jung napustio svoje mjesto u klinici Burgholzli (tada je već postao glavni liječnik) i potpuno se usredotočio na privatnu praksu, uzimajući više i više pacijenata u Kusnachtu, na obali Züriškog jezera. U to vrijeme Jung postaje prvi predsjednik Međunarodne udruge za psihoanalizu i uranja u svoje dubinsko proučavanje mitova, legendi, bajki u kontekstu njihove interakcije sa svijetom psihopatologije.

Pojavljuju se publikacije koje prilično jasno ocrtavaju područje Jungovog daljnjeg života i akademskih interesa. U to su vrijeme granice njegove ideološke neovisnosti o Freudu u smislu njegovih pogleda na prirodu nesvjesne psihe bile jasnije definirane.

Jungovo "otpadništvo" koje je uslijedilo dovelo je na kraju do prekida osobnih odnosa s Freudom 1913., a zatim je svatko krenuo svojim putem, slijedeći vlastiti kreativni genij.

Jung je bio vrlo osjetljiv na svoj prekid s Freudom. Zapravo, bila je to osobna drama, duhovna kriza, stanje unutarnjeg razdora na rubu dubokog živčanog sloma. “Ne samo da je čuo nepoznate glasove, igrao se poput djeteta ili lutao po vrtu u beskrajnim razgovorima sa zamišljenim sugovornikom”, bilježi jedan od biografa u svojoj knjizi o Jungu, “već je ozbiljno vjerovao da je njegova kuća opsjednuta” ( Stevens, 1990., str. 172).

U vrijeme prekida s Freudom, Jung je imao 38 godina. Životno podne - pritin (ili akme) - pokazalo se ujedno i prekretnicom u mentalnom razvoju. Drama rastanka pretvorila se u priliku za veću slobodu razvijanja vlastite teorije o sadržaju nesvjesne psihe. U svojim spisima, Jung je sve više zainteresiran za arhetipski simbolizam. U osobnom životu to je značilo dobrovoljni silazak u "ponor" nesvjesnog. Tijekom sljedećih šest godina (1913–1918), Jung je prošao kroz fazu koju je sam opisao kao vrijeme "unutarnje neizvjesnosti" ili "kreativne bolesti" (Ellenberger, 2001). Velik dio vremena Jung je proveo pokušavajući razumjeti smisao i značenje svojih snova i fantazija i opisati ih najbolje što je mogao u terminima svakodnevnog života (vidi Jung, 19946, pogl. 6). Rezultat je bio pozamašan rukopis od 600 stranica koji je sadržavao mnogo crteža (slike snova) i nazvan "Crvena knjiga". (Iz osobnih razloga nikada nije objavljen.) Nakon osobnog suočavanja s nesvjesnim, Jung je obogatio svoje analitičko iskustvo, opisao novu strukturu psihe i stvorio novi sustav analitičke psihoterapije.

U Jungovoj kreativnoj sudbini određenu su ulogu odigrali njegovi "ruski sastanci" - komunikacija u različitim vremenima i o različitim pitanjima s imigrantima iz Rusije: studentima, pacijentima, liječnicima, filozofima, izdavačima *. Početak “ruske teme” može se pripisati kraju prvog desetljeća 20. stoljeća, kada su se među sudionicima psihoanalitičkog kruga u Zürichu počeli pojavljivati ​​studenti medicine iz Rusije. Znamo imena nekih od njih: Faina Shalevskaya iz Rostova na Donu (1907.), Esther Aptekman (1911.), Tatyana Rosenthal iz Petersburga (1901.–1905., 1906.–1911.), Sabina Spielrein iz Rostova na Donu ( 1905–1911) i Max Eitinggon. Svi su oni kasnije postali specijalisti u području psihoanalize. Tatyana Rozental vratila se u St. Petersburg i kasnije radila na Bekhterevljevom Institutu za mozak kao psihoanalitičarka, a bila je i autorica malo poznatog

Ovdje se ne dotičemo za nas važne teme nastanka, zabrane i sadašnjeg oživljavanja dubinske psihologije u Rusiji. Napominjemo samo da sada postaje još očitije: uz Freuda, Jung je bio i ostao jedna od najupečatljivijih i najutjecajnijih ličnosti, interes ruskih čitatelja za njegova djela i ideje izražene u njima neprestano raste. Godine 1921., u dobi od 36 godina, počinila je samoubojstvo. Rodom iz Mogileva, Max Eitingon, u dobi od 12 godina preselio se s roditeljima u Leipzig, gdje je kasnije studirao filozofiju prije nego što je krenuo medicinskim putem. Radio je kao Jungov asistent na klinici Burgholzli i pod njegovim je vodstvom doktorirao na Sveučilištu u Zürichu 1909. godine. Još jedna "Ruska djevojka" Sabina Spiel-rein bila je pacijentica liječnika početnika Junga (1904.), a kasnije je postala njegova učenica. Nakon što je završila školovanje u Zürichu i stekla medicinsku diplomu, Spielrein je preživjela bolan prekid s Jungom, preselila se u Beč i pridružila Freudovom psihoanalitičkom krugu. Neko je vrijeme radila na klinikama u Berlinu i Ženevi, gdje je slavni psiholog Jean Piaget započeo tečaj psihoanalize. Godine 1923. Spielrein se vratio u Rusiju. Postala je članica vodećih psihoanalitičara Državnog psihoanalitičkog instituta formiranog tih godina u Moskvi. Njezina daljnja sudbina bila je vrlo tragična. Nakon zatvaranja Psihoanalitičkog instituta, Sabina Nikolaevna se preselila u Rostov na Donu svojim roditeljima. Dalje - zabrana psihoanalitičkog djelovanja, uhićenje i smrt trojice braće u tamnicama NKVD-a i, konačno, vlastita smrt u Rostovu, kada je zajedno sa svoje dvije kćeri podijelila sudbinu stotina Židova koji su strijeljan u mjesnoj sinagogi od Nijemaca u prosincu 1941*.

Beč i Zürich dugo se smatraju središtima napredne psihijatrijske misli. Početak stoljeća donio im je slavu u vezi s kliničkom praksom Freuda i Junga, pa nije bilo ništa čudno u činjenici da su

Vidi: Problematika proučavanja i odgoja ličnosti: sub. Umjetnost. - Petrograd, 1920. br. 1. S. 88–107.

Za više o S. Spielreinu i drugima, vidi: Etkind A. Eros nemogućeg. Povijest psihoanalize u Rusiji. - Sankt Peterburg, 1993.; LeybinV. M. Psihoanaliza, Jung, Rusija // Ruski psihoanalitički bilten. 1992. br. 2; Ovcharenko V.I. Sudbina Sabine Spielrein // Tamo.

požurila je pažnja onih ruskih kliničara i istraživača koji su tražili nova sredstva za liječenje različitih psihičkih poremećaja i težili dubljem prodoru u ljudsku psihu. A neki od njih posebno su dolazili kod poznatih psihoanalitičara na stažiranje ili na kratko upoznavanje s psihoanalitičkim idejama.

U 1907.-1910., Junga su u različito vrijeme posjećivali moskovski psihijatri Mihail Asatiani, Nikolaj Osipov i Aleksej Pevnicki*.

Od kasnijih poznanstava posebno treba istaknuti Jungov susret s izdavačem Emilom Medtnerom i filozofom Borisom Višeslavcevim. U razdoblju Jungovog "izravnog susreta" s nesvjesnim (vidi Jung, 19946, str. 7) i rada na "Psihološkim tipovima", Emilius Karlovich Medtner, koji je iz zaraćene Njemačke pobjegao u Zürich, pokazao se gotovo jedinim sugovornikom sposobni percipirati Jungove ideje . (Jung je napustio mjesto predsjednika Psihoanalitičke udruge, a time je izgubio i mnoge osobne veze sa svojim kolegama.) Dok je još živio u Rusiji, Medtner je osnovao izdavačku kuću Musa-get i izdavao filozofsko-književni časopis Logos. Prema Jungovom sinu, Medtnerova psihološka podrška bila je od velike važnosti za njegovog oca. U inozemstvu, Medtner je patio od čestih oštrih zvukova u ušima, u vezi s kojima se prvo obratio bečkim Freudovcima. Nisu mogli pomoći ni na koji način, osim hitnog savjeta da se vjenčaju. Tada se dogodio susret s Jungom. Medtner se pripremao za dugotrajno liječenje, ali je bolni simptom nestao nakon nekoliko seansi. Odnos pacijent-analitičar razvio se u prijateljski i isprva gotovo svakodnevni odnos. Zatim su se niz godina Jung i Medtner sastajali jednom tjedno, navečer, i raspravljali o određenim filozofskim i psihološkim pitanjima.

Materijale o njihovom boravku vidjeti u časopisima: Psihoterapija. 1QOR v 3 "Časopis za neurologiju i psihijatriju S. S. Korsakov. 190". Knjiga 6; Pregled psihijatrije, neurologije i eksperimentalne psihologije. 1911. Br. 2.

Jungov sin se sjećao da je njegov otac Medtnera nazvao "ruskim filozofom".

Godinama kasnije Medtner objavljuje prvu recenziju objavljene knjige Psihološki tipovi, a kasnije postaje izdavač Jungovih djela na ruskom jeziku, piše im predgovore. Medtnerova smrt spriječila ga je da dovrši izdavanje Jungove zbirke djela u četiri sveska. To je djelo dovršio još jedan "Rus" - filozof Boris Petrovič Višeslavcev (1877.-1954.). Protjeran od strane boljševika iz Rusije 1922., Višeslavcev je isprva radio na Religioznoj i filozofskoj akademiji koju je osnovao N. A. Berdjajev; kasnije predavao na Pariškom teološkom institutu. Godine 1931. objavio je knjigu Etika preobraženog Erosa u kojoj je, osobito pod utjecajem Jungovih ideja, iznio teoriju etike sublimacije Erosa. Tih godina počinje prepiska između njega i Junga u kojoj se Vysheslavtsev izjašnjava kao Jungov učenik. Krajem 1930-ih, naporima Višeslavceva, dovršena je zbirka Jungovih djela u četiri sveska. Uoči kraja rata, u travnju 1945., Jung je pomogao Vysheslavtsevu i njegovoj ženi da se presele iz Praga u neutralnu Švicarsku.

Nakon objavljivanja "Psiholoških tipova"**, 45-godišnji magistar psihologije ulazi u tešku fazu jačanja osvojenih pozicija u znanstvenom svijetu.

Postupno, Jung stječe sve veću međunarodnu slavu ne samo među kolegama - psiholozima i psihijatrima, njegovo ime počinje izazivati ​​ozbiljan interes.

Usmeno priopćenje A. Rutkeviča.

Dvadesete godine 20. stoljeća općenito su bogate pojavom djela posvećenih tipologiji ljudi. Iste godine kada su objavljeni Jungovi Psihološki tipovi, Tijelesna građa i karakter Ernesta Kretschmera i Stas i karakter Hermanna Rorschacha, a 1929. (u vrijeme kada se u Zürichu pojavilo rusko izdanje Psiholoških tipova) u Lenjingradu se pojavila knjiga Vladimira Wagnera „Psihološki tipovi i kolektivna psihologija", koja je već 30-ih godina bila skrivena u posebnom depozitoriju i čak zabranjeno spominjanje.

više među predstavnicima drugih područja humanitarnog znanja: filozofima, povjesničarima kulture, sociolozima itd.

U 1920-ima napravio je niz uzbudljivih dugih putovanja u razne dijelove Afrike i do Pueblo Indijanaca u Sjevernoj Americi. “Ovdje mu se prvi put otvorio neizmjerni svijet u kojem ljudi žive ne poznajući neumoljivu pravilnost sati, minuta, sekundi. Duboko šokiran, došao je do novog razumijevanja duše modernog Europljanina” (Campbell, 1973., str. xxix). Prikaz tih istraživačkih putovanja (uključujući kasnije putovanje u Indiju 1938.) - neka vrsta kulturnog i psihološkog eseja - kasnije je uključen u poglavlje "Putovanje" njegove autobiografske knjige *.

Za razliku od bezbrižnih turista, Jung je drugu kulturu mogao sagledati sa stajališta otkrivanja značenja sadržanog u njoj. Evo dvije Jungove glavne teme: kao psihologa i psihoterapeuta i kao kulturologa. Riječ je o temi osobnog razvoja – individuacije i temi kolektivnog nesvjesnog. Jung je individuaciju promatrao kao biće usmjereno ka postizanju mentalnog integriteta, te je koristio brojne primjere iz alkemije, mitologije, književnosti, zapadnih i istočnih religija, kao i vlastita klinička opažanja kako bi je okarakterizirao.

Što se tiče kolektivnog nesvjesnog, ovaj koncept također djeluje kao ključni koncept za cjelokupnu analitičku psihologiju i, prema mnogim uglednim znanstvenicima i misliocima, najrevolucionarnija je ideja 20. stoljeća, ideja iz koje nisu izvučeni ozbiljni zaključci. do sada.

Jung je prigovarao činjenici da je osoba potpuno određena svojim iskustvom, obukom i utjecajima okoline.

Tvrdio je da se svaki pojedinac rađa s "holističkim nacrtom osobnosti... predstavljenim u moći od rođenja" i da "okoliš

Rus per. vidi također: Azija i Afrika danas. 1989. br. 11 12: 1990. br. 1.

uopće ne daje pojedincu mogućnost da to postane, već samo otkriva ono što je već bilo u njemu (pojedincu)”. Prema Jungu, postoji određena naslijeđena struktura psihe, koja se razvijala stotinama tisuća godina, zbog koje doživljavamo i ostvarujemo svoje životno iskustvo na vrlo specifičan način. A ta je izvjesnost izražena u onome što je Jung nazvao arhetipovi utječu na naše misli, osjećaje i postupke.

... Nesvjesno, kao zbirka arhetipova, sediment je svega što je čovječanstvo doživjelo, sve do njegovih najmračnijih početaka. Ali ne mrtvi talog, ne napušteno polje ruševina, već živi sustav reakcija i dispozicija, koji na nevidljiv, a time i djelotvorniji način određuje individualni život. No, to nije samo nekakva gigantska povijesna predrasuda, već izvor instinkata, jer arhetipovi nisu ništa drugo nego oblici manifestacije instinkata (Jung, 1994., str. 131).

Početkom 1920-ih Jung je upoznao poznatog sinologa Richarda Wilhelma, prevoditelja kineske rasprave Knjiga promjena, i ubrzo ga pozvao da održi predavanje u Psihološkom klubu u Zürichu. Jung je imao veliko zanimanje za istočnjačke metode proricanja i sam je eksperimentirao s njima s određenim uspjehom. Tih je godina sudjelovao iu nizu medijumističkih eksperimenata u Zürichu, zajedno s Bleulerom. Sesije je vodio Rudi Schneider, poznati austrijski medij tih godina. Međutim, Jung je dugo vremena odbijao donositi bilo kakve zaključke o tim eksperimentima i čak ih je izbjegavao spominjati, iako je kasnije otvoreno priznao stvarnost ovih fenomena. Također je pokazivao duboko zanimanje za djela srednjovjekovnih alkemičara, koje je doživljavao kao vjesnike psihologije nesvjesnog. Kasnije je, zahvaljujući velikom krugu prijatelja, u rukama imao potpuno novi i potpuno moderan model alkemijske retorte - predavaonicu na otvorenom, u plavetnilu.

vodena površina i veličanstveni vrhovi u blizini jezera Lago Maggiore. Svake godine od 1933. godine ovdje dolaze čitave plejade znanstvenika iz cijeloga svijeta kako bi držali prezentacije i sudjelovali u raspravama o najrazličitijim pitanjima, sukladnim Jungovoj misli. Riječ je o godišnjim sastancima društva Eranos koji se održavaju u Švicarskoj na imanju njegove osnivačice frau Olge Freubs-Kaptein u Asconi.

Godine 1923. Jung je kupio malo zemljište na obali Ciriškog jezera u gradu Bollingenu, gdje je sagradio zgradu tipa tornja koja je tijekom godina mijenjala svoj oblik i gdje je u tišini i osami provodio nedjelje i praznike. Nije bilo struje, telefona, grijanja. Hrana se kuhala na štednjaku, voda se uzimala iz bunara. Kao što je Ellenberger prikladno primijetio, prijelaz iz Küsnachta u Bollingen za Junga je simbolizirao put od ega do jastva, ili, drugim riječima, put individuacije (Ellenberger, 1970., str. 682).

U 1930-ima, Jungova slava postala je međunarodna. Dodijeljena mu je titula počasnog predsjednika Psihoterapeutskog društva Njemačke. U studenom 1932. Gradsko vijeće Züricha dodijelilo mu je nagradu za književnost s čekom na osam tisuća franaka.

Godine 1933. Hitler je došao na vlast u Njemačkoj. Psihoterapijsko društvo odmah je reorganizirano u skladu s nacionalsocijalističkim načelima, a njegov predsjednik E. Kretschmer dao je ostavku. Jung je postao predsjednik Međunarodnog društva, ali je ono samo počelo djelovati na principu organizacije koja je okupljala nacionalna društva (među kojima je bilo i njemačko) i pojedine psihoterapeute pod svojim okriljem. Kako je sam Jung kasnije objasnio, to je bila vrsta prijevare koja je židovskim psihoterapeutima, isključenima iz njemačkog društva, omogućila da ostanu unutar same organizacije. S tim u vezi, Jung je odbacio sve optužbe u vezi s njegovim simpatijama prema nacizmu i neizravnim manifestacijama antisemitizma.

Godine 1935. Jung je imenovan profesorom psihologije na Švicarskoj politehničkoj školi u Zürichu; iste je godine osnovao Švicarsko društvo za praktičnu psihologiju. Kako se međunarodna situacija pogoršavala, Jung, koji nikada prije nije pokazivao očito zanimanje za svjetsku politiku, postajao je sve više zainteresiran za nju. Iz intervjua koje je tih godina davao raznim časopisima može se razabrati da je Jung pokušavao analizirati psihologiju državnih vođa, posebice diktatora. Dana 28. rujna 1937., tijekom povijesnog Mussolinijevog posjeta Berlinu, Jung se tamo zatekao i imao priliku izbliza promatrati ponašanje talijanskog diktatora i Hitlera tijekom masovne parade. Od tog vremena, problemi masovnih psihoza također su počeli privlačiti Jungovu pozornost.

Još jedna prekretnica u Jungovom životu mora se pripisati kraju Drugog svjetskog rata. On sam bilježi taj trenutak u svojoj autobiografskoj knjizi (vidi poglavlje "Viđenja"). Početkom 1944. Jung je slomio nogu i doživio srčani udar tijekom kojeg je izgubio svijest i osjećao da umire. Imao je kozmičku viziju u kojoj je naš planet promatrao sa strane, a sebe je zamišljao samo kao zbroj onoga što je tijekom života govorio i radio. Sljedećeg trenutka, kada se spremao prijeći prag određenog hrama, ugledao je svog liječnika kako dolazi prema njemu. Odjednom je doktor poprimio crte kralja otoka Kosa (Hipokratovog rodnog mjesta) kako bi ga vratio na zemlju, a Jung je imao osjećaj da nešto prijeti doktorovom životu, dok je njegov, Jungov, život je spašen (i doista, nekoliko tjedana kasnije, njegov liječnik je neočekivano umro). Jung je primijetio da je prvo osjetio gorko razočarenje kada se vratio u život. Od tog trenutka nešto se u njemu nepovratno promijenilo, a njegove misli su krenule novim smjerom, što se vidi iz njegovih djela nastalih u to vrijeme. Postao je "mudar starac iz Kusnachta"...

U travnju 1948. Institut C. G. Jung otvorio je svoja vrata u Zürichu. Njegov zadatak je bio podučavati Jungove teorije i metode analitičke psihologije. Institut je provodio obuku na njemačkom i engleskom jeziku i pružao obrazovne (osobne) analize za polaznike. Institut je imao knjižnicu i istraživački centar.

Posljednjih godina života Jung je sve manje bio ometen vanjskim peripetijama svakodnevnih događaja, sve više usmjeravajući svoju pažnju i interes na globalne probleme. Ne samo opasnost od nuklearnog rata, nego i stalno rastuće stanovništvo Zemlje i barbarsko uništavanje prirodnih resursa, uz onečišćenje prirode, duboko su ga zabrinjavali. Možda po prvi put u povijesti, problem ljudskog opstanka u cjelini u drugoj polovici 20. stoljeća počelo se najoštrije osjećati, a Jung ga je uspio osjetiti mnogo ranije od drugih. Budući da je u pitanju sudbina čovječanstva, prirodno je zapitati se: ne postoji li arhetip koji predstavlja, da tako kažemo, cijelo čovječanstvo i njegovu sudbinu? Jung je uvidio da u gotovo svim svjetskim religijama, te u nizu drugih religijskih denominacija, takav arhetip postoji i otkriva se u obliku takozvanog prvog čovjeka ili kozmičkog čovjeka, antropos. Antropos, divovski svemirski čovjek, personificira životni princip i smisao cjelokupnog ljudskog života na Zemlji (Ymir, Purusha, Pan-ku, Gayomart, Adam). U alkemiji i gnosticizmu nalazimo sličan motiv Čovjeka svjetla koji pada u tamu ili ga tama raskomada te ga se mora "sakupiti" i vratiti svjetlu. U tekstovima ovih učenja postoji opis kako Čovjek Svjetlosti, jednak Bogu, prvo živi u Pleromi *, zatim ga pobjeđuju sile zla (u pravilu su to zvjezdani bogovi, ili Arhoni ), tada padne ili “sklizne” dolje i pokaže se raspršenim u obliku mnogih iskri, nakon čega će morati čekati svoj spas. Njegovo iskupljenje ili oslobođenje leži u sabiranju svih raspršenih dijelova

Pleroma je izraz koji su skovali gnostici. Označava "mjesto" izvan prostorno-vremenskih prikaza, u kojem sve napetosti između suprotnosti blijedi ili se rješavaju. Cm.: Zelensky V.V. Objašnjavajući rječnik analitičke psihologije. - SPb., 2000.

i vratiti se u Pleromu. Ova drama simbolizira proces individuacije pojedinca; u početku se svaki sastoji od takvih kaotičnih različitih čestica, ali postupno može postati unificiran osobnost prikupljanjem i ostvarivanjem tih čestica. Ovu dramu možemo shvatiti i kao sliku postupnog sporog razvoja čovječanstva prema višoj svijesti, koju je Jung vrlo detaljno opisao u svojim djelima "Odgovor Jobu" i "AION".

Jungovo povjerenje u apsolutno jedinstvo svega što postoji dovelo ga je do ideje da su fizičko i mentalno, poput prostora i vremena, ljudske, mentalne kategorije koje ne odražavaju stvarnost s potrebnom točnošću. Zbog same prirode svojih misli i jezika, ljudi su neizbježno prisiljeni nesvjesno sve dijeliti na svoje suprotnosti. Otuda antinomija bilo kakvih izjava. Zapravo, suprotnosti se mogu pokazati kao fragmenti iste stvarnosti. Jungova suradnja u posljednjim godinama njegova života s fizičarom Wolfgangom Paulijem dovela je oboje do uvjerenja da proučavanje dubina materije od strane fizičara i dubina psihe od strane psihologa mogu biti samo različiti načini pristupa jednoj skrivenoj stvarnosti. Ni psihologija ne može biti dovoljno "objektivna", jer promatrač neminovno utječe na promatrani učinak, ni fizika, koja nije u stanju istovremeno mjeriti moment i brzinu čestice na subatomskoj razini. Načelo komplementarnosti, koje je postalo kamen temeljac moderne fizike, primjenjivo je i na probleme duše i tijela.

Tijekom svog života, Jung je bio impresioniran naizgled nepovezanim događajima koji su se dogodili istovremeno bez razloga. Recimo smrt osobe i uznemirujući san njenog bliskog rođaka, koji su se dogodili u isto vrijeme. Jung je razumio da takve slučajnosti zahtijevaju neka dodatna objašnjenja, osim tvrdnje o nekakvoj "slučajnosti". Ovo dodatno načelo objašnjenja nazvao je sinkronizacija, ili sinkronicitet. Prema Jungu, sinkronija se temelji na univerzalnom poretku značenja, koji je dodatak kauzalnosti. Sinkronijski fenomeni povezani su s arhetipovima. Priroda arhetipa nije ni fizička ni mentalna, ona pripada i jednom i drugom području. Dakle, arhetipovi se mogu očitovati i fizički i mentalno u isto vrijeme. U tom pogledu indikativan je primjer slučaja Swedenborga kojeg spominje Jung. Swedenborg je doživio viziju vatre upravo u trenutku kada je vatra zapravo bjesnila Stockholmom. Prema Jungu, određene promjene u stanju Swedenborgove psihe omogućile su mu privremeni pristup "apsolutnom znanju" - području u kojem se prevladavaju granice vremena i prostora. Percepcija uređenja struktura ostvaruje se u psihi i subjektivno se doživljava kao stjecanje značenja.

Godine 1955., u čast Jungovog osamdesetog rođendana, održan je Međunarodni kongres psihijatara u Zürichu pod predsjedanjem Manfreda Bleulera, sina Eugenea Bleulera (s kojim je Jung započeo svoju karijeru psihijatra u Burgholzliju). Jung je zamoljen da održi govor o temi kojom je započeo svoje znanstveno istraživanje 1901. - psihologiji shizofrenije. Istovremeno se povećavala njegova usamljenost. Godine 1953. umire njegov najbliži učenik, Toni Wolfe, au studenom 1955. umrla je Emma Young, njegova supruga, stalna suputnica više od pola stoljeća. Od svih velikih pionira dubinske psihologije, Jung je bio jedini čija je žena postala njegova učenica, usvojila njegove metode i tehnike i prakticirala njegovu psihoterapijsku metodu.

Kako su godine prolazile, Jung je fizički slabio, ali je njegov um ostao budan i osjetljiv. Zadivio je svoje goste suptilnim razmišljanjima o tajnama ljudske duše i budućnosti čovječanstva. U to vrijeme, Jung je završio 30 godina alkemijskih studija s Mysterium Coniunctionis; ovdje je, primijetio je sa zadovoljstvom, »konačno određeno mjesto u stvarnosti i uspostavljeni povijesni temelji moje psihologije. Time je moj zadatak obavljen, moj posao obavljen, i sada mogu prestati” (Jung, 19986, str. 221).

U 85. godini života Carl Gustav Jung dobio je titulu počasnog građanina Kusnachta, gdje se nastanio davne 1909. godine. Gradonačelnik je "mudrom starcu" svečano uručio svečano pismo i pečat, a Jung je održao odgovorni govor obraćajući se okupljenima na svom materinjem baselskom dijalektu.

Neposredno prije smrti, Jung je dovršio svoju autobiografsku knjigu Sjećanja, snovi, refleksije, koja je postala bestseler u zapadnom svijetu, te je zajedno sa svojim studentima napisao fascinantnu knjigu Čovjek i njegovi simboli, popularno izlaganje temelja analitičke psihologije. .

Carl Gustav Jung preminuo je u svom domu u Küsnachtu 6. lipnja 1961. godine. Ceremonija oproštaja održana je u protestantskoj crkvi Kusnacht. Mjesni je župnik u svom pogrebnom govoru nazvao pokojnika "prorokom koji se uspio oduprijeti sveopćoj nasrtaji racionalizma i čovjeku dao hrabrosti da povrati svoju dušu". Druga dva Jungova učenika - teolog Hans Scher i ekonomist Eugene Buhler - istaknuli su znanstvene i ljudske zasluge svog duhovnog mentora. Tijelo je kremirano, a pepeo pokopan u obiteljskoj grobnici na mjesnom groblju.

Godine 1900. postao je liječnik na psihijatrijskoj klinici Sveučilišta u Zürichu, koju je vodio Eugen Bleuler, 1902. postao je doktor medicine, obranivši disertaciju o psihologiji i patologiji u takozvanim okultnim fenomenima (Zur Psychologieund Pathologie sogenannter okkulter Ph nomene).

Rođen 26. srpnja 1875. u Keswilu, blizu Basela (Švicarska). Kad je imao četiri godine, obitelj se preselila u Basel, gdje se dječak školovao.

Jung je proučavao biologiju, zoologiju, paleontologiju i arheologiju. Godine 1900. postao je liječnik na psihijatrijskoj klinici Sveučilišta u Zürichu, koju je vodio Eugen Bleiler, 1902. - doktor medicine, braneći tezu o psihologiji i patologiji u takozvanim okultnim fenomenima (Zur Psychologieund Pathologie sogenannter okkulter Ph nomene).

Iste 1902. godine Jung je otišao na putovanje u inozemstvo, prvo u Pariz, gdje je slušao predavanja Pierrea Janeta, a zatim u London. Godine 1903. oženio se Emmom Rauschenbach. Prvi rezultat Jungovog eksperimentalnog istraživanja, koje je proveo zajedno s Franzom Riklinom i drugim suradnicima, pojavio se 1904. godine i nazvan je Studije dijagnostičke asocijacije (Diagnostische Assoziationsstudien). Ovaj rad nastao je kao rezultat istraživanja usmjerenog na otkrivanje posebnih skupina potisnutih i emocionalno obojenih mentalnih sadržaja, koje je Jung nazvao "kompleksima". Ovo mu je djelo donijelo široku slavu i dovelo do susreta 1907. s Freudom, u čijim je spisima o tumačenju snova pronašao potvrdu svojih ideja.

Nakon predavanja po Sjedinjenim Državama s Freudom 1911., Jung je dao ostavku i na posao izdavanja Jahrbuch f r psychologische und psychopathologische Forschungen, koji su utemeljili Bleuler i Freud, i na mjesto predsjednika Međunarodnog psihoanalitičkog društva. Svoj novi stav Jung je formulirao u najpoznatijoj svojoj knjizi Metamorfoze i simboli libida (Wandlungen und Symbole der Libido, 1912.), ponovno tiskanoj 1952. pod naslovom Simboli metamorfoza (Symbole der Wandlungen). Na primjeru fantazije mlade žene u ranoj fazi shizofrenije, Jung je kroz povijesne i mitološke paralele pokušao otkriti simboličko značenje sadržaja nesvjesnog. Jung je svoj pristup nazvao analitička psihologija (za razliku od Freudove "psihoanalize" i Adlerove "individualne psihologije").

Godine 1909. Jung je odbio raditi u bolnici, a 1913. od predavanja na Sveučilištu u Zürichu, gdje je predavao od 1905., sve više zalazeći u proučavanje mitoloških i religijskih simbola. To je razdoblje trajalo do objavljivanja djela Psihološki tipovi (Psychologishe Typen) 1921. godine. Godine 1920. Jung je putovao u Tunis i Alžir, 1924.-1925. proučavao je Indijance Pueblo u Novom Meksiku i Arizoni, 1925.-1926. - stanovnike planine Elgon u Keniji. Jung je nekoliko puta putovao po Sjedinjenim Američkim Državama, dvaput je posjetio Indiju, posljednji put 1937. Važnu ulogu u njegovim psihološkim istraživanjima odigrao je religijski simbolizam hinduizma i budizma te učenja zen budizma i konfucijanizma.

Godine 1948. u Zürichu je organiziran Jungov institut za nastavak istraživanja i obuku analitičara. Njegovi sljedbenici stvorili su Društvo za analitičku psihologiju u Engleskoj i razna društva u New Yorku, San Franciscu i Los Angelesu, kao iu nekoliko europskih zemalja. Jung je bio predsjednik Švicarskog društva za praktičnu psihologiju, koje je osnovao 1935. Od 1933. do 1942. ponovno je predavao u Zürichu, a od 1944. u Baselu. Od 1933. do 1939. izdaje "Časopis za psihoterapiju i srodna područja" ("Zentralblatt f r Psychotherapie und ihre Grenzgebiete"). Među njegovim publikacijama su Odnosi između jastva i nesvjesnog (Die Beziehungen zwischen dem Ich und dem Unbewussten, 1928), Psihologija i religija (Psychologie und Religion, 1940), Psihologija i obrazovanje (Psychologie und Erziehung, 1946), Slike nesvjesnog (Gestaltungen des Unbewussten , 1950), Simbolika duha (Symbolik des Geistes, 1953), O podrijetlu svijesti (Von den Wurzeln des Bewusstseins, 1954).

Analitička psihologija.

Središte Jungovog učenja je ideja "individuacije". Proces individuacije generira ukupnost mentalnih stanja koja su usklađena sustavom komplementarnih odnosa koji doprinose sazrijevanju ličnosti. Jung je naglašavao važnost religijske funkcije duše. Budući da njegovo potiskivanje dovodi do mentalnih poremećaja, religiozni razvoj bitna je komponenta procesa individuacije.

Jung je neuroze shvaćao ne samo kao poremećaj, već i kao neophodan impuls za "proširenje" svijesti i, prema tome, kao poticaj za postizanje zrelosti (iscjeljenja). S ove pozitivne točke gledišta, mentalni poremećaji nisu samo neuspjeh, bolest ili zaostatak u razvoju, već potreba za samoispunjenjem i cjelovitošću.

Jungova metoda psihoterapije razlikuje se od Freudove. Analitičar ne ostaje pasivan, on često mora imati najaktivniju ulogu. Češće od slobodnih asocijacija, Jung je koristio svojevrsne "usmjerene" asocijacije kako bi lakše razumio sadržaj sna uz pomoć motiva i simbola iz drugih izvora.

Jung je uveo koncept "kolektivnog nesvjesnog". Njegov sadržaj je tzv. arhetipovi, urođeni oblici psihe, obrasci ponašanja koji uvijek postoje potencijalno i kada se aktualiziraju pojavljuju se u obliku posebnih slika. Budući da se tipična svojstva zbog pripadnosti ljudskom rodu, prisutnost rasnih i nacionalnih obilježja, obiteljskih obilježja i trendova vremena spajaju u ljudskoj duši s jedinstvenim osobnim svojstvima, njezino prirodno funkcioniranje može biti samo rezultat međusobnog utjecaja. ova dva dijela nesvjesnog (individualnog i kolektivnog) i njihovih odnosa.s područjem svijesti.

Jung je predložio poznatu teoriju tipova osobnosti, istaknuo je razlike između ponašanja ekstroverta i introverta u skladu sa stavom svakog od njih prema svijetu oko sebe.

Jungovi interesi su se protezali na područja vrlo daleka od psihologije - srednjovjekovnu alkemiju, jogu i gnosticizam, kao i parapsihologiju. Fenomene koji nisu podložni znanstvenom objašnjenju, poput telepatije ili vidovitosti, nazvao je "sinkronističkim" i definirao kao neku "značajnu" podudarnost događaja u unutarnjem svijetu (snova, predosjećaja, vizija) i stvarnih vanjskih događaja u sadašnjosti, neposrednoj prošlosti ili budućnosti, kada između njih ne postoji uzročna veza.

Ključne riječi: Kada je rođen Carl Jung? Kada je Carl Jung umro? Gdje je rođen Carl Jung? Gdje je Carl Jung umro? Zašto je Carl Jung poznat? Koje je nacionalnosti Carl Jung? Odnosi se na "Mistične svjetove"

Carl Gustav Jung

Carl Gustav Jung pisao je svoja djela između 1930. i 1960. godine. U to vrijeme, kada je znanstvena metodologija tek nastajala, još nije bilo generalizirajuće knjige Imrea Lakatosa, Falsifikacija i metodologija znanstvenoistraživačkih programa, i tek se shvaćalo koliko mistično ima pravo na postojanje, ono što daje znanje: vjera ili razum.
Naravno, kao i danas, misticizam je privlačio primamljivim idejama, u koje su ljudi strmoglavo uranjali, nesebično istražujući ono što se činilo najvažnijim, najvažnijim u životu. Carl Jung bio je upravo takav istraživač, gurao se do granica psihoze i s tim u vezi doživljavao teške krize. Iskreno je i ozbiljno nastojao pronaći sve međusobne veze između stvarnog i mističnog kako bi mogao objasniti promatrane fenomene psihe. U svakom slučaju, tu je počeo. Ostavivši iza sebe golem trag, svojim je idejama, metodama, klasifikacijama utjecao na razvoj ne toliko psihologije koliko filozofije i ezoterije svih vrsta, a hrani i maštu mnogih gotovo znanstvenih teoretičara (vidi npr.). Psihu i sve mistično što je povezano s njom, uključujući Boga, smatrao je stvarno spoznatljivim i stoga ju je nastojao spoznati, a nije bio ograničen na religijsku vjeru. U O prirodi psihe, on piše:
"Psiha nije kaos koji se sastoji od slučajnih hirova i okolnosti, već objektivna stvarnost kojoj istraživač može pristupiti metodama prirodnih znanosti. Postoje indikacije i znakovi koji psihičke procese stavljaju u neku vrstu energetskog odnosa s fiziološkim supstratom. Budući da se radi o objektivnim događajima, teško se mogu objasniti nečim drugim osim energetskim procesima, ili drugačije rečeno: unatoč nemjerljivosti mentalnih procesa, zamjetne promjene koje se događaju u psihi mogu se shvatiti samo kao fenomeni energije i.
A, pritom, misticizam i, zapravo, zamjena misticizma za psihološke fenomene (on ih nije protumačio niti potkrijepio na bilo koji drugi način, što će kasnije biti vrlo jasno) u načelu nije mogao pridonijeti istinskoj spoznaji, nego vodio sve dublje u nespoznatljivu religioznost, koja je u potpunosti odredila njegova uvjerenja i djelovanje u kasnijim godinama njegova života.
U početku, smatrajući psihu crnom kutijom i nastojeći iz vanjskih manifestacija naslutiti njezina temeljna načela i mehanizme, K. Jung je, kao i svi drugi psiholozi u takvoj situaciji, imao priliku uspoređivati ​​samo neposredno, empirijski i promatrano, ali u u slučaju psihe to je najmanje produktivan način njezine spoznaje, zbog glavnog svojstva i svrhe psihe: stalne prilagodbe ponašanja novim uvjetima, što znači temeljnu nepostojanost njezinih vanjskih manifestacija u različitim uvjetima. Empirijski pronađeni obrasci i metode za psihu nisu opravdani jer ovise o specifičnim uvjetima u kojima su dobiveni, a čim se ti uvjeti na neki način razlikuju, generalizacije prestaju odgovarati stvarnom (vidi Psihologija o znanosti) . Zato se ne mogu prihvatiti kao znanstvena osnova (aksiom) za daljnji razvoj. U praksi je korištenje njegovih metoda i onoga što su ih modificirali sljedbenici dalo kontroverzne rezultate, a ako se ne uzme u obzir samo uspjeh (u njegovom slučaju određen njegovim autoritetom i karizmom), a ako se uzmu u obzir neuspjesi, mogli su ne zahtijevaju dovoljnu pouzdanost, iako su i još uvijek naširoko korišteni, iako su nužno podržani glasnim autoritetom i zvučnim imenima.
Zbog neponovljivosti, nedovoljne izvjesnosti, "empirijski obrasci" koje je pronašao K. Jung i njegove metode uvijek su izazivali znatne kritike, a tim više što se više mistike uplitalo u njihovo opravdanje. K. Jung je napisao:
"Čudno je da moji kritičari, uz nekoliko iznimaka, prešućuju činjenicu da ja kao liječnik polazim od njihovih empirijskih činjenica koje svatko može provjeriti. Umjesto toga, kritiziraju me kao da sam filozof ili gnostik koji tvrdi da posjeduje nadnaravno znanje. Kao filozofa i kao apstraktnog heretika, naravno, lako sam poražen. Možda zbog toga radije prešućuju činjenice koje sam otkrio."(Njemačko izdanje spisa C. G. Junga: Gesammelte Werke. Zurich, 1958. Bd. 11, S. 335)
Međutim, da su metode doista dovoljno učinkovite, a pronađeni obrasci mogli preuzeti ulogu aksioma, sudbina ovog nasljeđa bila bi upadljivo drugačija, a sve bi se to ne samo učinkovito primjenjivalo, već bi se i razvijalo, donoseći još veće rezultati.. A te "zakonitosti" nisu bile ispravno sažete i sistematizirane sa stajališta znanstvene metodologije. Izabravši vjeru nauštrb razuma, K. Jung je dobio odgovarajuće, neadekvatne realitetne rezultate.
"Općenito, Jungova psihologija našla je svoje sljedbenike više među filozofima, pjesnicima, vjerskim ličnostima nego u krugovima medicinskih vidovnjaka. Jungovi centri za analitičku psihologiju, iako tečaj obuke u njima nije ništa gori od Freudovog, također prihvaćaju ne- studenti medicine Jung je priznao da "nikada nije sistematizirao svoja istraživanja u psihologiji" jer, po njegovom mišljenju, dogmatski sustav prelako sklizne u pompozan i samouvjeren ton. Jung je tvrdio da je kauzalni pristup konačan, i stoga fatalistički. pristup izražava nada da osoba ne treba biti apsolutno ropski porobljen vlastitom prošlošću.- iz knjige 100 velikih znanstvenih otkrića.
Ime Carla Junga, koje je iz ovog ili onog razloga postalo iznimno popularno, time je svojim autoritetom dalo posebnu težinu idejama povezanim s njim i, kao što se događa u svim takvim slučajevima, ponekad ih učinilo neupitno istinitima po mišljenju mnogih. , toliko da se općenito smatra svetogrđem razotkriti sumnji njihov najveći značaj (vidi Richarda Knolla The Jungian Cult: The Origins of the Charismath Movement). Naravno, oni koji se bave istraživanjem srodnih područja znanosti trebali bi biti trezveniji u tom pogledu i posvetiti neko vrijeme procjeni stvarne praktične vrijednosti ostavštine Carla Junga i mogućnosti njezina korištenja.
Svrha ovog članka je pokazati kako su se i gdje razvile određene ideje Carla Junga, gdje danas prevladavaju, koliko mogu biti legitimne u opisivanju stvarnih mentalnih procesa.
Za to je sastavljen apstraktni pregled knjiga i članaka o Jungu, napravljena je usporedba primljenih informacija i osiguran materijal za razmatranje pojedinačnih ideja Carla Junga sa stajališta suvremenog znanja. Ilustracija koliko su ideje i ideje Carla Junga o mehanizmima mentalnih pojava uopće nepotrebne (i pogrešne) neka posluži ogled O sistemskoj neurofiziologiji, koji sažima golemu do danas prikupljenu činjeničnu građu.
Plavom bojom su moji komentari u tekstu autora.

Najprije nudim ulomke iz triju knjiga Carla Junga, čiji izvorni tekst možete pročitati na navedenim poveznicama.
Iz knjige Carla Junga Sjećanja, snovi, razmišljanja I
Prije nego što sam otkrio alkemiju, imao sam nekoliko snova s ​​istom radnjom.
...
Godine 1926. imao sam zapanjujući san koji je predviđao moje studije alkemije.
Vrlo je karakteristično za sve tekstove K. Junga da se on stalno poziva na svoj subjektivni, osluškujući senzacije, osjećaje, dojmove iz snova i pridajući svemu tome tako veliki značaj da taj subjektivizam postaje temelj njegovog "znanstvenog" promišljanja.
...
Ne gubeći vrijeme, odmah sam požurio listati debele tomove povijesti religije i filozofije, iako se nisam nadao da ću išta razjasniti. Ali nakon nekog vremena pokazalo se da ovaj san također ukazuje na alkemiju, čiji je vrhunac upravo pao na 17. stoljeće. Začudo, potpuno sam zaboravio sve što je Herbert Silberer napisao o alkemiji. Kad je izašla njegova knjiga, alkemiju sam doživljavao kao nešto strano i neobično, iako sam jako cijenio samog autora, smatrao sam da je njegov pogled na stvari dosta konstruktivan, o čemu sam mu i pisao. No, kao što je pokazala tragična Zilbererova smrt, konstruktivnost se za njega nije pokazala razboritošću [Počinio je samoubojstvo. - ur.]. Uglavnom je koristio kasni materijal, u koji nisam bio upućen. Kasni alkemijski tekstovi su barokni i fantastični i morali su se najprije dešifrirati prije nego što se mogla utvrditi njihova prava vrijednost.
Ubrzo sam otkrio nevjerojatnu sličnost između analitičke psihologije i alkemije. Iskustva alkemičara bila su, u neku ruku, moja iskustva, njihov svijet bio je moj svijet. Otkriće me razveselilo: napokon sam pronašao povijesnu analogiju svoje psihologije nesvjesnog i našao čvrsto uporište. Ova paralela, kao i obnova neprekinute duhovne tradicije od gnostika, dala mi je određenu potporu. Kad sam čitao srednjovjekovne tekstove, sve je sjelo na svoje mjesto: svijet slika i vizija, eksperimentalni podaci koje sam prikupio u prošlosti i zaključci do kojih sam došao. Počeo sam ih shvaćati u povijesnoj vezi. Moje tipološko proučavanje, započeto proučavanjem mitologije, dobilo je novi poticaj. Arhetipovi i njihova priroda pomaknuli su se u središte mog rada. Sada sam stekao uvjerenje da bez povijesti nema psihologije – a to se prije svega odnosi na psihologiju nesvjesnog. Kad je riječ o svjesnim procesima, vrlo je moguće da će individualno iskustvo biti dovoljno da ih objasni, ali već neuroze u anamnezi zahtijevaju dublje poznavanje; kada se liječnik suoči s potrebom donošenja nestandardne odluke, samo njegove asocijacije očito nisu dovoljne.
...
U svojoj sam knjizi tvrdio da je svaki način razmišljanja posljedica određenog psihološkog tipa i da je svako gledište na neki način relativno. Istodobno se postavilo pitanje jedinstva potrebnog za kompenzaciju te raznolikosti. Drugim riječima, došao sam do taoizma.
To je uvjerenje da tip određuje način razmišljanja za cijeli život, unatoč tome što se osoba može dramatično promijeniti zbog okolnosti, postajući zapravo druga osoba, da se prepoznavanjem tipa može mnogo reći o osobi i predvidjeti njegove reakcije, bez obzira na okolnosti - temeljne tipologije - uporne su do danas. Ovo uvjerenje pretpostavlja neku početnu predispoziciju, nasljednu kvalitetu, koja, zapravo, nema ozbiljnog opravdanja, ali je vrlo privlačna onima koji bi željeli imati teoriju koja im omogućuje pristup poznavanju osobe na tako jednostavan način, da predvidjeti i modificirati njegovo ponašanje (Vidi Osobnost i društvo).
...
U fizici je riječ o energiji koja se manifestira na razne načine, bilo da se radi o elektricitetu, svjetlosti, toplini itd. Isto je i u psihologiji gdje se prije svega susrećemo s energijom (većeg ili manjeg intenziteta), a ona može se manifestirati u različitim oblicima. Razumijevanje libida kao energije omogućuje vam da dobijete jedinstveno i cjelovito znanje o njemu. U ovom slučaju, svakakva pitanja o prirodi libida - radi li se o seksualnosti, volji za moći, gladi ili bilo čemu drugom - nestaju u drugom planu. Moj je cilj bio u psihologiji stvoriti univerzalnu teoriju energije, kakva postoji u prirodnim znanostima. Taj je zadatak bio glavni u pisanju knjige O psihičkoj energiji (1928). Pokazao sam, na primjer, da su ljudski instinkti različiti oblici energetskih procesa i da su, kao sile, analogni toplini, svjetlosti itd.
vrijedi se prisjetiti takvog nedvosmislenog objašnjenja suštine psihičke energije i - kao svojevrsnog analoga fizičke energije i, samo u svom specijaliziranom obliku za psihu, koji potpuno odjekuje ezoteričnim idejama o njoj. Najsnažnija usredotočenost K. Junga na misticizam stalno se i izravno odražava u njegovim razmišljanjima i zaključcima.
...
Od samih početaka važno mjesto u mom radu zauzimala je problematika svjetonazora i odnosa psihologije i religije. Njima sam posvetio knjigu "Psihologija i religija" (1940.), a kasnije sam svoje stajalište dovoljno detaljno izložio u "Paracelsici" (1942.), u drugom poglavlju "Paracelsus kao duhovni fenomen". U Paracelzusovim spisima ima mnogo originalnih ideja, u njima su jasno vidljivi filozofski stavovi alkemičara, ali u kasnom, baroknom izrazu. Nakon susreta s Paracelsusom, činilo mi se da sam konačno shvatio bit alkemije u njezinoj povezanosti s religijom i psihologijom – drugim riječima, alkemiju sam počeo smatrati oblikom religijske filozofije. Moj rad "Psihologija i alkemija" (1944.) posvećen je ovom problemu, u kojem sam se mogao pozvati na vlastito iskustvo 1913.-1917. Proces koji sam doživio tijekom tih godina odgovarao je procesu alkemijske preobrazbe, o kojem je bilo riječi u ovoj knjizi.
Naravno, u to vrijeme za mene nije bilo ništa manje važno pitanje povezanosti simbola nesvjesnog s kršćanskim simbolima, kao i sa simbolima drugih religija.
...
Sve što mogu ispričati o onom svijetu, o životu poslije smrti, sve su to sjećanja. To su misli i slike s kojima sam živio i koje su me proganjale. Oni su u izvjesnom smislu temelj mog rada, jer moj rad nije ništa drugo nego neumorni pokušaj da odgovorim na pitanje: kakav je odnos između onoga što je "ovdje" i onoga što je "tamo"? Međutim, nikada si nisam dopuštao govoriti o životu nakon smrti expressis verbis (sasvim jasno. - lat.), inače bih morao nekako potkrijepiti svoja razmatranja, što nisam u stanju učiniti.
...
Parapsihologija sasvim zadovoljavajućim dokazom zagrobnog života smatra određenu manifestaciju mrtvih: deklariraju se kao duhovi ili preko medija prenose živima ono što samo oni mogu znati. Ali čak i kad je to moguće provjeriti, ostaju pitanja je li taj duh ili glas identičan pokojniku ili je riječ o nekoj vrsti projekcije nesvjesnog, jesu li stvari o kojima je glas govorio bile poznate mrtvima ili su opet prošle kroz odjel nesvjesnog?
Čak i ako ostavimo po strani sve racionalne argumente koji nam u biti zabranjuju da s povjerenjem govorimo o takvim stvarima, još uvijek postoje ljudi kojima je sigurnost da će se njihov život nastaviti i nakon sadašnjeg postojanja vrlo važna. Zahvaljujući njoj, pokušavaju živjeti razumnije i smirenije. Ako čovjek zna da je pred njim cijela vječnost, je li potrebna ta besmislena žurba?
...
Nesvjesno nam daje priliku time što nešto priopćava ili nagovještava svojim slikama. Može nam dati znanje koje nije podložno tradicionalnoj logici. Pokušajte se sjetiti fenomena sinkronizma, slutnji ili snova koji su se ostvarili!
... Dosta često dobivamo upozorenja, ali ih ne znamo prepoznati.
Najkarakterističnija izjava za ezoteričare, potpuno neutemeljena ozbiljnim proučavanjem problema, jest čista vjera.
...
Usuđujem se reći da, osim pravih matematičkih izraza, postoje i drugi koji su u korelaciji sa stvarnošću na najnerazumljiviji način. Uzmimo, na primjer, tvorevine naše mašte, zbog njihove visoke učestalosti sasvim je moguće smatrati ih consensus omnium (opće mišljenje. - lat.), arhetipskim motivima. Kao što postoje matematičke jednadžbe za koje je nemoguće reći kojim fizičkim stvarnostima odgovaraju, tako postoji i mitološka stvarnost za koju ne možemo reći s kojom psihičkom zbiljom korespondira. Na primjer, jednadžbe koje omogućuju izračunavanje turbulencije zagrijanih plinova bile su poznate mnogo prije nego što su ti procesi temeljito proučeni. Na sličan način dugo su postojali mitologemi koji su određivali tijek nekih procesa skrivenih od svijesti, a čije nazive možemo dati tek danas.
Ne shvaćajući bit ljudskih apstrakcija, već zamjenjujući sve idejama o arhetipovima, K. Jung niti ne pokušava shvatiti da iste izvana slične formule, opisi, formalizacije mogu biti prikladni za široku lepezu stvarnih procesa unutar određenog okvira svoje apstrakcije, i pronađeni sami po sebi uopće ne označavaju svoju korelaciju s bilo kojom stvarnošću sve dok im sama osoba ne da takvu korelaciju.
...
Iako još nitko nije iznio zadovoljavajuće dokaze o besmrtnosti duše i nastavku života nakon smrti, postoje fenomeni koji tjeraju na razmišljanje o tome. Mogu ih prihvatiti kao moguće reference, ali se, naravno, neću usuditi pripisati području apsolutnog znanja.
...
Nesvjesno, zbog svoje prostorno-vremenske relativnosti, ima mnogo bolje izvore informacija od svijesti - potonja samo usmjerava naš osjećaj nove percepcije, dok mi možemo stvarati svoje mitove o životu nakon smrti zahvaljujući nekoliko zlobnih natuknica iz našeg snovi i slične spontane manifestacije nesvjesnog .
...
Pod pretpostavkom da se život "tamo" nastavlja, ne možemo zamisliti nikakav drugi oblik postojanja osim psihičkog, jer duši ne treba ni prostor ni vrijeme. I upravo te unutarnje slike koje on stvara postaju materijal za mitološke spekulacije o drugom svijetu, koji ja vidim isključivo kao svijet slika. Dušu treba shvatiti kao nešto što pripada onom svijetu, odnosno "zemlji mrtvih". A nesvjesno i "zemlja mrtvih" su sinonimi.
Evo takvog otkrića - za one koji ozbiljno vjeruju da značenje koje K. Jung zapravo stavlja (a ne pokriva ga maskama pristojnosti, o čemu se govori u nastavku) u koncepte nesvjesnog itd. - zapravo - čista ezoterija.
...
Pošto je Stvoritelj jedan, onda Njegovo stvorenje i Njegov Sin moraju biti jedno. Doktrina Božanskog jedinstva ne dopušta odstupanja. A ipak su se granice svjetla i tame pojavile bez znanja svijesti. Ovakav ishod predskazan je davno prije pojave Krista - između ostalog, to možemo pronaći u knjizi o Jobu ili u poznatoj knjizi o Henoku koja nam je stigla iz pretkršćanskog vremena. U kršćanstvu se taj metafizički rascjep produbio: Sotona, koji je u Starom zavjetu bio uz Jahvu, sada se pretvara u dijametralnu i vječnu opoziciju Božjem svijetu. Nemoguće ga je ukloniti. I ne čudi što se već početkom 11. stoljeća pojavila heretička doktrina da ovaj svijet nije stvorio Bog, nego đavao. Takav je bio ulazak u drugu polovicu kršćanskog eona, unatoč tome što je već nastao mit o palim anđelima iz kojeg je čovjek primio opasno znanje znanosti i umjetnosti. Što bi ti drevni autori rekli o Hirošimi?
...
Budući da je slika boga s psihološke točke gledišta očita osnova i duhovno načelo, duboka dihotomija koja je definira već je prepoznata kao politička stvarnost: već postoji određena mentalna kompenzacija. Manifestira se u obliku spontano nastalih zaokruženih slika, koje su sinteza suprotnosti svojstvenih duši. Ovdje bih uključio glasine o NLO-ima - neidentificiranim letećim objektima koji su naširoko rašireni od 1945. godine.
...
Više volim izraz "nesvjesno", kao što vidite, iako znam da bih jednako dobro mogao reći "bog" ili "demon" ako želim izraziti nešto mitološko. Koristeći mitološki način izražavanja, sjećam se da su "mana", "demon" i "bog" sinonimi za "nesvjesno" i da o njima znamo isto toliko malo. Ljudi vjeruju da znaju mnogo više; i u određenom smislu, ovo je uvjerenje možda korisnije i učinkovitije od znanstvene terminologije.
...
Uopće ne tvrdim da su moja razmišljanja o biti čovjeka i njegovom mitu posljednja i posljednja riječ, ali, po mom mišljenju, upravo se to može reći na kraju naše ere - ere Riba, i vjerojatno uoči nadolazeće ere Vodenjaka, koja ima ljudski izgled. Vodenjak, nakon dvije suprotne Ribe, je vrsta coniunctio oppositorum i, možda, osoba - ja.
...raspravljajući o "bogu" kao "arhetipu", ne kažemo ništa o njegovoj stvarnoj prirodi, ali priznajemo da je "bog" nešto u našem mentalnom sklopu što je bilo prije svijesti, pa stoga ni na koji način ne može smatrati generiranim sviješću. Time ne umanjujemo vjerojatnost Njegovog postojanja, već se približavamo mogućnosti da Ga spoznamo. Posljednja je okolnost izuzetno važna, jer se stvar, ako nije iskustveno shvaćena, lako može svrstati u nepostojeću.
...
Ako je energetski koncept psihe točan, onda pretpostavke koje mu proturječe, kao što je npr. ideja neke metafizičke stvarnosti mora djelovati, blago rečeno, paradoksalno. !!!
...
Arhetipske izjave temelje se na instinktivnim premisama koje nemaju nikakve veze s razumom - ne mogu se niti dokazati niti opovrgnuti zdravim razumom a. Oni su oduvijek predstavljali određeni dio svjetskog poretka - reprezentacije kolektiva (kolektivne reprezentacije. - fr.), kako ih definira Levy-Bruhl. Naravno, ego i njegova volja igraju veliku ulogu, ali ono što ego želi na neshvatljiv način križa autonomiju i numinoznost arhetipskih procesa. Područje njihovog praktičnog postojanja je sfera religije, i to u mjeri u kojoj se religija, u načelu, može razmatrati sa stajališta psihologije.

Autor tehnike slobodnih asocijacija, švicarski psiholog i filozof Carl Jung mnogima je poznat iz knjiga Čovjek i njegovi simboli, Arhetipovi i sjećanja, Refleksije, Snovi. Jungova učenja temelje se na pojmovima "introvertnost" i "ekstraverzija" koje je on osobno razvio. Karl je tvrdio da svaki pojedinac, ovisno o dominantnoj funkciji osobnosti, može biti okrenut ili svojoj nutrini (introvertiranost) ili vanjskom svijetu (ekstravertiranost).

Na temelju tog zaključka istraživač je razvio psihološke tipove ljudi i izveo formulu ljudske duše, zatvorivši je u psihijatrijski i psihološki okvir. Jungov rad imao je značajan utjecaj na studije kulture, komparativnu religiju, antropologiju, pedagogiju i književnost.

Djetinjstvo i mladost

Carl Gustav Jung rođen je 26. srpnja 1875. u općini Queswil, koja se nalazi na sjeveroistoku Švicarske. Otac budućeg psihoterapeuta, Johanna Junga, bio je reformistički pastor, a njegova supruga Emily bila je uključena u odgoj njihovog sina. Carl je kao dijete bio suzdržano i pomalo čudno dijete. Nedruštvenost i odvojenost pojavili su se kao rezultat napetog odnosa s glavom obitelji i čestih histeričnih napada majke, koje je Gustav više puta promatrao u djetinjstvu.

U dobi od 10 godina, Jung je izrezao čovjeka od 6 centimetara od drvenog bloka pokupljenog na ulici, stavio ga u pernicu i odnio letjelicu na tavan. Kada su razdražljivost njegova oca ili bolest njegove majke doveli dječaka do krajnjeg stupnja očaja, popeo se na tavan i razgovarao tajnim jezikom s prijateljem koji je stvorio čovjek. Te su neobičnosti bile prva manifestacija nesvjesnog ponašanja, koje je Karl kasnije detaljno opisao u esejima o psihologiji nesvjesnog.

Roditelji su sina poslali u gimnaziju kada je imao 11 godina. Vrijedno je napomenuti da Gustav nije pokazao zanimanje ni za znanost ni za kreativnost. Dok se nastavno osoblje žalilo na nedostatak talenta neiniciranog učenika, Karl je po povratku kući s entuzijazmom slikao drevne dvorce i čitao prozu. Karl se u školi nije mogao sprijateljiti i potpuno izraziti zbog osjećaja podvojene ličnosti koji ga nije napuštao. Sam Jung je u svojoj "Crvenoj knjizi" zabilježio da je od djetinjstva imao "dva ja".

Sa 16 godina magla samoće počela se polako razilaziti. Napadaji depresije bili su prošlost, Jung se zainteresirao za studij filozofije. Za sebe je odredio krug tema koje je svakako želio proučavati, čitati, pa čak i pronaći odraz svojih misli u svojim djelima. Godine 1893. Karl je upisao Fakultet prirodnih znanosti na Sveučilištu u Baselu. Na sveučilištu, uz čitanje obvezne literature, Jung se zainteresirao za djela mističnih filozofa: Emmanuela Swedenborga i Adolfa Eschenmeiera.

Impresioniran djelima koje je čitao, Gustav je čak nekoliko puta održao seanse. Ova neobična strast navela ga je da napiše disertaciju iz medicine pod nazivom "O psihologiji i patologiji takozvanih okultnih fenomena". U budućnosti će se, kako bi ispravno formulirao komentar na drevne tekstove (I Ching, Tajna zlatnog cvijeta, Tibetanska knjiga mrtvih), namjerno vratiti na temu proučavanja duhovnog svijeta.

Za Junga je ovo razdoblje bilo financijski vrlo teško. Nakon smrti oca, njegova obitelj ostala je bez sredstava za život. Gustav je tijekom dana pohađao predavanja, au slobodno vrijeme bavio se podučavanjem. Tako je mladić održavao prilično skromnu egzistenciju i plaćao svoje studije. Nakon što je diplomirao na visokoškolskoj ustanovi, diplomantu je u ruke pao "Udžbenik psihijatrije" Richarda von Krafft-Ebinga. Ovo otkriće predodredilo je daljnju budućnost Junga.

Psihologija

Godine 1900. Carl se preselio u Zürich i počeo raditi kao asistent Eugenea Bleulera, u to vrijeme poznatog psihijatra, u duševnoj bolnici Burgholzli (predgrađe Züricha). Gustav se smjestio u krugu bolnice. Ubrzo je počeo objavljivati ​​svoje prve kliničke radove, kao i članke o primjeni testa asocijacija riječi koji je razvio.

Crvena knjiga Carla Junga

Godine 1907. objavljeno je njegovo prvo veliko djelo, The Psychology of Dementia Prax, koje je Jung poslao na recenziju. Susret s Freudom označio je važnu prekretnicu u Karlovu znanstvenom razvoju. Do osobnog poznanstva u veljači 1907. u Beču, kamo je Jung stigao nakon kraćeg dopisivanja, već je bio nadaleko poznat kako po svojim eksperimentima s asocijacijama riječi tako i po otkriću osjetilnih kompleksa.

Godine 1909., zajedno s Freudom, Jung je prvi put došao u Sjedinjene Američke Države, gdje je održao tečaj predavanja. Međunarodna slava, a s njom i privatna praksa koja je donosila dobru zaradu, omogućili su Gustavu da 1910. godine napusti svoje mjesto u klinici Burholzl (tada je već bio klinički ravnatelj), vrati se u rodnu zemlju i uroni u dubinska proučavanja mitova, legendi, bajki u kontekstu njihove interakcije sa svijetom psihopatologije.

U istom razdoblju pojavile su se publikacije koje sasvim jasno označavaju granicu Karlove ideološke neovisnosti o Freudu u oba pogleda na prirodu nesvjesnog. Godine 1913. geniji psihoanalize odlučili su prekinuti svaku komunikaciju. Drama rastanka za Junga se pretvorila u priliku da objavi djela "Simboli preobrazbe" i "Crvena knjiga".

1920-ih, Jung je napravio niz dugih i fascinantnih putovanja u Afriku i Sjevernu Ameriku. Osebujni kulturno-psihološki esej bio je temelj jednog od poglavlja autobiografske knjige “Sjećanja, snovi, razmišljanja”. Godine 1930. Karl je dobio titulu počasnog predsjednika Psihoterapeutskog društva Njemačke, a također je svijetu otkrio svoju novu kreaciju - knjigu Problemi duše našeg vremena. Dvije godine kasnije gradsko vijeće Züricha dodijelilo mu je nagradu za književnost s čekom na 8000 franaka.

Od 1933. do 1942. Jung je predavao u Zürichu, a od 1944. u Baselu. Također 1933.-1939. znanstvenik je objavio "Časopis za psihoterapiju i srodna područja", koji je podržavao unutarnju politiku nacista za pročišćavanjem rase, a odlomci iz "Mein Kampfa" postali su obavezni prolog svake publikacije. Među Jungovim djelima ovog razdoblja ističu se članci "Odnosi između jastva i nesvjesnog", "Psihologija i religija", "Psihologija i obrazovanje", "Slike nesvjesnog", "Simbolika duha" i "O Porijeklo svijesti" posebno su se istaknuli.

U veljači 1944., tijekom ekskurzije, Jung je slomio nogu i, dok je bio u bolnici, doživio srčani udar, nakon čega je nekoliko tjedana lebdio na rubu života i smrti. Kasnije je svoje vizije detaljno opisao u svojoj autobiografiji.

U studenom 1955., nakon pedeset i dvije godine braka, umrla je Jungova supruga Emma, ​​a taj gubitak potpuno je uništio psihoterapeuta. Kako bi se riješio tužnih misli, Karl je bezglavo uronio u posao. Autobiografija, koju je Jung napisao uz pomoć tajnice, oduzimala je puno vremena, a količina korespondencije je toliko rasla da je hrpe pristiglih pisama ponekad morao skrivati ​​iza polica s knjigama.

Osobni život

Svoju prvu i jedinu suprugu, Emmu Rauschenbach, Jung je upoznao kao student medicine. U trenutku njihova prvog susreta on je imao 21, a ona 15 godina. Slatka, skromna djevojka guste kose uredno ispletene u pletenicu odmah je privukla Gustava. Emma i Carl svoju su vezu ozakonili 14. veljače 1903. godine.

Izabranica filozofa potjecala je iz stare švicarsko-njemačke obitelji bogatih industrijalaca. Financijsko blagostanje njegove supruge omogućilo je Jungu da se posveti znanstvenom istraživanju u području psihologije bez obzira na potrebu za svakodnevnom zaradom. Emma je pokazivala iskreno zanimanje za suprugov rad i podržavala ga u svemu. Rauschenbach je suprugu podarila četiri kćeri i sina: Agatu, Gret, Franza, Marianne i Helenu.

Prisutnost zakonite žene i djece nije spriječila Junga da započne odnose sa strane. Dana 17. kolovoza 1904. osamnaestogodišnja djevojka Sabine Spielrein primljena je u švicarsku kliniku u kojoj je Karl radio. Ova ljubavna priča postala je popularna zahvaljujući činjenici da se veza između Spielreina i Junga temeljila na fenomenu erotskog transfera (pacijentova zaljubljenost u ordinirajućeg liječnika). Jung je primijetio i cijenio oštar um i znanstveni način razmišljanja djevojke, a Spielrein se nije mogao ne zaljubiti u liječnika koji je suptilno osjećao svijet. Njihova romansa prekinuta je odmah nakon što se Sabina oporavila od bolesti i napustila medicinsku ustanovu.

Godine 1909. 21-godišnji Toni Wolff došao je Karlu kao pacijent. Ova mlada dama je nakon oporavka postala službena pomoćnica i ljubavnica psihijatra. U rujnu 1911. djevojka je čak pratila obitelj Jung na weimarski kongres Međunarodnog psihoanalitičkog društva. Emma je znala za strast svog supruga, ali bezgranična ljubav prema ocu svoje djece nije joj dopustila da podnese zahtjev za razvod.

Toni Wolf jedini je Jungov asistent koji je 40 godina s psihoanalitičarem dijelio ne samo krevet, već i radno mjesto. Kao rezultat njihove suradnje nastala je knjiga "Metamorfoze i simboli libida".

Smrt

U svibnju 1961. Jung je otišao u šetnju. Tamo je psihoterapeut doživio još jedan srčani udar, koji je izazvao začepljenje cerebralnih žila i djelomičnu paralizu udova. Karl je nekoliko tjedana bio na rubu života i smrti. Prema sjećanjima medicinske sestre koja se brinula o misliocu, dan prije njegove smrti, filozof je imao san, nakon čega je, s osmijehom na licu, izjavio da se više ničega ne boji.

Jung je umro 6. lipnja 1961. u svom domu u selu Küsnacht. Eminentni psihoterapeut pokopan je na mjesnom groblju protestantske crkve. Na pravokutnom nadgrobnom spomeniku, osim inicijala eminentnog psihoanalitičara, uklesana su imena njegovih roditelja, sestre Gertrude i supruge Emme.

Bibliografija

• "Arhetip i simbol"
• "Sjećanja, razmišljanja, snovi"
• Duša i mit. Šest arhetipova»
• "Odnos između ega i nesvjesnog"
• "Čovjek i njegovi simboli"
• "Psihološki aspekti arhetipa majke"
• "Psihologija prijenosa"
• "Opći pogled na psihologiju i snove"
• “Simboli i metamorfoze. Libido"
• "Brak kao psihološki odnos"
• "Problemi duše našeg vremena"
• "Psihološki tipovi"
• "Radovi na psihijatriji"

Citati

• “Ne zadržavaj onoga koji te napušta. U suprotnom, onaj koji dolazi k vama neće doći.
• “Sve što iritira druge može dovesti do samorazumijevanja”
• "Svaka vrsta ovisnosti je loša, bila to ovisnost o alkoholu, drogama ili idealizam"
• "Ja nisam ono što mi se dogodilo, ja sam ono što sam odlučio postati"

Carl Gustav Jung (1875-1961) - švicarski psiholog i filozof, utemeljitelj "analitičke psihologije". Njegov učitelj - utemeljitelj psihoanalize, Sigmund Freud samo je malo otvorio ponor nesvjesne osobe, Jung je taj ponor učinio univerzalnim. Uveo je koncept kolektivnog nesvjesnog, arhetipove koji su, po njegovom mišljenju, bili izvori snova, drevnih mitova i simbola zajedničkih cijelom čovječanstvu.

Moj život je priča o samospoznaji nesvjesnog. Sve što je u nesvjesnom teži ostvarenju, a ljudska osobnost, osjećajući se kao cjelina, želi se razvijati iz svojih nesvjesnih izvora. Prateći to za sebe, ne mogu se koristiti jezikom znanosti jer sebe ne vidim kao znanstveni problem. Carl Jung Sjećanja, snovi, razmišljanja.

Carl Jung: poznati i nepoznati

Dostignuća švicarskog znanstvenika Carla Junga na području psihologije i psihijatrije opće su priznata. Utemeljitelj je analitičke psihologije, jednog od područja dubinske psihologije, vlasnik je ideja o postojanju kolektivnog nesvjesnog, arhetipskih slika koje snažno utječu na ljudsku podsvijest, razvio je tipologiju ljudskih osobnosti. Godine njegova života pokrivaju jedno od najtežih i najtragičnijih razdoblja u povijesti čovječanstva - 1875.-1961. Ali možda nismo u potpunosti shvatili razmjere Jungovog utjecaja na razmišljanje naših suvremenika. Uostalom, prije njega pozornost ozbiljnih znanstvenika nije se zaustavljala na činjenicama ili pojavama koje bi se, barem donekle, mogle smatrati dvojbenim. U znanstvenoj zajednici vladalo je vrlo racionalno načelo "kartezijanske sumnje". U skladu s njom, u potrazi za istinom trebalo je sumnjati u sve, i bez oklijevanja odbaciti ili čak smatrati nepostojećim apsolutno sve što je davalo i najmanji razlog za sumnju. Ali što je sa snovima, nejasnim predosjećajima i nejasnim osjećajima? Na njih su mogle obratiti pozornost samo pretjerano emotivne dame i egzaltirane mističarke, a nikako ozbiljne znanstvenice. No, Freud, a nakon njega i Jung, još više nego Freud, gradili su svoje teorije na analizi ovih vrlo dvojbenih pojava. Na primjer, sinkronicitet.

Sinkronicitet je uzročno neobjašnjiv paralelizam, kakav se događa, primjerice, u slučajevima istodobne pojave istih misli, simbola ili mentalnih stanja kod različitih ljudi. K.G. Jung

Napomenimo da se epistemologija, kao pravac u filozofiji koji proučava procese spoznaje, značajno promijenila u postjungovskom razdoblju. Područje njezina interesa uključivalo je fenomene na koje je ozbiljnim znanstvenicima prije bilo jednostavno nepristojno obraćati pozornost. Slika svijeta u čovjeku dvadesetog stoljeća mijenjala se, a ne posljednju ulogu odigrala su otkrića u području prirodnih znanosti, posebno Einsteinova teorija relativnosti. S tim u vezi, podsjećam na šaljivi epigram, koji na šaljiv način prenosi dojmove suvremenika iz poznate "teorije relativnosti"

Ovaj svijet je bio obavijen dubokom tamom
Neka bude svjetlost! I evo dolazi Newton.
Ali Sotona nije dugo čekao na osvetu,
Došao je Einstein i sve je bilo kao prije.

Dakle, interes za iracionalno bio je trend vremena, ali Jungovo istraživanje također je igralo ulogu. Nakon objavljivanja njegovih radova i uvođenja pojma „kolektivno nesvjesno“ u znanstvenu upotrebu, znanstvena zajednica nije bila previše iznenađena što je doktor filozofije Stanislav Grof, stvarajući teoriju transpersonalne psihologije 60-ih godina XX. temeljio se na proučavanju izmijenjenih stanja ljudi. A etnolog i filozof, profesor na Sveučilištu u Chicagu Mircea Eliade smatrao je da mitološka percepcija svijeta kod šamana nije ništa manje vrijedna pažnje i proučavanja od povijesnog mišljenja europskih naroda. Za životnu i stvaralačku sudbinu Carla Junga bio je presudan upravo utjecaj “subjektivnog faktora” i “sumnjivih pojava”.

Podrijetlo Jungovih ideja: nasljeđe, djetinjstvo, mladost

Kao dijete bio je suzdržano i čudno dijete. Carla je progonio nevjerojatan osjećaj - kao da dvoje ljudi živi u njemu. Jedan je dječak koji ne želi ići u školu i učiti tako dosadnu matematiku, drugi je sasvim odrastao i tajanstveni gospodin. Jung se prisjetio, ili možda izmislio, da je ta druga osoba, koja je živjela u njegovoj mašti, bila stariji čovjek, živio je u 18. stoljeću, nosio je bijelu periku i cipele s kopčama i vozio se u unajmljenoj kočiji s visokim kotačima. Ova zagonetka predodredila je Jungov put, od djetinjstva je pokušavao razumjeti fenomen višestruke osobnosti. Moguće je da je podrijetlo ove misterije u osobnostima predaka budućeg otkrivača kolektivnog nesvjesnog.

Carl Gustav Jung rođen je 1875. godine u obitelji protestantskog svećenika. Njegova domovina je mali švicarski grad Keswil. Povijest obitelji Jung vrlo je zanimljiva, u njoj su se ispreplele sudbine istaknutih liječnika, teologa i mistika. U djetinjstvu i mladosti, Carl Gustav je oštro osjećao neku čudnu vezu s njima. Vjerojatno bi se složio s stihovima pjesme ruskog pjesnika "srebrnog doba" Mihaila Kuzmina "Glas predaka":

...šutio si dugu starost,
a ti ovdje vičeš stotinama glasova,
mrtav ali živ
u meni: posljednja, jadna,
ali imati jezik za tebe,
i svaka kap krvi
blizu tebe, čuje te,
voli te...

Korijeni obitelji sežu u daleko XVII stoljeće. Prvi istaknuti predstavnik obitelji bio je Carl Jung - doktor medicine i prava, rektor sveučilišta u njemačkom gradu Mainzu. Jungov pradjed s očeve strane bio je liječnik koji je vodio poljsku bolnicu tijekom Napoleonovih ratova. Djed budućeg poznatog psihijatra, također Carl Gustav Jung, preselio se u Švicarsku na poziv Alexandera von Humboldta. I s majčine su strane preci bili divni ljudi. Njegov djed - Samuel Preysverk - bio je doktor teologije, slobodni zidar, veliki meštar švicarske lože. O njemu je poznata prilično neobična činjenica: smatrajući se vizionarom, S. Preiswerk je u svom uredu držao naslonjač za duh svoje prerano otišle supruge, s kojom je često razgovarao. Pa, s foteljom ili s duhom - to je već izbor čitatelja. Dakle, Jungovo zanimanje za podvojenu osobnost i misticizam proizlazi iz osobitosti obitelji.

Sve više svjestan blistave ljepote dnevnog svijeta ispunjenog svjetlošću, gdje ima “zlatne sunčeve svjetlosti” i “zelenog lišća”, istovremeno sam osjećao nad sobom moć opskurnog svijeta sjena, punog pitanja bez odgovora. Iz memoara K. Junga.

Ušavši u gimnaziju s jedanaest godina, Jung je bio više zainteresiran za čitanje svojih omiljenih knjiga nego za učenje, vrlo je rano naučio čitati, a latinski je učio od šeste godine. Matematika mu se nije dala, ali dječak se nije previše uznemirio. Zbog potpunog nedostatka sposobnosti crtanja, općenito je bio oslobođen učenja ovog predmeta u školi, a kod kuće je Carl Gustav s entuzijazmom crtao bitke, drevne dvorce i karikature. Njemu je to bilo puno zanimljivije od kopiranja glava grčkih bogova na satovima. U gimnaziji je Karl jasno shvatio da je njegova obitelj bila vrlo siromašna, morao je ići u gimnaziju u rupicama, sada je počeo bolje razumijevati brige i probleme svojih roditelja. Ali nisu te okolnosti zabrinjavale Junga u njegovom djetinjstvu. Nije ga ostavljao osjećaj podvojenosti, sa svojim vršnjacima bio je isti učenik kao i oni, pomalo suzdržano, ali obično dijete, a sam sa sobom postao je onaj drugi, mudri i skeptični iz 18. stoljeća. Osjećao je da posjeduje neku tajnu i još uvijek je, kao u ranom djetinjstvu, imao čudne, proročanske snove.

Sva moja mladost može se razumjeti samo u svjetlu ove tajne. Zbog nje sam bio nepodnošljivo usamljen. Moje jedino značajno postignuće (kako ga sada razumijem) bilo je to što sam odolio iskušenju da s nekim razgovaram o tome. Tako je moj odnos prema svijetu bio unaprijed određen: danas sam više nego ikad sam, jer znam stvari koje nitko ne zna i ne želi znati.

Iz memoara K. Junga.

Tako intenzivan unutarnji život odvojio je Junga od njegovih vršnjaka i djelomično je bio uzrok njegove duge depresije. No u dobi od 16 godina ta se magla, kako je kasnije napisao sam znanstvenik, počela polako razilaziti. Napadaji depresije bili su prošlost, Jung se zainteresirao za studij filozofije. Sam je sebi odredio krug tema koje svakako želi proučavati, čitati Platona, Heraklita, Pitagoru. Posebno su mu bile bliske ideje Schopenhauera:

On mi je prvi govorio o stvarnoj patnji svijeta, o zbrci misli, strastima i zlu - o svemu što drugi jedva primjećuju, pokušavajući to prikazati ili kao univerzalni sklad ili kao nešto što se podrazumijeva. Napokon sam pronašao filozofa koji je imao hrabrosti uvidjeti da nije sve najbolje u samim temeljima svijeta. Cit. od Ver, G. Carl Gustav Jung. Samosvjedočenje o sebi i svom životu

Carl Jung je više puta napisao da je u mladosti posebno snažno osjećao svoju povezanost s dalekim precima, činilo mu se da je bio pod utjecajem problema ili okolnosti koje nisu riješili njegovi djedovi i pradjedovi. To se odnosilo i na izbor budućeg zanimanja. Franz Riklin je napisao da je uspomena na njegovog djeda, profesora medicine na Sveučilištu u Baselu, odigrala odlučujuću ulogu u Jungovoj želji da studira medicinu. U dobi od 20 godina upisuje Medicinski fakultet na Sveučilištu u Baselu. Za Junga je to razdoblje bilo financijski vrlo teško, otac mu umire i obitelj ostaje gotovo bez sredstava za život. Obitelj je uspjela prodati malu zbirku antikviteta, Jung je počeo raditi kao mlađi asistent na sveučilištu - na taj su način uspjeli održati prilično skromnu egzistenciju i platiti studije Carla Gustava. Jung se kasnije prisjetio:

Ne žalim za tim danima neimaštine – naučila sam cijeniti jednostavne stvari... Gledajući unatrag, mogu reći samo jedno – vrijeme studija bilo je prekrasno vrijeme za mene. Cit. od Ver, G. Carl Gustav Jung. Samosvjedočenje o sebi i svom životu

Na sveučilištu, uz čitanje obvezne literature, Jung se zainteresirao za djela mističnih filozofa: Carla de Prela, Swedenborga, Eschenmeiera. Ta mu je literatura bila potrebna za njegovu disertaciju iz medicine koja se zvala: "O psihologiji i patologiji takozvanih okultnih pojava". Pri kraju sveučilišta, budući veliki psihijatar treba odabrati specijalizaciju, čija se definicija dogodila sasvim u duhu Junga. Krafft-Ebingov "Udžbenik psihijatrije" pao mu je u ruke, mladić je shvatio da će mu upravo taj smjer omogućiti da spoji svoju strast prema filozofiji i medicini.

I tada sam odmah odlučio postati psihijatar, jer sam konačno vidio priliku spojiti svoje zanimanje za filozofiju, prirodne znanosti i medicinu, što je za mene bio glavni zadatak. Jung C. G. Sjećanja, snovi i razmišljanja

Rad u psihijatrijskoj klinici

Izbor je napravljen, K. Jung odlučuje raditi u psihijatrijskoj klinici Burgholzli kao asistent profesora psihijatrije Eugena Bleulera. Rođaci i kolege iz razreda bili su iznenađeni njegovom odlukom: zatvoriti se u psihijatrijsku kliniku, liječiti teško bolesne i, možda, opasne ljude - je li to dostojan put za mladog čovjeka koji obećava? Ali klinika Burghelzli bila je neobična medicinska ustanova, za liječenje pacijenata koristila se hipnoza, a ne grube metode liječenja mentalno bolesnih ljudi koje su bile uobičajene za to vrijeme. Tamo su radili pravi svjetionici medicine: Hermann Rorschach, Jean Piaget, Karl Abraham.

U ovoj klinici Jung piše "Studije asocijacija riječi", metoda se koristila i prije Junga, ali ju je uspio uspješno primijeniti u praksi, razviti vlastiti test na temelju već postojeće metodologije. Godine 1903. Carl Gustav ženi se nasljednicom bogatog industrijalca Emmom Rauschenbach, koja je nekoć bila njegova pacijentica. Unatoč razlici u financijskoj situaciji, Emmina rodbina podržala je odluku mladih, Carl Jung izazvao je njihovu bezuvjetnu simpatiju i poštovanje. Godine 1905. mladi psihoterapeut obranio je doktorsku disertaciju. U Burgholzliju Jung počinje razvijati svoje ideje o kolektivnom nesvjesnom, koristi psihoanalitičke metode za liječenje pacijenata.

Iz susreta sa svojim pacijentima i bavljenja psihološkim fenomenima koji su prolazili preda mnom u nepreglednom nizu slika naučio sam beskrajno mnogo, i to ne samo o onom što je vezano uz znanost, nego prije svega o sebi. - a do toga sam u velikoj mjeri došao greškama i porazima. Jung C. G. Sjećanja, snovi i razmišljanja

Carl Jung i Sabine Spielrein

U svojim memoarima znanstvenik, prisjećajući se godina rada u klinici, piše da su većina pacijenata bile žene. Ističe njihovu inteligenciju i prijemčivost, zahvaljujući tome što je uz njihovu pomoć uspio otvoriti nove putove u psihoterapiji. Neki od njih postali su njegovi učenici, prijateljstvo s njima trajalo je dugi niz godina. Sve navedeno odnosilo se, prije svega, na Sabine Spielrein. U mladosti je patila od napadaja histerije, a Jung joj je bio liječnik. Povijest veze Sabine i Carla Gustava poznata je zbog fenomena takozvanog "erotskog transfera" - pojma koji se koristi u psihoanalizi. Ovaj fenomen pacijentove strasti prema liječniku proizlazi iz dubokog osobnog kontakta između liječnika i pacijenta u procesu psihoanalize. Doista, Sabina i Karl su se zaljubili jedno u drugo. Jung je primijetio i cijenio oštar um djevojke, njezin znanstveni način razmišljanja. Spielrein je pomogao Jungu u istraživanju, ubrzo je Sabina uspješno izliječena od histerije i napustila je kliniku. Strogi moralizatori osuđuju Junga zbog ovog hobija, no u ovoj je priči zanimljivo nešto sasvim drugo: moguće je da su ideje Sabine Spielrein o utjecaju destruktivnih pojava na ljudsku psihu ishodište Z. Freudove teorije o "Thanatosu" - vječnom želja čovječanstva za samouništenjem.

Sabine Spielrein bila je učenica i Freuda i Junga te članica Bečkog psihoanalitičkog društva. Radila je na disertaciji na temu destruktivnih pojava u ljudskoj psihi. O ovoj temi održala je izlaganje na jednom od sastanaka Psihoanalitičkog društva. Postoji zapis u njezinom dnevniku u kojem se Spielrein boji da će njezine ideje iskoristiti Freud. Njezin članak "Destrukcija kao uzrok postajanja" zapravo je anticipirao Freudove ideje o "Thanatosu" - podsvjesnoj želji čovjeka za smrću, uništenjem. Moguće je da se Učitelj dobrovoljno ili nehotice oslanjao na ideje i istraživanja svog učenika. Nažalost, sudbina Spielreina bila je prilično tragična. Podrijetlom je bila iz Rusije, nakon listopadskih događaja 1917. Sabina i njezin suprug vratili su se u rodni Rostov na Donu. Spielrein je učinio mnogo za razvoj psihoanalize u sovjetskoj Rusiji, ali ubrzo je ovaj pravac u psihijatriji zabranjen. Sabina i njezine kćeri umiru tijekom Drugog svjetskog rata. Nažalost, najtalentiranija psihoanalitičarka Sabina Spielrein malo je poznata u povijesti znanosti.

Jung i Freud

Odnos dvojice najistaknutijih predstavnika psihoanalize - Z. Freuda i C. Junga - poznata je stranica u povijesti znanosti. Jedan se smatrao učiteljem, drugi - učenikom. Sigmund Freud bio je 19 godina stariji od Junga i često je, odgovarajući na prigovore mlađeg kolege zbog pretjeranog naglašavanja seksualne komponente nesvjesnog u njegovoj teoriji, govorio da je Jung još premlad i neiskusan. No zapravo, Jung je upoznao Freuda kao već afirmiranog i poznatog specijalista u području psihijatrije. Autor je dviju monografija o liječenju shizofrenije. Upravo tijekom rada na drugoj Jungovoj monografiji zainteresirao se za radove Sigmunda Freuda. Mladu liječnicu posebno je fascinirala ideja "potiskivanja" negativnih sjećanja ili emocija u podsvijest te utjecaj tih nesvjesnih trauma na čovjeka. Jung je napisao:

Čak i letimičan pogled na stranice mog rada pokazuje koliko dugujem Freudovim briljantnim konceptima. Uvjeravam vas da sam, naravno, od samog početka imao iste prigovore koji su u literaturi izneseni protiv Freuda. Pravednost prema Freudu ne znači, kao što se mnogi boje, bezuvjetno podvrgavanje dogmi, dok je sasvim moguće zadržati vlastitu neovisnu prosudbu. Jung C. G. Sigmund Freud

Pomoću asocijativnog testa koji je razvio, Jung je pronašao način da dijagnosticira pravi uzrok neuroze i izliječi se od nje. Ali nikada se nije složio s Freudom da su "potisnute" emocije isključivo seksualne prirode. Ipak, Freud je Junga dosta dugo smatrao svojim najboljim učenikom, nasljednikom njegovih ideja. Čak ga je zamolio da obeća da mladi znanstvenik nikada neće odstupiti od svoje teorije o seksualnom podrijetlu neuroza. Oba istraživača su u aktivnoj korespondenciji od 1906. do 1913. godine. Godine 1907. Carl Jung stigao je u Beč, osobno su se sreli i vodili razgovor koji je trajao trinaest sati. Godine suradnje bile su vrlo plodonosne za Junga, no on je sve više fasciniran idejom kolektivnog nesvjesnog, znanstvenik proučava mitologiju, na pragu je otkrivanja arhetipova. U najkritičnijim trenucima svog života, Jung je imao vrlo žive i nezaboravne snove. Neposredno prije prekida sa Z. Freudom, Jung je sanjao upravo takav san. Sanjao je da stoji u predvorju prekrasne dvokatnice. Zidovi su mu ukrašeni starim slikama, Jung zna da je to njegov dom. Wow! Psihički je iznenađen. Ali iz nekog razloga, mora sići u podrum, on silazi tamo, podrum je vrlo dubok i, navodno, podignut je još u doba Starog Rimskog Carstva. Iz podruma, Jung se nađe u iskonskoj špilji u kojoj vidi dvije lubanje. Kad se probudio, nije mogao ne osjetiti da mora razumjeti simboliku ovog sna. Jung traži od Freuda da protumači njegovu viziju. Pita učiteljica pola u šali, pola ozbiljno - priznaj, čiju smrt želiš? Jung tumači san na svoj način: kuća je slika duše, gornji katovi su događaji i dojmovi svakodnevnog života, podrum je nesvjesno, gdje su pohranjene skrivene ili zaboravljene želje i misli. Ali što je špilja? Jung je sugerirao da iza osobnog nesvjesnog leži ocean kolektivnog nesvjesnog bez dna. Tako je spavanje postalo jedan od poticaja najvećeg otkrića znanstvenika. Ne može stati, za Junga je jako važno da nastavi svoje istraživanje, a ne da izgubi svoj identitet, ostajući Freudov učenik. Mlada znanstvenica piše knjigu “Libido. Njegove metamorfoze i simboli”, njegove razlike s Freudom postaju očite. Nakon objave ovog djela raskid postaje neizbježan.

Svatko tko ima pristup nesvjesnom je vidioc

Carl Jung treba sve više vremena za znanstveni i pedagoški rad, privatnu praksu, krajem prvog desetljeća dvadesetog stoljeća kupuje zemljište na obali slikovitog jezera i gradi trokatnicu. Kliniku napušta 1913. godine, jer nema vremena u potpunosti pokriti sva područja svoje djelatnosti. Štoviše, njegova slava kao psihoterapeuta postaje sve raširenija. Osim doista uspješnog liječenja oboljelih, Jungovoj popularnosti pridonijela je i prilično smiješna priča. Jednog dana k njemu je došla starica koja je 17 godina patila od paralize nogu. Učenici su bili na liječničkim pregledima. Žena je pozvana da sjedne na stolicu i ispriča o svojoj bolesti, ali je njena priča trajala toliko dugo da ju je Jung zamolio da prestane i upozorio je da će je sada uvesti u stanje hipnoze. Pacijentica je brzo pala u trans i počela pričati svoje vizije čak i prije nego što je stavljena u hipnotičko stanje. Situacija je bila neugodna, štoviše, Jung nije mogao protumačiti njezine snove i pronaći uzroke psihosomatske bolesti, pacijentičine su vizije sve više ličile na delirij, morala ju je izvlačiti iz transa. Doktorica je mogla očekivati ​​fijasko pred studentima. Odjednom se žena probudila i rekla da je ozdravila zahvaljujući Jungovoj hipnozi, koji je studentima rekao: "Vidite kolika je moć hipnoze." Iako je duboko u sebi bio zbunjen i nije shvaćao što se dogodilo. Izliječena žena je hvalila divnog liječnika, slava o njemu pronijela se po okrugu. A razlog naglog ozdravljenja pacijentice bio je taj što je njezin sin bolovao od demencije. Nekoliko godina prije opisanih događaja liječio se na Jungovoj klinici. Tada vrlo mladi liječnik Carl Gustav Jung utjelovio je sve ono što bi jedna nesretna žena željela vidjeti u svom sinu. I ona ga je doživljavala kao sina, a da toga nije bila ni svjesna. Jung je u njenoj mašti zauzela mjesto sina, tajna bol za sudbinom vlastitog djeteta je nestala, pa je nestala i bolest. Pa, Jung nakon ove priče više nije koristio hipnozu.

Jungov život ispunjen je radom, istraživanjem i podučavanjem. Ali čudni snovi i vizije ne napuštaju ga.

U mene se uselio neki demon koji mi je od samog početka sugerirao da trebam shvatiti smisao svojih maštarija. Osjećao sam da me neka viša volja vodi i podržava u tom razornom tijeku nesvjesnog. I dala mi je snagu da izdržim. Jung C. G. Sjećanja, snovi i razmišljanja

Dualnost Jungove prirode ponovno se osjetila: prvi je izvrstan liječnik, talentirani znanstvenik, racionalan i sabran otac obitelji. Drugi je zamišljen čovjek, uronjen u noćne vizije, meditira uz jezero. Prije Prvog svjetskog rata imao je viziju koja je trajala oko sat vremena. Vidio je leševe ljudi i olupine zgrada koje su jurile u beskraj na valovima žutog mora, tada je more postalo krvavo. Vizija je bila u listopadu 1913. i zatim ponovljena još nekoliko puta, rat je počeo u kolovozu 1914.

Jung je zapisao svoje fantazije i kasnije ih objavio u takozvanoj "Crvenoj knjizi". Ovo krizno razdoblje bilo je ujedno i vrlo plodno za Jungova istraživanja. Godine 1919. završio je rad na knjizi Instinkt i nesvjesno, u kojoj je prvi put upotrijebio pojam arhetipa.

U narednim godinama, Jung je puno putovao, posjetio zemlje Sjeverne Afrike, Pueblo Indijance u državi New Mexico. Godine 1920. objavljeno je jedno od Jungovih glavnih djela, Psihološki tipovi.

Sredinom 1920-ih putovao je u Ugandu i Keniju. Nakon povratka iz Afrike, jedno za drugim izlaze njegova djela: "Duhovni problemi suvremenog čovjeka", "Struktura duše", "Odnosi ega i nesvjesnog". Jungove ideje postaju poznate u cijelom svijetu, popularnost znanstvenikovih radova promiče se njihovim aktivnim prevođenjem na engleski jezik. Jung je izabran za predsjednika Međunarodnog psihoterapeutskog društva.

Što je s dualnošću i vizijama? Oni ne napuštaju znanstvenika do kraja života. Jung te fenomene objašnjava mogućnošću kontakta s kolektivnim nesvjesnim, smatra da je svatko tko ima pristup nesvjesnom – tom bezdanskom skladištu svih sudbina i ideja, pravi vidioc.

Carl Gustav Jung živio je dug život pun događaja i nevjerojatan život. Njegove ideje imale su golem utjecaj na razvoj psihološke, filozofske, antropološke misli.

Književnost:

1. Babosov, E. M. Carl Gustav Jung [Tekst] / Evgenij Mihajlovič Babosov. - Mn. : Kuća za knjige, 2009. - 254 str. - (Mislioci dvadesetog stoljeća). - Bibliografija: str. 251-254 (prikaz, ostalo).
2. Ver, G. Carl Gustav Jung. Sam svjedoči o sebi i svom životu / prev. s njim. - M.: Ural LTD, 1996. - 208 str.
3. Gindilis, N.L. Znanstveno znanje i dubinska psihologija K.G. Junga [Tekst] / Natalia Lvovna Gindilis. - M. : LIBROKOM, 2009. - 158 str. - Bibliografija: str. 156-158 (prikaz, ostalo).
4. Ovcharenko V. I. Sudbina Sabine Spielrein // Psihoanalitički bilten. 1992. br. 2.
5. Jung K. G. Sigmund Freud // Jung K. G. Sabrana djela: Spirit Mercury. M., 1996. - 339 str.
6. Jung KG Sjećanja, snovi i razmišljanja // Duh i život. Moskva: Praksa, 1996.

Čitati 23989 jednom