Владимир Носов:Светлата седмица измина, но не всички я прекараха така добре, както времето на Великия пост. Мнозина се отпуснаха, а някои загубиха всичко, което бяха постигнали по време на поста, и бяха като че ли изхвърлени назад. Как да избегнем това състояние? Сега мнозина са озадачени от този въпрос, защото сега сме в радост, но в същото време чувстваме, че молитвата е изчезнала и четем малко от Божието слово. Татко, какво препоръчваш?

О. Олег Стеняев: Разбира се, Великден е основният празник в източнохристиянската православна традиция. С какво е свързано това? Когато нашият Господ Исус Христос умря на кръста, както често обяснявам, Неговите врагове, Неговите приятели започнаха да чакат да видят дали Бог Отец ще приеме тази жертва. И когато Бог Отец възкреси Сина Си в Светия Дух и Самият Син Божи възкръсна от гроба чрез силата на ипостасната Божественост, това беше доказателство, че жертвата за нашите грехове и престъпления е приета от Бога. Христос възкръсна, тоест Той е този, както пише апостол Павел: „Който беше предаден за нашите грехове и беше възкресен за нашето оправдание”. Това е писмото до римляните (Римляни 4:25). В какъв смисъл Той възкръсна за нашето оправдание? Свети Йоан Златоуст в своите „Омилии върху посланието до римляните” пише: „Като говори за нашата вяра, апостолът говори и за неизразимата Божия любов, към която винаги се обръща, като поставя кръста в средата. Забележете как, след като е посочил причината за смъртта, той я превръща в доказателство за възкресението. „Защо Христос беше разпнат?“ - питате вие. Не за собствения си грях, както се вижда във възкресението Му. Ако беше грешник, как щеше да възкръсне? И ако Той е възкръснал, ясно е, че не е бил грешник. Ако не е бил грешник, тогава как е бил разпнат? Заради другите. И ако за други, тогава, без съмнение, той беше възкресен. За да не възразявате: как можем да бъдем оправдани, като сме виновни за толкова много грехове, апостолът посочи Този, който изличи всички грехове, за да установи Неговото учение за оправданието както чрез вярата на Авраам, чрез която Той беше оправдан, така и чрез вярата в спасителното страдание, чрез което се освободихме от греховете. Говорейки за смъртта на Христос, той говори и за възкресението. Христос умря не за да ни подложи на наказание и осъждане, а за да ни помогне. Все пак Той умря и възкръсна точно за да ни направи праведни.” И Амброзиаст, известен древен християнски екзегет, също пише в своя коментар върху Посланието до римляните: „Онези, които са били кръстени преди страданията на Христос, са получили само прощение на греховете си. След възкресението всички кръстени преди и след това са оправдани чрез установяването на вярата в Троицата, като са получили Светия Дух, което е знак за вярващите, че са Божии синове. Чрез страданието на Спасителя смъртта, която преди царуваше поради греха, беше победена, но вече няма да посмее да властва над онези, които са оправдани. И наистина, приятели, през изминалия пост много от нас, братя и сестри, се потрудихме много добре. Някои постеха за първи път в живота си. Но има сериозна опасност. При разговяване някои толкова се отпускат, че през Светлата седмица губят всичко, което са постигнали през Великия пост. Кирил Александрийски пише в своя коментар към Евангелието от Матей: „И това е много справедливо. Защото ако някой, веднъж освободен от пороците, не дойде на себе си, той ще изпадне в нещо по-лошо от преди. Защото той трябваше да дойде на себе си по две причини: защото преди това беше страдал и беше избавен от това. Има и трета важна причина - заплахата да изпаднем в още по-лоши неща. Нито една от трите причини обаче не доведе до корекция. Злият дух живееше в тях дори когато те бяха дневни работници в Египет и живеейки според египетските обичаи и закони, бяха пълни с всякаква нечистота. И когато те бяха избавени от Мойсей и получиха закона като учител, призоваващ към светлината на истинското познание на Бога, тогава нечистият и нечист дух ги напусна. Но тъй като те не повярваха в Христа, демонът отново ги нападна, защото намери сърцата им празни и незаети с никакво благочестие, като пометени, и се всели в тях. В края на краищата, както Светият Дух, когато види, че сърцето на човека не е заето от никаква нечистота, се заселва, обитава и почива в него, така и нечистият дух обича да се заселва в душите на беззаконните хора. По време на Великия пост някой наистина започна да посещава храма по-интензивно. Някой изучаваше Светото писание през целия пост, не пропускаше да чете утринни и вечерни молитви, четеше псалмите на цар Давид и четеше редовете на Светото Евангелие. Празничното състояние не винаги е състояние, което може да ни предпази от несериозни действия. Сам Господ говори чрез пророк Исая: „Не носете вече суетни дарове: пушенето Ми е отвратително; Новолуние и събота, празнични събирания, които не понасям: беззаконие - и празнуване! Душата Ми мрази вашите новолуния и вашите празници: те са бреме за Мен; Трудно ми е да ги нося.” Това е книгата на пророк Исая (Исая 1:13-14). Йоан Златоуст в своите „Проповеди върху книгата Битие” пише: „Както там добродетелта на праведните направи дим и смрад благоухаещи, така и тук покварата на онези, които го донесоха, направи благоуханния тамян отвратителен за миризмата. Така че, моля, нека се опитаме да покажем чисто разположение във всичко. То е причината за всички добри неща. Добрият Господ обикновено обръща внимание не толкова на нашите жертви, колкото на вътрешното разположение, с което ги правим, и, съдейки по него, или приема, или отхвърля нашите жертви. И така, независимо дали се молим, постим, даваме милостиня (защото това са нашите духовни жертви) или извършваме някаква друга духовна работа, ние ще правим всичко това от чисто разположение, за да получим достоен венец за нашите трудове.” Тоест, братя и сестри, ако празникът се окаже нещо омразно и дори бреме за Господ - защо е така? Това се случва, ако по време на празника не изпитаме духовен растеж, а напротив, отпуснем се и загубим всичко, което сме постигнали, и се окажем дори в по-лошо състояние, отколкото преди началото на поста или празника. Все още има време за радостните дни на Светлата седмица, но те вече минават. Но ще празнуваме следгости до Възнесение Господне и няма да се отпускаме много. Нека бъдем трезви, както казва Писанието: „Бъдете трезви, бъдете бдителни, защото вашият противник дяволът обикаля като ревящ лъв и търси кого да погълне“. И вижте какво пише Василий Велики, това е проповед за отхвърлянето на света: „От написаното за Йов научаваме, че дяволът се скита и обикаля по цялата земя под небето като бясно куче и търси кого да погълне .” -7). Разказва как дяволът обикаля цялата земя и наднича във всеки човек. Затова, братя и сестри, нашата задача е да съсредоточим всичките си усилия така, че преди празниците, по време на празниците и след празниците да останем верни на Христос и Неговите заповеди. Тези. трябва да имаме чувството, че живеем в присъствието на Бог. Това усещане не бива да ни напуска и в дните на празничните разговения. В писмото до коринтяните е писано (2 Кор. 6:2): „Защото е казано: в благоприятно време те послушах и в деня на спасението ти помогнах. Ето, сега е благоприятното време, сега е денят на спасението”, т.е. почивката е благоприятно време за корекция, но не и за релаксация. Така се оказва: времето на поста е време на поправка, времето на църковните празници е време на духовно извисяване, а не падение, а времето след празника, след поста, е време на подготовка за следващия пост. Защото постът е истински извор за човешката душа, т.е. състояние, когато живеем с пълното усещане, че живеем в присъствието на Бог. И това усещане не трябва да ни напуска по празниците, както и в дните на постите. Тогава нашите празници ще бъдат угодни на Бога, а нашите молби и молитви във всяка ситуация.

Владимир Носов:И искам да добавя, че ще продължим да се поздравяваме с думите: Христос Воскресе!

О. Олег Стеняев: Воистина Воскресе!

Телефонно обаждане:Христос воскресе. Служителка Божия Татяна от Москва. Имам въпрос относно първото съборно писмо на апостол Петър (1 Петр. 5:13): „Поздравява ви църквата, избрана като вас във Вавилон, и синът ми Марко.“ Въпросът, сине мой, е какво означава това? Марк беше негов син? Можеш ли да обясниш?

О. Олег Стеняев:Въпросът е, че Марк е духовното дете на апостол Петър. Нека си припомним посланието на апостол Павел. Знаем със сигурност за Павел, че Павел е бил бездетен. И той написа писмо до Тимотей и в тези писма Павел поздравява Тимотей с думите: „Моят възлюбен син Тимотей“. Това означава, че Павел е бил духовен баща на Тимотей, а Тимотей е бил духовен син на Павел. Марк не беше просто духовно дете на апостол Петър, той беше негов секретар и помощник. Евангелието на Марко съдържа записани проповеди на апостол Петър. Защото Марко не е бил свидетел на събитията, описани в това Евангелие. Там той пише малко за себе си. Но като цяло църковната историография установява, че Евангелието на Марк е записаните проповеди на апостол Петър. Между другото, в Радио Радонеж започнахме да изучаваме Евангелието от Марк. Но заради празниците засега сме го преустановили, но ако сме живи, Господ ще позволи - следващата неделя от 19 до 20 часа, когато имаме библейска лекция, ще продължим да изучаваме това Евангелие.

Телефонно обаждане:Отци, Христос Воскресе. Поздравявам ви за празника. Искам да те питам. Кажете ми, моля, вкъщи в кой ден мога да започна да чета Псалтира за мъртвите?

О. Олег Стеняев:От Радоница. В Радоница имаме служба в понеделник вечер. Защото всеки църковен ден започва със залез слънце.

Владимир Носов:Отец Олег, някои свети отци говориха за необходимостта човек да обръща внимание на себе си. Какво е?

О. Олег Стеняев:Наистина в Светото писание се казва: „Внимавай на себе си и на учението, т.е. в Писанието и традицията. Прави това постоянно, защото като правиш това, ще спасиш и себе си, и онези, които те слушат” (1 Тим. 4:16). Много важни думи са записани от свети Игнатий Брянчанинов: „Душата на всички учения за Господа е вниманието. Без внимание всички тези упражнения са безплодни, мъртви. Всеки, който иска да се спаси, трябва да се подреди така, че да може да поддържа вниманието към себе си не само в самота, но и сред разсеяността, в която понякога е въвлечен от обстоятелствата против волята му. Нека страхът от Бога победи всички други усещания на везните на сърцето, тогава ще бъде удобно да поддържате вниманието към себе си както в тишината на вашата килия, така и сред шума, който ви заобикаля от всички страни. Между другото, отец Павел Флоренски пише, че „основното място на разрухата на църквата е невниманието и липсата на размисъл върху култа“. А култът е свързан с религиозната личност на всеки от нас. Това означава невнимание към собствената религиозност. Наистина, братя и сестри, ние можем да бъдем внимателни към другите хора. Например, когато общуваме с началниците си, с уважавани, значими хора, ние слушаме с най-голямо внимание всичко, което ни казват. Можем да бъдем внимателни към нашето семейство, близки, към онези хора, които са се обърнали към нас, например, за помощ. Но, уви, човек не се отнася достатъчно внимателно към себе си. Преди всичко трябва да концентрираме вниманието си върху тези чувства, които изпълват сърцето ни. Светите отци ни учат да потапяме ума си в собственото си сърце и чрез изследване да управляваме движенията на сетивата. Както е известно, в резултат на грехопадението сетивният апарат на човека пострада по най-страшен начин. И Христос каза, че „от сърцето излизат зли помисли, убийства, прелюбодеяния, блудства, кражби, лъжесвидетелства, богохулства“ (Матей 15:19). Блажени Йероним Стридонски пише: „ От сърце, Той каза, т.е. Христос, идват зли мисли. Душата или началото на едно действие не е в мозъка, както при Платон, а според Христос в сърцето. Трябва да отхвърлим хората, които вярват, че мислите са вдъхновени от дявола и че не идват от нашата собствена воля. Дяволът може да насърчава и подклажда зли мисли, но не може да ги ражда. И, за съжаление, светът на чувствата понякога започва да доминира над внимателното отношение към себе си и тогава ставаме заложници на собствените си чувства: ако има настроение - молим се, ако няма настроение - не се молим или съкратете молитвеното правило, за да няма молитва. В такава ситуация трябва да бъдем усърдни. Апостол Павел вижда сложността на такова противоречиво внимание към себе си, или по-скоро невнимание, особено в молитвения живот. В 1 Коринтяни той формулира проблема, като казва: „Какво трябва да правим?“ И на този въпрос отговаря: „Ще започна да се моля в духа, т.е. сърце, чувства. Ще започна да се моля с ума си. Ще пея в духа, т.е. сърце, чувства. и аз ще пея с ума си” (1 Кор. 14-15). За да не ни направи светът на чувствата заложници на изблиците на душата ни. Сетивният апарат на човека, както вече казах, е най-увреден в резултат на грехопадението. Писанието например казва (Битие 6-5): „И Господ Бог видя, че нечестието на човека беше голямо на земята и че всяко намерение на мислите на сърцето му беше винаги само зло.” Всички мисли и мисли са в сърцето. Монах Ефрем Сириец пише: „Помислите на сърцата им бяха винаги зли, защото те съгрешаваха не само във времето, но постоянно и във всяко отношение; нито денем, нито нощем не престанаха да изпълняват злите си помисли. И всеки човек, братя и сестри, винаги трябва да контролира света на собствените си чувства. Това ни помага, когато се ровим в себе си и в Писанието, т.е. съобразяваме вътрешното състояние на нашата душа с думите на Божественото Откровение. Между другото, Игнатий Брянчанинов също пише за това: „Ако имате свободни минути през деня, използвайте ги, за да прочетете с внимание някои избрани молитви или някои избрани места от Писанието и с тях отново да укрепите вашите духовни сили, изтощени от дейността в насред забързан свят. Ако не получите тези златни минути, трябва да съжалявате за тях, сякаш губите съкровище. Загубеното днес не трябва да се губи на другия ден, защото сърцето ни удобно се поддава на небрежност и забрава, от които се ражда мрачно невежество, което е толкова пагубно в Божието дело, в делото на човешкото спасение.” Случва се също, братя и сестри, когато човек се моли, чете определени молитви, например утринното и вечерното правило, от невнимание към себе си изведнъж губи усещането за смисъла на тези молитвени четива и понякога се пита: „Кой моля ли се Това молитва към Исус Христос ли е или Богородица?“ И човекът започва да го разглежда в книгата. На молитвата сърдечно внимание, т.е. обединението на ума и чувствата трябва да доминира. Вече ви казах веднъж: когато нашите предци са се молили от ръкописни псалтири, каноните са имали текст пред тях, където е нямало разделяне на думи. И не си мислете, че това спестява хартия или пергамент. Смисълът е съвсем друг. Когато текстът в молитвеника се нареже на думи, човек наистина може да ги прочете и да мисли за всичко. И ако пред нас има текст, написан в съответствие с древната традиция - и това е било обичайно сред древните гърци, евреи и славяни - тогава човек не може да чете текста и да мисли за нищо. Ако текстът е непрекъснат, няма разделяне на думи, само мисълта е отишла встрани, вниманието е отслабнало - процесът на четене веднага спира. И между другото, аз самият използвам съвременната редакция на Киевския псалтир, написана през 1397 г. За мен е много удобно, използвайки мъдростта на древните, да контролирам внимателното си отношение към текста и към себе си, колко внимателно Аз съм към този текст. И когато чета Евангелието вкъщи, също използвам подобен текст. Сега тези факсимилета са налични, всеки може да си поръча такава книга или да я изтегли от интернет. Тази практика на представяне на материал и запазването му свидетелства за повече от внимателното отношение на нашите предци към собствения им молитвен живот, за вниманието към себе си. За да не се отпусне съзнанието и да не се разпръсне (Притчи 15:31): „Ухо, което е внимателно към ученията на живота, е сред мъдрите.“ И още нещо, което трябва да запомним. Трябва да внимаваме с действията си у дома и извън дома. Понякога, между другото, се държим по-добре извън дома, отколкото у дома. За съжаление, много често се случва да си спомним, че сме християни, само когато сме в църквата, по време на богослужение, когато всички заедно пеем в хор, например Символа на вярата по време на Литургията или Господнята молитва. Но не можеш да бъдеш християнин в хор. Всеки сам трябва да вземе решение. Вярващият е призван да остане вярващ както в църквата, така и извън нея, у дома и на работа, така че навсякъде да живеем с чувството, че живеем в присъствието на Бог. За древните праведници, като Енох, Ной, Авраам, се казва, че са ходили с Бога или пред Бога. Какво означава да ходиш с Бог или пред Бога? Това е да живееш с пълно съзнание, че живееш в присъствието на Създателя. Това е да живееш с мисълта, както са казали в дните на Господ Исус Христос, че над теб има Око, което вижда, Ухо, което чува, и има книга, в която са записани всичките ти дела. Затова трябва да сме внимателни преди всичко към себе си. И ако ние не придобием такава духовна дейност в живота си, ако се отнасяме към себе си несериозно, то това ще бъде гибел за другите. И напротив, ако човек се отнася внимателно към себе си от религиозна гледна точка, тогава, както са казали отците: „Спасете себе си и хиляди около вас ще се спасят“.

Телефонно обаждане: Воистина Воскресе. Имам въпрос. Прочетох книгата на Ефрем Филофейски „Моето житие на Йосиф Исихаст“. Тя наистина ме удиви, исках да последвам някои съвети. Но се спънах в едно. Той препоръчва на миряните да използват „Откровените разкази на поклонника...“. А Алексей Илич Осипов и Свети Игнатий Брянчанинов, за които той говори – и двамата категорично отхвърлят тази книга и са много против тези практики.

О. Олег Стеняев:Не бих ви препоръчал да прочетете тази книга. И къде намери линк към The Pilgrim's Tales? Факт е, че миряните трябва да четат книгите на светите отци, които са написани за хората, живеещи в света. Защото няма смисъл човек, който живее в света, да чете инструкции за монашество. Тук могат да възникнат диви ексцесии и изкривявания. Попаднах на тази ситуация. По мое мнение той ми е разказвал повече от веднъж как един ден един енориаш ми се обади - тогава служех в църквата „Радост на всички скърбящи“ на Болшая Ординка - и каза: „Съпругът ми прочете Филокалията и особено глави за мълчанието. Оттегля се, мълчи и не говори с никого. Не само със съпругата си, той спря да говори и с децата си. Грабнах един том на Златоуст със себе си. Този автор винаги ми е бил близък. Идвам при него и му показвам къде пише черно на бяло, че мъжът има жена, за да говори с жена си. Той е включен! - том на “Филокалия” за мен, вири носа си в целия раздел на свещено мълчаливото. Казвам му: ама това е пълна глупост. Вие, семеен човек, внезапно поемате практиките на хора, които са се оттеглили от света; те нямат семейства, освен монашеската общност. Затова трябва да сме внимателни в такива неща. На лаиците не се препоръчва да четат такива книги. Спомням си, че когато вече бях семинарист, се обърнах към моя покоен изповедник отец Димитрий Дудко, за да ме благослови да чета Филокалията. Той казва, че при никакви обстоятелства не четете Филокалията. Казвам: защо? Ще станеш фарисей. Едва след много години започнах да чета Филокалиите. С годините, разбира се, това става по-малко опасно за хората. Но особено в началото, когато се увличат по четенето на такава монашеска литература, това е грешно.

Владимир Носов:Тези. тази книга не трябва да е първата книга.

О. Олег Стеняев:Трябва да четем писанията на бащите, които са проповядвали за хората, живеещи по света. Това е почти целият Йоан Златоуст, Теофилакт Български. Това е част от трудовете на Василий Велики, но не всички. Това са писма за миряните на св. Теофан Затворник, те се наричат: „За миряните“. Мирянинът тук ще намери повече творческа храна за себе си, отколкото да прочете „Приношение на монашеството“ в произведенията на Теофан Затворник и Игнатий Брянчанинов. Затова е много важно да приемаме не просто някаква храна, а такава, която отговаря на растежа ни. В крайна сметка много от нас са бебета в Христос. Ние не храним бебето с месо, не му даваме кървави пържоли. Бебето се храни с мляко. По същия начин човек, който започне да излиза извън традицията, трябва постепенно да влезе в този свят. И изучавайте онези материали, които отговарят на неговия статус. Или е сам, или е семеен човек. Тук има фундаментална разлика.

Владимир Носов:И аз знам за случай, когато, като семейни хора, братята отидоха в манастир на поклонение. Там сериозно, не по друг начин, а чрез някакво изкушение, те се замислиха за монашеския живот. Струва ми се, че най-добрият отговор на тези мисли е, както се казва: „Ако отидете в манастир, не мислете за семейството си. Ако създадете семейство, не мислете за манастира.

О. Олег Стеняев:Разбира се, това са несъвместими неща. В Русия е било обичайно семейните хора да отиват в манастир, за да се покаят по време на Великия пост. Знаем, че руските царе, цар Иван Грозни и цар Алексей Михайлович Тихият, са ходили пеша от Москва до Троице-Сергиевата лавра за покаяние и са прекарали известно време там. Няма нищо лошо, ако православно семейство отиде в Соловки и прекара седмица-две там на послушания. Всъщност монашеският начин на живот за руските хора винаги е определен стандарт, към който те се стремят. Но човек не може да се стреми към този стандарт за сметка на вътрешносемейните отношения. Това ще бъде инфлексна точка. Защото още Христос е казал за безбрачието: „които могат да го приемат, нека го приемат”, т.е. не всеки може да приеме това и не всеки трябва да се стреми към монашество. По принцип в такива случаи е необходимо да се иска благословия, преди всичко от родителите, ако те са религиозни хора. И, разбира се, благословията на опитни изповедници, които познават човека.

Владимир Носов:Отец Олег, неделя Фомино мина. Спомнихме си как Христос през вратите, затворени в тялото му, влезе в Сионската горница при апостолите. Как изобщо е възможно това?

О. Олег Стеняев:Въпросът е, че възкресеното тяло на Христос е прославеното тяло (Филип. 3:21). Апостол Павел пише: „Той ще преобрази нашето смирено тяло, така че да бъде съобразено с Неговото славно тяло” т.е. След Своето възкресение от мъртвите Христос остана в прославено тяло. В тяло, което е избягало от влиянията на физиологичния свят. И Той направи това за нас и за нас, за да може по-късно да преобрази нашето смирено тяло, така че да бъде в съответствие с Неговото славно тяло. „Се се в унижение, а възкръсва в слава“ (1 Кор. 15). Това е тайната на печеленето на слава. Ако вървим по пътя на унижението, ще се издигнем в слава. Ние няма да се присъединим към благодатта чрез гордост. Както се казва: " бБог се противи на горделивите, но дава благодат на смирените.” И ние знаем как Христос се молеше: „Душата ми се смути“. И в същото време Той се молеше: “Отче! прослави името Си” (Йоан 12) т.е. в моето. Тези думи са като че ли молба за славата на неделята. Както е казал Христос: „Първо търсете Божието царство и неговата слава. Останалото ще последва." Августин Блажени пише: „Бог създаде душата на човека“, т.е. всеки човек. На първо място, това се отнася до състоянието на човека преди грехопадението: „Бог създаде душата на човека с толкова силна природа, че чрез изобилието на блаженство в нея тя е в състояние да придаде на тялото изобилие от жизненост и с ефективността на неподкупността”, т.е. Самата ни природа съдържа силата да преодолеем корупцията. И Григорий Двоеслов, папа Римски, пише, че тялото на Христос след възкресението се разкрива в същата природа, т.е. то е като нашето тяло, но в различна слава. Августин също пише: „Дори след възкресението Спасителят, макар и вече в духовна, но истинска плът, приемаше храна със своите ученици, тъй като от такива тела не се отнема възможността, а нуждата от храна.“ Нека си спомним как Христос говори за хората, които ще живеят в рая: „В Царството Божие не се женят и не се омъжват, но остават като ангели. И светите отци казват: „Това не означава, че ще станат ангели, те ще бъдат като ангели“, но те вече няма да се женят, не защото не могат, но няма да имат тази нужда. Защото йерархията на ценностите сред хората в онзи свят ще бъде съвсем различна.

Владимир Носов:Татко, въпросът все още остава. В прославеното, трансформирано тяло все още виждаме, че остават язви, раните от разпъването. Защо е това, за какво е това? Как да си обясня това?

О. Олег Стеняев: Нека анализираме по-подробно четенето на днешното Евангелие. „Постави пръста си тук и виж ръцете Ми; протегни ръката си и я тури в ребрата ми и не бъди невярващ, а вярващ.” (Йоан 20:27) В този стих виждаме, че Той все още имаше рани по ръцете и краката Си. Наистина, това е належащ въпрос. Тялото на Христос трябваше да бъде възкресено с всичките си рани и язви. Много интересен коментар е подготвил преподобният Бада, коментирайки казаното в Евангелието на Лука, Лука казва: „Че Той, Христос, запази раните Си не защото не можеше да ги излекува, а за да ги носи постоянно като доказателство за Неговата победа” (Лука 24:40). Августин казва: „Може би в бъдещото царство ще видим върху телата на блажените мъченици следи от тези рани, които те са приели за името на Христос, и тези рани няма да бъдат грозота, а достойнство, вид красота, блестяща в тяло, но красотата не е тялото, а добродетелите." Преподобният Беда пише за Христос: „Така че Той, показвайки следите от Своята смърт, може да свидетелства на изкупените с Неговата кръв колко милостиво е това изкупление“. Беда обяснява защо е оставил тези рани – за да засвидетелства любовта Си. И още пише „За да може в деня на съда да ги укори за справедливото им осъждане“, т.е. за тях това е напомняне за Божията милост, но за други ще бъде укор. Христос умря за вас и беше разпнат за вас, но вие самият Го отхвърлихте и отидете в ада. Августин също пише: „Христос съзнателно запази телесните Си рани.“ В края на краищата Той ги показа на Тома, който повярва едва когато ги видя и пъхна пръстите си в тях, по същия начин ще покаже раните си на враговете си, за да може самата истина да ги обвини, казвайки: „Ето, човекът, когото разпънахте, ето раните, които причинихте, разпознайте ребрата, които сте прободени от вас, защото те бяха отворени от вас и за вас, но вие няма да станете участници. Августин също казва: „Вярвам, че тялото на Господа остава на небето точно както е било взето на небето.“ И наистина, четем в Библията, че има един ходатай, един посредник между Бога и хората – човекът Христос Исус. Защо Павел подчертава човешкия аспект на Христос в тези думи? Защото говорим за Неговите рани. Защото след като Христос се възнесе и седна отдясно на Бог Отец. Бог Отец гледа на всеки човек през раните на Своя Син. И той ни вижда не просто простени или помилвани, но и оправдани. Григорий Двоеслов, папа Римски казва: „Ако нещо, противно на истината, проповядвана от Павел, можеше да се промени в тялото на Христос след неговото възкресение, то Господ би се върнал отново към смъртта след възкресението. Кой глупак би казал такова нещо? Освен ако той не е този, който обикновено отрича истинското възкресение на плътта.“ Мисълта на Григорий Двоеслов е, че ако не бяха видели тези рани, някой можеше да се усъмни: дали това е същият Христос, когото видяхме разпнат, който беше ударен в ребрата с римско копие? И може да се появят някакви фантазии за Христос. Защото знаем: когато Той се яви на хората в този вид, с рани, някои не можаха да го поберат напълно в сърцата си.

Телефонно обаждане:Здравейте, скъпи отец Олег и уважаван водещ. Честит празник и на теб. Отец Олег, вашето мнение. Струва ли си да се прочете книгата на Ферара, Животът на Исус Христос? Това е първият въпрос. Втори въпрос. Нашият Исус Христос беше евреин. Защо тази нация е била толкова недолюбвана толкова дълго? Можете ли да обясните, моля.

О. Олег Стеняев: Ако говорим за християни, християните имат амбивалентно отношение към евреите. Апостол Павел в писмото си до римляните пише, че те, т.е. Евреите, евреите, разбира се, преди всичко са врагове по отношение на Евангелието. Но заради бащите - Авраам, Исаак и Яков, възлюбени от Бога. Това пише апостол Павел. И ние трябва да се придържаме към тази двойственост. Ако някой каже, че са врагове на Евангелието - не сте казали всичко, добавете, че заради Авраам, Исак Яков, те са любими на Бога. И ако казват, че са любими на Бога заради бащите си, добавете, че са врагове на благовестието на светото Евангелие. И тази двойственост остава сред християните. Затова ние никога не градим отношението си към еврейската нация, към евреите само от враждебна позиция. Защото нашето двойствено отношение ще пречи на любовта към тях, заради бащите, както пише апостол Павел, т.е. заради Авраам, Исак, Яков. Ако говорим за книгата на Ферара, тя е подложена на църковна цензура. Публикуван е напълно открито. Разбира се, имаше въпроси към този англикан, доколкото си спомням, автор. Но като цяло историческият фон на тази книга е доста интересен. И имаше няколко издания на тази книга преди революцията и в следреволюционния период, т.е. близо до нас. Това е справочник за мнозина. Но когато четем неправославни автори, трябва да обръщаме повече внимание не на тяхната екзегетика, защото тук може да има въпроси, а на това как те ни представят историческите реалности. Например, има автор на име Уилям Баркли. Той е баптист по религия, но е голям християнски историк. И много автори, които описват земния живот на Христос, се позовават на Баркли като на модерен християнски историк. Което, като се имат предвид както находките от Кумран, така и археологическите открития, направени през последните десетилетия, разкрива историческия контекст на евангелските събития. И няма нищо лошо в това, че се обръщаме към тези автори. Достатъчно е да си припомним, че в древната Църква съчиненията на юдейските автори също са се ползвали с голям авторитет сред православните. На първо място, това е Йосиф Флавий, той е запазен в древни славянски преписани ръкописи. И в старогръцки ръкописи, които са били преписвани в манастирите на Атон. И друг еврейски автор, който винаги е бил признат от християните като известен авторитет, е Филон от Александрия. Например блажени Йероним Стридонски, известен християнски екзегет, много често цитира Филон Александрийски. И ние можем да намерим нещо подобно в други автори, вече християнски, отците на Църквата, които се позовават както на Йосиф Флавий, така и на Филон Александрийски. Достатъчно е да си припомним, че в Новия завет апостол Павел се позовава на езически поети и дори цитира редове от техните стихове. И ако си спомняте диалозите на Христос, когато Той водеше полемика с книжниците и фарисеите. Той доста често цитира изказвания от школата на Шамай, а понякога и от школата на Галел. И тези цитати са добре познати на всички експерти. Абсолютно ясно е защо Христос използва точно такива фрази и защо тогава те млъкнаха, защото бяха готови да спорят с Него, но не бяха готови да спорят с техните власти, които, разбира се, бяха авторитети за тях. Следователно, човек от християнската православна традиция може да чете автори, които не са били включени в тази традиция, но които в своите писания, чрез използването на отците, чрез техните цитати, са станали част от тази традиция.

Телефонно обаждане:Василий, Москва. Слава Богу, че имаме проповедници като вас, отче, Димитрий Смирнов, Андрей Ткачев. Бог да ви благослови всичко най-добро. Татко, моля те, кажи ми какво мислиш за „Обяснителната библия“ на Лопухин? Заслужава ли си да се прочете или не?

О. Олег Стеняев:Мисля, че си струва. Защото това е официалното тълкуване, тълкувателната православна Библия. Преди революцията е имало строга цензура върху всички подобни писания. И всичко това се чете многократно, след което се дава или не се дава одобрение. Православната тълковна Библия дори беше публикувана в „Православен преглед“. Това беше официално издание, така че статусът му беше доста висок. В Библията на Лопухин намираме препратки към различни автори, включително католици и протестанти. Има препратки към текстове от Талмуд, но като исторически текстове, от историческа гледна точка, от цивилизационна гледна точка. Има препратки към Мидрашим. Но всичко това, преди всичко, е изградено на базата на светоотеческата екзегеза. Ето защо е много важно да се изучава това, особено фенологичният анализ на различни библейски думи. В интерпретациите на наследниците на Лопухин това се приема много сериозно. Но за начинаещи Амвросий Оптински препоръчва да четат коментари върху Евангелието на блажения Теофилакт. Вече няколко пъти говорих за това по радио Радонеж. Защо Амвросий Оптински дава благословията си да започне с Теофилакт? Защото Теофилакт не навлиза в историческата проблематика. Той не се задълбочава във филологическия анализ на думите. Той дава съвсем накратко тълкувание на светите отци, които го предхождат, и то в съкратен вид. Основно той възпроизвежда гледната точка на св. Йоан Златоуст. Но ако Златоуст си позволява по време на разговор да се отклонява от основната тема, да излага цели страници по темата на деня, то при Теофилакт всичко е много кратко и ясно. Затова, който иска да започне да изучава словото Божие, да започне от блажени Теофилакт. Неговите тълкувания върху Евангелието, преди всичко, и върху книгата „Апостол“. А ако искате да направите по-сериозен анализ – исторически, филологически – разбира се, това е официалното издание „Тълковна православна Библия” в 12 тома. Излиза преди революцията. Вече се предлага в няколко различни издания.

Владимир Носов:Отче, може би в заключение да се върнем към въпроса, с който започнахме? Защото има известно униние след празника, недоволство от себе си по време на пост, чувство за пропуснати възможности по време на пост. Знаете ли, има разбиране, че Великият пост е миниатюра на целия живот.

О. Олег Стеняев:Трябва директно да се каже, че тези, които постят, като правило, постят добре. Но в Светлата седмица някои хора се оказват в такива морални зигзаги! Ето, нека спрем празнуването. Божиите празници остават Божии, когато допринасят за духовното израстване. И когато възприемаме всеки религиозен празник като индулгенция за греха, това е погрешно. Имаме време от Великден до Възнесение. Затова нека останем трезви, разумни и не се отпускаме твърде много. Нека използваме това време за духовно развитие и радост. Бог не приема изпълнението на заповедите, ако те не са съчетани с радостта от веселието. Това се казва в книгата Второзаконие.

(прогнози: 3 , средно аритметично: 3,67 от 5)

Заглавие: Обяснителна Библия. Стар завет и Нов завет

За книгата „Тълковната Библия. Стар завет и Нов завет” Александър Лопухин

„Обяснителна Библия. Старият и Новият завет“ е дванадесеттомно произведение на руския православен писател, библеист, богослов, преводач, изследовател и тълкувател на Свещеното писание Александър Лопухин. Написана по лесен за разбиране начин, тази книга обяснява чудесата, описани в Библията, и ги свързва с исторически събития. Към днешна дата произведението е преиздавано повече от 20 пъти.

Авторът на книгата е роден в семейството на свещеник. След като завършва семинарията, Александър Лопухин става студент в Духовната академия в Санкт Петербург. В продължение на две години той е четец на псалми в църквата на руското посолство в Ню Йорк. След това се завръща в родината си, защитава дисертация и започва преподавателска и литературна дейност.

Критиците отбелязват, че творбите на всеки писател имат както литературна, така и научна стойност. Така в книгата „Обяснителната Библия. Стар завет и Нов завет“ има невероятно дълбоко разбиране на библейската история. Писателят доказва, че историите за сътворението на човека, грехопадението, потопа и объркването на езиците имат реална историческа основа. Тази книга предоставя много обяснения за живота, реалностите и традициите от времето, когато е била създадена Библията. Те ни помагат да разберем дълбочината и значението на библейските писания.

В допълнение, създателят на произведението се стреми да обясни някои събития от библейската история от научна гледна точка, тоест с оглед на данните от съвременната (т.е. предреволюционна) биология, физика, геология, археология на автора , история и други науки. Струва си обаче да се помни, че на първо място тази книга действа като вид духовно назидание за читателя, а препратките към науката служат само за потвърждаване на автентичността на историите, представени в Библията.

Самият автор отбеляза, че тази книга е предназначена за широк кръг читатели. В края на краищата той вярваше, че библейската история ще бъде най-добрият „учител“ за всеки здравомислещ човек. Работата е създадена, за да се изяснят особено неясни пасажи в Библията, както и да се избегне „фалшиво тълкуване“.

Обърнете внимание, че в книгата на Александър Лопухин „Обяснителната Библия. Стар завет и Нов завет“ ще намерите прекрасни гравюри на Гюстав Доре – ненадминат майстор на занаята си, чиито творби красят много древни трудове по история и религия.

На нашия уебсайт за книги lifeinbooks.net можете да изтеглите безплатно без регистрация или да прочетете онлайн книгата „Обяснителната Библия. Стар завет и Нов завет“ Александър Лопухин във формати epub, fb2, txt, rtf, pdf за iPad, iPhone, Android и Kindle. Книгата ще ви достави много приятни мигове и истинско удоволствие от четенето. Можете да закупите пълната версия от наш партньор. Освен това тук ще намерите най-новите новини от литературния свят, ще научите биографията на любимите си автори. За начинаещи писатели има отделен раздел с полезни съвети и трикове, интересни статии, благодарение на които вие сами можете да опитате ръката си в литературните занаяти.

В това издание на читателя се предлага уникална книга: „Тълкувателната Библия“ (тълкуване на Библията), издадена под редакцията на проф. Александър Павлович Лопухин (1852-1904), което е единственото произведение от този вид, станало достояние на руския читател.

Подемът на хуманитарните науки, резултат от целенасочените мерки за развитие на общественото образование в Русия, предприети по време на управлението на император Николай I, започва да дава обилни плодове през втората половина на 19 век. Разцветът на всички области на хуманитарното познание, преди всичко на историческата наука, даде на Русия цяла плеяда от почтени учени: С.М. Соловьова, В.Г. Василиевски, S.A. Гедеонова, Н.Ф. Каптерев и много други. Богословската наука не остана по-назад. Системните усилия, предприети за повишаване на образователното ниво на възпитаниците на духовните академии и изразяващи се в задълбочено усвояване от последните на църковна история, сравнително богословие, библеистика, латински, старогръцки и еврейски език, не закъсняха да повлияят на бързия растеж на руската църква. науката, която става все по-самостоятелна, което се изразява на този етап преди всичко в способността на руските учени да осмислят критично постиженията на западноевропейската, предимно немска, богословска и църковна наука, която също преживя безпрецедентен възход.

Не пропуснаха да се появят и все още ненадминати по своето ниво наши руски богослови. Имената на историците на църквата на преосвещенството еп. Порфирий (Успенски), В.В. Болотова, А.П. Лебедева, А.А. Спаски, А.П. Дяконов, библейските учени Ф.Г. Елеонски, Н.А. Елеонски, А.И. Покровски, архиепископ Платон (Рождественски), А.А. Олесницки, И.Г. Троицки, Г.К. Vlastova, P.A. Юнгеров и много други все още съставляват златния фонд на руското богословие и църковна наука и не са виновни, че такова блестящо развитие на руската църковна наука беше прекъснато при излитане...

Сред имената на изключителни руски изследователи на библейски текстове едно от първите места заема името на Александър Павлович Лопухин. Синът на свещеник от Саратовската епархия Александър Павлович е роден на 1 октомври 1852 г. в село Митякино. Първоначалното си образование получава в Саратовското духовно училище и Саратовската духовна семинария.

През 1874 г. постъпва в Петербургската духовна академия, с която не прекъсва връзката си до края на живота си. В Академията Лопухин се посвещава изцяло на изучаването на църковни науки (предимно библеистика) и езици, както древни, така и съвременни, като същевременно избягва изкушенията на модерния по това време нихилизъм. По-голямата част от тези, написани от A.P. През живота си Лопухин посвещава големи трудове на библеистиката и тълкуването на библейски текстове. Така първоначалните му научни интереси стават още в студентските му години Петокнижието на Мойсей и пророческите книги на Стария завет. Последното беше предмет на първата му работа, „За старозаветните пророци“, публикувана в „Църковен бюлетин“ през 1875 г. Петокнижието стана тема на неговата докторска дисертация „За гражданските закони на Мойсей“ (публикувана под заглавието „Законодателството на Мойсей. Изследване на семейните, социално-икономическите и държавните закони на Мойсей" с приложението към трактата „Съдът на Иисус Христос, разгледан от правна гледна точка" [Санкт Петербург, 1882] ). Още като студент, A.P. Лопухин публикува повече от сто научни, публицистични и литературно-критически статии по различни въпроси в петербургското богословско списание „Църковен бюлетин“.

След като завършва Академията през 1878 г., Лопухин става служител на Църковния бюлетин, но на 1 юни 1879 г., тъй като владее английски език (явление, което не е толкова често срещано сред образованата публика от онова време), той е назначен за псалом четец на Руската мисионерска църква в Ню Йорк. Трябва да се каже, че Лопухин вече е изпитвал истински интерес към живота и устройството на Съединените американски щати, вдъхновен в юношеството си от четенето на увлекателните книги на Майн Рийд и Фенимор Купър. „Пътни бележки на руски псалмист“, написани от Александър Павлович, както и коментари по различни въпроси на църковния и социалния живот в Америка, екзотични и тогава малко известни на руснаците, редовно се публикуват в „Църковен бюлетин“, с който Лопухин не прекъсна връзките. В същото време той сътрудничи на американското православно списание „The Oriental Church Magazine“, издавано от Руската църква в Ню Йорк.

През двете години в Америка Лопухин подготвя магистърска теза за църковната ситуация в северноамериканските Съединени щати, озаглавена „Римокатолицизмът в Северна Америка“, след успешната защита на която получава магистърска степен от Санкт Петербургската академия на 5 октомври 1881 богословие.

След като прекара още една година в Америка след защитата си, Лопухин на 30 октомври 1882 г. получи длъжността секретар на съвета и борда на Санкт Петербургската духовна академия и следователно най-накрая напусна Америка, в която по това време той беше до голяма степен разочарован . Резултатът от престоя му в Америка и наблюдението на нейния религиозен живот А.П. Лопухин го обобщава в книгите „Животът отвъд океана. Есета за религиозния, социално-икономическия и политическия живот в Съединените американски щати" и "Религията в Америка" (Санкт Петербург, 1882), в които той се стреми да запознае руските читатели с особеностите на американския живот и се опита да анализира религиозната и икономическата ситуация на Съединените щати. Няколко години по-късно Александър Павлович посвещава публични лекции през 1886 г. на тази тема, публикувани първо в „Християнско четене“, а след това като отделна книга („Задморският Запад в религиозно-нравственото отношение“. Санкт Петербург, 1887 г.). В тези произведения може да се види умерено спокойното, но като цяло доброжелателно отношение на Александър Павлович към отвъдморския живот в края на 19 век.

През 1883 г. в Академията доцент А.П. Лопухин получава катедрата по сравнително богословие, а след нейното премахване във връзка с приемането на новия устав на Академията през 1884 г., катедрата по древна гражданска история, която ръководи до смъртта си, като чете лекции по обща гражданска история. През 1890 г. Лопухин, като ръководител на катедрата, получава титлата извънреден професор от Светия синод.

Животът в мултирелигиозна Америка накара А.П. Лопухина беше привърженик на сближаването на различните религии, но това не го направи икуменист в съвременния смисъл на думата. Под сближаване той разбира отхвърлянето на инославните хора от заблудите, които ги отделят от универсалното православие, и тяхното обединение с него. Така професор Лопухин силно приветства желанието на англиканците за общуване и обединение с православните, активно участва в интервюта със старокатолици и се радва на присъединяването на несторианците от Урмия към православието (вижте неговите „Несторианци или сиро-халдейци“. Св. Петербург, 1898; „Превръщането на сиро-халдейските несторианци в лоното на Православната църква". Санкт Петербург, 1898; „Католикос на Изтока и неговият народ" // Християнско четене. 1898). Той също така видя известна положителна динамика в развитието на Американската епископална църква, която прояви искрен интерес към структурата на Руската православна църква и предприе някои реформи в православния дух.

Като непоколебим привърженик на идеята за религиозно образование и свързаното с него развитие на църковната наука, A.P. Лопухин посвещава много време както на публични лекции, така и на подготовка за издаване на множество книги, предназначени да запознаят читателя с тълкуването на Библията и най-новите постижения на библейската наука, както и да допринесат за неговото духовно просвещение. За тази цел той превежда трудовете на големи западни библеисти, а също така съставя свои произведения. Така той превежда от английски много произведения на англиканския теолог F.V. Фарар: „Животът на Исус Христос“, „Животът и делата на апостол Павел“, „Животът и делата на апостол Йоан“, „Животът и делата на светите отци и учените на Църквата“, „The Първи дни на християнството“, „Силата на мрака в царството на светлината“, издадена през 1886-1887 г. редактиран и с коментари от самия Лопухин, понякога придавайки на произведенията на Фарар още по-голяма дълбочина и литературен блясък, отколкото в оригинала. В допълнение към творбите на Фарар, Лопухин превежда от латински и работата на Томас а Кемпий „Размисли върху живота, страданията и възкресението на нашия Господ Исус Христос“ (Санкт Петербург, 1899 г.).

Невъзможно е да не се отбележи фактът, че Александър Павлович внимателно редактира публикуваните от него западни трудове, като често намалява пасажи, които не съответстват на учението на Православната църква. Трябва да се отбележи, че подобна намеса в текста, макар и неприемлива за съвременния подход към публикуването, по правило не нанесе никаква вреда на растежа на научното съзнание на православния читател, тъй като A.P. Лопухин, притежаващ дълбоки и независими познания по теология, библеистика, църковна и гражданска история, имаше огромен талант да намира и отсява тези концепции на чужди автори, които самата западна наука впоследствие призна за погрешни.

Дори и сега такива изключителни произведения на A.P. не са загубили напълно своето значение. Лопухин, като съставената от него тритомна „Библейска история в светлината на най-новите изследвания и открития“ (Санкт Петербург, 1895), както и двутомното „Ръководство по библейската история на Стария и Новия завет ” - произведения, които послужиха като прелюдия към започнатото от него, но бяха завършени след смъртта му на най-важното произведение - „Обяснителната Библия”. (Най-разширеното тълкуване на Библията до момента).

Като отличен историк, който имаше вкус не само към библейската, но и към световната история, Лопухин внимателно следеше изследванията в областта на асиро-вавилонските древности, особено онези аспекти от тях, които бяха пряко свързани с библейската история (виж неговия „Вавилонецът“ Крал истината на Амурапи и неговото новооткрито законодателство в сравнение със законодателството на Мойсей." Санкт Петербург, 1904). Александър Павлович посвети докторската си дисертация на този въпрос, но преждевременната смърт му попречи да завърши.

Много важно място в живота заемат А.П. Лопухин и църковна издателска дейност. Написал е стотици статии по различни въпроси на вярата, църковните дела, богословската наука и социалния живот, публикувани в почти всички видни църковни издания, като „Църковен бюлетин“, „Християнско четиво“, „Скитник“, „Православен преглед“, „ Църковен вестник”, от които редактира първите две (съответно от 1892 г. и 1893 г.), а в третия е редактор-издател от 1899 г. Освен това той пише много статии на исторически, църковни и библейски теми в Енциклопедичния речник на Брокхаус и Ефрон. Няма нито едно повече или по-малко голямо събитие в съвременния църковен живот на Русия и света, към което А.П. Лопухин не отговори с публикацията си.

Най-голямото постижение на A.P. Лопухин в областта на църковното образование става неговата „Обществена богословска библиотека“, публикувана като допълнение към списанието „Странник“, чийто собственик става и на което от 1903 г. се посвещава изцяло, като се оттегля от поста съредактор на академичните списания „Църковен бюлетин” и „Християнско четене”. С цел популяризиране на списание A.P. Лопухин се зае с публикуването на добавки, които бяха изпратени на абонатите като бонуси. В поредица от тези добавки бяха публикувани „Животът и делата на светите отци и учители на Църквата“, произведенията на Фарар, преведени от самия А.П. Лопухин, „История на християнската църква през 19 век”, „Възкресението Христово като най-великото и най-достоверното от чудесата”, „Симфония върху Стария и Новия завет”. Като част от тази библиотека Лопухин започва издаването на пълен руски превод на произведенията на Св. Йоан Златоуст в десет тома, постави началото на издаването на „Православна богословска енциклопедия“, както и на „Тълковна Библия“.

Началото на публикуването на Обяснителната Библия е обявено в броя на Wanderer през октомври 1903 г. В анотацията на предстоящото издание по-специално се казва, че при започването на това издание редакцията смята, че отговаря на най-настойчивите и неотложни нужди на нашето духовенство и на цялото общество. Всяка година Библията става все по-разпространена както в обществото, така и сред духовенството и не е далеч времето, когато тя ще се превърне в наръчник във всеки благочестив дом. Да даде на пасторите на Църквата, както и на всички любители на четенето на Словото Божие като цяло, ръководство за правилното разбиране на Библията, оправданието и защитата на истината от нейното изопачаване от лъжеучители, както и ръководство за разбиране на много неясни места в него – това е целта на тази публикация.” Следователно „Обяснителната Библия“ в никакъв случай не е строго научно издание, тъй като желанието на авторите за духовно назидание на читателите, както и желанието да подкрепят надеждността на Библията с позоваване на данните на положителната наука, излиза на преден план. Съотношението между научния и духовно-просветителския подход, както и нивото на коментар е различно от книга на книга, тъй като в написването им участват голям брой автори, различни по своето научно ниво и виждане за проблема.

За съжаление Александър Павлович Лопухин успя да види публикуването само на първия том от планираното от него многотомно издание на коментираната Библия. Ранната смърт го отне в разцвета на творческите му сили на 22 август 1904 г. Опелото за покойния професор и статски съветник бе оглавено от ректора на Петербургската духовна академия Ямбургски епископ Сергий (Страгородски) бъдещият патриарх на цяла Русия. Александър Павлович Лопухин е погребан на Николското гробище на Александър Невската лавра.

Смъртта на А.П. Лопухина предизвика голям резонанс в страната. Списанията „Странник“, „Църковен бюлетин“, „Исторически бюлетин“, вестниците „Правителствен бюлетин“ (№ 194), „Биржевые ведомости“ (№ 431), „Тифлис листок“ (№ 208) откликнаха на неговия смърт през 1904 г. с некролози. , „Вилненски бюлетин“ (№ 373), „Одески вести“ (№ 6402), „Московские ведомости“ (№ 235) и „Новини на деня“ (№ 7625).

Не сте живели напразно в света:

За вяра, светлина и знание

Положихте много усилия,

Труд, любов и талант.

Вие направихте пътя си честно,

Служейки на отечеството и вярата,

Не зарових таланта си в земята,

Той изпълни своя дълг в най-голяма степен.

Той стоеше бдително на стража,

Пазейки хората от фалшиви пророци,

И той утвърди вярата в своите съседи,

Предупреждение срещу пороци.

И семената няма да изчезнат,

В сърцата, донесени от теб.

Вие сте патриоти имена

Той го умножи в Рус със себе си.

Смъртта на учения, за щастие, не доведе до прекратяване на основните му издателски проекти. Издаването на „Православна богословска енциклопедия“, продължило след смъртта на Лопухин от професор Н.Н. Глубоковски (от пети том), само революцията му попречи да види своя край. Изданието достига до дванадесети том, който съдържа статии, започващи с буквата „К“.

Продължава се от наследниците на A.P. Публикуването на Обяснителната Библия от Лопухин е завършено през 1913 г. В продължение на десет години бяха публикувани дванадесет тома, които последователно предлагат на читателя коментари и тълкувания на библейски текстове върху всички книги от Стария и Новия завет.

Самият Александър Павлович успява да подготви само коментар върху Петокнижието на Мойсей, което съставлява първия том на „Обяснителната Библия“. Започвайки с историческите книги на Стария завет на Библията (книгите на Исус Навиев, Съдии, Рут, книгите на Царете), работата беше предприета от изключителни руски библейски учени, професор от Киевската духовна академия, свещеник Александър Александрович Глаголев ( книгата на Рут, 3 и 4 книги на Царете, 2 Летописи, книгата на Товит, Псалми, книгата на Притчите на Соломон, Песен на песните, книгите на пророците Наум, Авакум, Софония, Агей, книга Деяния на апостолите , Послание на Яков, 1 и 2 Послания на Петър, 1-3 Послания на Йоан Богослов, Послание на апостол Юда), професор в Санкт Петербургската духовна академия Фьодор Герасимович Елеонски (книга на Иисус Навин), професор в Казанската богословска академия Академия Василий Иванович Протопопов (1 и 2 книги Царства), професор от Санкт Петербургската духовна академия Иван Гаврилович Троицки (книга Съдии), професор архимандрит (по-късно епископ) Йосиф (книга Юдит, книга Естир, 1-3 книги Макавейски), магистър по богословие свещеник Александър Василиевич Петровски (1 книга на Хрониките, книга на Йов, книга на пророк Даниил), професор на Киевската духовна академия Владимир Петрович Рибински (1 и 2 книги на Ездра, книга на Неемия, книги на пророците на Осия, Йоил, Амос, Авдий, Михей), професор Василий Никанорович Мишцин (книга Еклисиаст), професор от Московската академия Александър Иванович Покровски (книга на Мъдростта на Исус, син на Сирах, книга на пророк Исая ), професор от Киевската духовна академия Михаил Николаевич Скабаланович (книгата на пророк Езекиил), преподавател в Московската духовна семинария Николай Петрович Розанов (книгата на пророк Еремия, Плачът на Еремия, Посланието на Еремия, книгите на пророците Варух и Малахия, Евангелията на Марко, Лука и Йоан, Посланието на Павел до римляните, 1 и 2 Посланието на Павел до коринтяните, Посланието до галатите, Посланието до ефесяните, Посланието до филипяните, Посланието до Колосяните, 1 и 2 Послание на Павел до Тимотей, Послание към Тит, Послание към Филимон), учител на Санкт Петербургската семинария Павел Смарагдович Тичинин (книга на мъдростта на Соломон, книга на пророк Йона), свещеник Дмитрий Рождественски ( книга на пророк Захария), Н. Аболенски (3 книга на Ездра), свещеник Михаил от Тива (Евангелие от Матей), К.Н. Фамински (1 и 2 послания на Павел до Солунци), протойерей Николай Орлов (Послание до евреите, Откровение на Йоан Богослов).

През 1988 г. в Стокхолм е публикувано второто, преиздадено издание на „Обяснителната Библия“ на A.P. Лопухин, посветена на честването на хилядолетието на християнството в Русия. Това тълкуване на Библията имаше за цел да запознае широката читателска аудитория на Съветския съюз с върховото постижение на руската библейско-историческа наука от предреволюционния период. Издателите не възнамеряваха да правят никакви промени в текста на коментарите, ограничавайки се до промяна на формата на публикацията - по този начин всичките дванадесет тома на оригиналното издание бяха поставени в три тома, използвайки особено тънка хартия, като същевременно се запази стара пагинация.

Издателство "Дар", започвайки през 2005 г. да преиздаде този класически труд за тълкуването на Библията от Лолухин, се стреми да го предложи на читателя в нова, по-удобна и коригирана форма. За тази цел коментарите към този или онзи пасаж от Светото писание следват непосредствено след библейския текст (в оригинал те са разположени в долната част на страницата с дребен, труден за четене шрифт). В стремежа си да запазят оригиналния текст в цялата му оригиналност, редакторите премахнаха само очевидни недостатъци и правописни грешки, които бяха открити в голям брой в оригиналното издание и възпроизведени в стокхолмското издание от 1988 г. Направена е пълна редакция на гръцки и латински думи и изрази, които бяха открити в голям брой в текста на коментарите, тъй като, за съжаление, броят на грешките в тях първоначално надхвърли всяка приемлива мярка. В същото време в новото издание беше решено да се откаже от представянето на еврейските думи в оригиналния им правопис и да се използва транскрипция на кирилица, която възможно най-точно предава звука на думите на еврейския език.

Освен това беше направен опит да се проверят множеството (около 50 000) препратки към различни пасажи от Светото писание, открити в коментара, и да се коригират неточностите в първото издание на Обяснителната Библия на Лопухин (броят на които се оказа много значителен).

Така тълкуването на Библията на Лопухин в новото издание е много по-надеждна работа от предишните две и е една от най-добрите досега.

Заедно с това до голяма степен беше отстранен друг недостатък, присъщ на оригиналното издание: небрежност при цитирането на научни трудове на чуждестранни и местни учени. В по-голямата част от случаите, когато се използват оригиналните издания на Обяснителната Библия, за читателя не е лесно да разбере коя конкретна работа цитира коментаторът, като често се ограничава само до споменаване на името на определен учен, без да посочва точното име на произведението, мястото и годината на издаване, както и цитираните страници. Този недостатък се оказа, за съжаление, до такава степен присъщ на работата на наследниците на А.П. Лопухин, че пълното му премахване се оказа технически невъзможно. Но от тази гледна точка новото издание ще предложи на читателя много по-надежден и точен материал: дадени са пълни изходни данни на местни и чуждестранни произведения, използвани от съставителите на отделни коментари на „Обяснителната Библия“, а също и (ако възможни) произведения, чиито имена не са споменати в текстовете на коментарите. Съвременните географски имена са дадени в новото издание в съвременен вид.

Обяснителната библия на Лопухин. СТАР ЗАВЕТ.ГЕНЕЗИС

Обяснителна Библия или коментар на всички книги от Свещеното писание на Стария и Новия завет. Битие.

Преработено и допълнено издание, 2003 г

Концепцията за Библията.

С думата „Библия“ свързваме идеята за една голяма книга, съдържаща всички Свещени писания както на Стария, така и на Новия завет. Но по същество това не е една книга, а цяла колекция от свещени книги, строго определени от Църквата, написани по различно време, на различни места и за различни цели и принадлежащи или към боговдъхновени (канонични книги), или само на богопросветени мъже (неканонични книги).

Този състав и произход на Библията се разкрива още от историята на самия термин – „Библия“. Взето е от гръцкия език от думата βίβλος, което означава „книга“, и се използва в множествено число τά βιβλία от единството, умалително – τό βιβλίον, което означава „малка книжка“, „малка книжка“. Следователно τά βιβλία буквално означава цяла поредица или колекция от такива малки книги. С оглед на това Св. Йоан Златоуст тълкува тази дума като едно събирателно понятие: „Библията“, казва той, „е много книги, които образуват една единствена“.

Това колективно обозначаване на Светото писание с едно общо име несъмнено е съществувало още в периода на Стария завет. Така в оригиналната си гръцка форма τά βιβλία се намира в първата книга на Макавеите (1 Мак. 12:9), а съответният еврейски превод е даден от пророк Даниил (Дан. 9:2), където делата на Св. Писанията се обозначават с термина „Гасефарим“ ( םירפםה), което означава „книги“, по-точно известни конкретни книги, тъй като са придружени от определен член - „ха“.

През периода на новозаветната история, поне в началото, все още не срещаме думата „Библия“, но срещаме редица нейни синоними, от които най-често срещаните са следните: „Писание“ (ή γραφή Лука 4 :21; Йоан 20:9; Деяния 13:32; Гал. 3:22), „Писания“ (αί γραφαί – Мат. 21:41; Лука 24:32; Йоан 5:39; 2 Петр. 3:16) , „Свещеното писание” (γραφαί άγίαι – Рим. 1:2), „Свещеното писание” (τά ίερά γράμματα – 2 Тим. 3:15).

Но вече сред апостолите, наред с имената на току-що изброените Свети писания, започва да се появява терминът τά βιβλία. Въпреки това, той влиза в общо ползване едва от времето на известния събирач и тълкувател на Светото писание - Ориген (III век) и особено св. Йоан Златоуст (IV век).

От гръцките автори такова колективно обозначение на Свещеното писание се предава на латинските автори, а множественото число на средния род τά βιβλία тук най-накрая получава значението на женски род единствено число bіblіa. Това последно име в латинската му форма дойде при нас в Русия, вероятно поради факта, че нашите първи събирачи на славянската Библия са били, наред с други неща, под влиянието на латинската Вулгата.

Основната характеристика, която отличава Свещеното писание на „Библията“ от другите литературни произведения, придавайки им върховна сила и безспорен авторитет, е тяхното вдъхновение. Под това се има предвид онова свръхестествено, божествено озарение, което, без да унищожава или потиска естествените сили на човека, ги издига до най-високо съвършенство, предпазва ги от грешки, предава откровения, с една дума, ръководи целия ход на тяхната работа, благодарение за които последният не е прост продукт на човека, а сякаш дело на самия Бог. Според свидетелството на св. апостол Петър, „пророчеството никога не е било изречено по човешка воля, но са го изговорили свети Божии човеци, движени от Светия Дух” (2 Петр. 1:21). Апостол Павел дори среща самата дума „вдъхновен” и то точно в приложението към Светото писание, когато казва, че „всичкото писание е боговдъхновено” (ΰεόπνευστος: 2 Тим. 3:16). Всичко това е прекрасно разкрито от отците на Църквата. Така свети Йоан Златоуст казва, че „всички Писания са написани не от роби, а от Господа на всичко – Бога;“ и по думите на Свети Григорий Велики „Господ ни говори с езика на светите пророци и апостоли”.

Но това „божествено вдъхновение” на Свещеното писание и на неговите автори не се простираше до унищожаването на техните лични, природни характеристики: ето защо в съдържанието на свещените книги, особено в тяхното представяне, стил, език, характер на образите и изрази, наблюдаваме значителни разлики между отделните книги на Светото писание, в зависимост от индивидуалните, психологически и литературни характеристики на техните автори.

Друга много важна характеристика на свещените книги на Библията, която определя различната степен на техния авторитет, е каноничността на някои книги и неканоничността на други. За да изясним произхода на тази разлика, е необходимо да се докоснем до самата история на формирането на Библията. Вече имахме повод да забележим, че Библията включва свещени книги, писани в различни епохи и от различни автори. Към това сега трябва да добавим, че наред с истинските, боговдъхновени книги, в различни епохи се появяват и неавтентични или небоговдъхновени книги, на които обаче техните автори се опитват да придадат вид на автентични и боговдъхновени. Особено много такива произведения се появяват през първите векове на християнството, на основата на ебионизма и гностицизма, като „Първо евангелие от Яков“, „Евангелие от Тома“, „Апокалипсис на апостол Петър“, „Апокалипсис на Павел“, и т.н. Следователно имаше нужда от авторитетен глас, който ясно да определи кои от тези книги са наистина верни и вдъхновени, кои са само назидателни и полезни (без да са вдъхновени в същото време) и кои са пряко вредни и фалшиви. Такова ръководство е дадено на всички вярващи от самата Христова Църква – този стълб и утвърждение на истината – в нейното познаване на така наречения канон.