Почти одновременно с диффузиониз.мом в европейской этнологии формируется социологическая школа, оказавшаяся творчески более плодотворной. Если основоположники эволюционизма видели главный предмет этнологии в человеке, а диффузионисты - в культуре, то представители социологической школы обратились прежде всего к человеческому обществу. Они исходили из того, что человеческое общество не может быть сведено к простой сумме индивидов. Общество они рассматривали как систему нравственных (моральных) связей между людьми, которые как бы навязывались им и обладали принудительной силой.
Родина социологической школы в этнологии - Франция, а крупнейший ее представитель и основатель - Эмиль Дюркгсйм (1858-1917).
В противоположность эволюционистам, Дюркгсйм понимал человеческие общества не как последовательные стадии приспособления людей к условиям окружающей среды, а как закрытые статичные системы, исследование которых должно осуществляться с помощью метода изучения социальных фактов. Последние представляют собой внешние по отношению к индивиду приемы действия, мышления и чувствования, также обладающие принудительной силой и навязанные ему внешним окружением. При этом он особенно настаи-ает на том, что изучаться должны сами социальные факты как «вещи», 3
не наше представление об этих фактах. Иначе, отмечает Дюркгсйм, это не наука, а идеология, чреватая всякими предубеждениями и субъективизмом.
Стабильность общества, по его мнению, обеспечивается социальной солидарностью его членов. Все элементы социальной системы находятся в состоянии устойчивого баланса, в противном случае такая система патологична, обречена на неизбежный распад. Классифицируя общества по уровню развития, Дюркгсйм вводит понят ие «социального типа» или «социального вида». За основу классификации он берет самое простое общество: первобытную «орду», которая v-же изжила себя. Развиваясь в более сложную общественную структуру, «орда» становится кланом (т.е. родом). В свою очередь, различные объединения и сочетания кланов образуют племя, курию, фратрию, из которых уже возникают сложные общественные организмы вплоть до империи. Таким образом, по Дюркгейму, всякое общество есть лишь усложнение одного и того же первобытного общества.
Другая важная составная часть этносоциологической теории Дюркгсйма - учение о коллективных представлениях. Человеческое сознание, по его мнению, неоднородно, поскольку оно существует в двух разных формах: как индивидуальное и как коллективное. Первое специфично для каждого конкретного человека и всецело определяется особенностями его психики: второе едино для всей группы и не только не зависит от отдельных людей, но, напротив, само обладает принудительной по отношению к ним силой. Коллективное сознание находит выражение в коллективных представлениях - религиозных верованиях, мифах, нормах морали и права. Они укоренены в социальной жизни и вырабатываются всей социальной группой в целом, представляя собой, по существу, различные аспекты ее са-мовос. приятия.
Развивая свое учение о коллективных представлениях, Дюркгсйм закономерно приходит к вопросу о сущности религии и ее роли в обществе. Отвергая привычное определение религии как веры в сверхъестественные существа, он считает, что основной ее признак заключается в резком делении всего мира на две половины - мир священный (сакральный) и мир обыденный (профанный). Особенность данного деления состоит в том, что эти две половины рассматриваются как абсолютно гетерогенные, т.е. никаким образом не сводимые одна к другой. Разница между ними не в иерархии, а просто в том, что эти миры обычно разделены нспереходимой границей. Переход этой границы возможен лишь в религиозных ритуалах, благодаря которым преодолевается разрыв сакрального и профаниого. Религия, по его мнению, сугубо функциональна, так как призвана укреплять социальную солидарность группы. А поскольку всякая религия соответствует породившим ее общественным условиям, то она не может считаться ложным воспроизведением действительности.] Содержанием религии в конечном счете является само общество, его структура.
Идеи Дюркгей.ма в той или иной степени развивали его ученики и последователи, среди которых следует назвать М. Моста, К. Леви-5
Строса, М. Гране, Л. Леви-Брюля.
Особый интерес представляют идеи Люсьена Леви-Брюля (1857-1939). Исходным пунктом всех исследований Леви-Брюля является его приверженность учению о коллективных представлениях, под которыми он также понимал те идеи, которые не формируются у человека на основе собственного жизненною опыта, а внедряются в его в сознание через общественную среду - воспитание,! общественное мнение, обычаи. Развивая эти идеи, Леви-Брюль заинтересовался вопросом о законах, управляющих этими коллективными представлениями. Отталкиваясь от взглядов Дюркгей.ма, он разработал свою теорию дологического мышления первобытных народов, которую изложил в книге «Первобытное мышление»] (1930).
По Леви-Брюлю, дологическое мышление принципиально отличает человека первобытной эпохи от современного, так как в нем отсутствуют разграничения между причиной и следствием, субъектом и объектом. Дологическое мышление - не нелогическое мышление, оно не стремится, подобно нашему, избегать противоречий. Речь идет именно об особом типе мышления, подчиняющемся своим сие- i цифическим законам. Эти законы, управляющие коллективными представлениями отсталых народов, совсем не похожи на наши логические законы мышления. Они не отделены от эмоций и не направлены на объяснение явлений действительности. При совершении религиозных обрядов они действуют на нервную систем) резко, возбуждающе, заражая человека эмоциями страха, религиозного ужаса, страстного желания, надежды и пр. При этом первобытный человек не ищет объяснения явлениям окружающей действительности, ибо эти явления он воспринимает не в чистом виде, а в сочета-1пи с целым комплексом эмоций, представлений о тайных силах, о магических свойствах предметов.
Б связи с этим восприятие мира первобытным человеком ориен-товано совсем иначе, чем наше: мы стремимся к объективности познания, а у него преобладает субъективизм. Поэтому первобытные люди смешивают реальные предметы с представлениями о них, не различают сновидения и явь, человека и его изображение, человека и его имя и т.п. По этой же причине первобытное мышление безотносительно к опыту. Опытное знание не разубеждает первобытного человека в вере в колдовство, в таинственные силы, в фетиши. Его мышление «непроницаемо» для опыта: вместо основных логических законов определяющим становится, по словам Леви-Брюля, «закон сопричастия». Согласно этому закону, предмет может быть самим собой и одновременно чем-то иным, он может находиться здесь и одновременно в другом месте. Такой тип мышления Леви-Брюль и обозначил как дологическое.
По мнению Леви-Брюля, коллективные представления присутствуют и в мышлении современного европейца. Это вызвано естественной потребностью человека в непосредственном общении с окружающим миром, которое не обеспечивается научным познанием. Наука объективирует мир и тем самым отдаляет его от человечества. 1
[оэтому человек стремится к живому общению с природой через ре-литию, мораль, обычаи, где коллективные представления являются основополагающими. Леви-Брюль считает, что дологическое мышление существует и будет существовать наряду с логическим, что «закон сопричастия» и мистическая настроенность - естественное свойство мышления современного человека.
Основные идеи социологической школы заключаются в следующем.
В каждом обществе существует комплекс «коллективных представлений», которые обеспечивают его устойчивость.
Функция культуры состоит в том, чтобы солидаризировать общество, сближать людей.
Р> каждом обществе существует своя мораль, она динамична и изменчива.
Переход от одного общества к другому представляет собой трудный процесс и осуществляется не плавно, а рывками.
Школы социологии
Определение 1
Школа в социологии представляет собой систему научных социологических взглядов, а также научное социологическое сообщество, которое данных взглядов придерживается. Социологическая школа формируется определенным лидером, отстаивающим теоретико-методологические позиции в текущем академическом сообществе.
В современном научном дискурсе выделяются следующие школы социологии:
- Австро-германская школа социологии;
- Французская школа социологии;
- Итальянская школа социологии;
- Американская школа социологии.
Австро-германскую школу представляют такие ученые как Людвиг Гумплович, Густав Ратценховер, Фердинанд Теннис, Георг Зиммель, Макс Вебер, Вернер Зомбарт, Леопольд фон Визе и Зигмунд Фрейд.
Французскую школу социологии представляли такие ученые как Габриэль Тард, Гюстав Лбон и Эмиль Дюркгейм
Итальянскую школу социологии представлял Вильфредо Парето .
Американскую школу социологии представляли такие ученые как Уильям Самнер, Лестр Франк Уорд, Франклин Генри Гиддингс и Джордж Мид.
Основные направления школ социологии
Астро-германская школа акцентировала свое внимание на теории конфликта. Так, Людвиг Гумплович исследовал теорию социального конфликта, опираясь на идею о том, что объектом социологической науки являются социальные группы, а предметом социологии является определенная система движений этих социальных групп.
Густав Ратценховер, основываясь на теории социального конфликта, акцентировал свое внимание на противоречии интересов социальных групп в обществе, а также на противоречии интересов отдельных индивидов. Так, Густав Ратценхвер предложил отрытый им закон сближения с целью соответствия индивидуальных интересов и интересов социальных групп в качестве основного закона социологической науки.
Фердинад Теннис в качестве основных понятий социологии выделял общину и общество, где община это первичное историческое образование, а общество вторичное. Община – это обычаи и религия, традиционные связи, а общество это договор, общественное мнение, отношения, основанные на рациональных связях.
Георг Зиммель основал так называемую формальную социологию, а Макс Вебер понимающую социологию, а также теорию социального действия.
Вернер Зомбарт основал теорию организованного капитализма, а Леопольд фон Визе внес вклад в организацию и систематизацию социологии. Зигмунд Фрейд оказал влияние на понимание межличностного взаимодействия, где значительную роль играют опыт, поученный в детстве и конфликты, пережитые в данный период.
Французская школа социологии акцентировала свое внимание на исследование группового, массового поведения, где значительную роль играют психологические и социальные механизмы.
Габриэль Тард основал социальную психологию, ввел закон подражания.
Гюстав Лебон отстаивал идею нарастания неравенства между людьми в результате развития цивилизации, считая ее достижения результатом деятельности элиты общества.
Эмиль Дюркгейм заложил теоретический фундамент социологии, развивал структурные функционализм.
Итальянская школа социологии акцентировала внимание на принципах формирования социологического знания.
Так, Вильфредо Парето разрабатывал принципы построения такого знания, обеспечивающихся такими качества научной информации как достоверность, надежность и обоснованность.
Американская школа социологии развивалась в период перехода от теоретической социологии к эмпирической.
Уильям Самнер первым представил систематизированный курс лекция по социологии для студентов.
Франклин Генрди Гиддингс пытался выделить основные проблемы социологии как науки, выделяя ее психическую сторону.
Джордж Мид основал направление символического интеракционизма.
Социологическая школа
Большая советская энциклопедия. - М.: Советская энциклопедия . 1969-1978 .
Смотреть что такое "Социологическая школа" в других словарях:
Социологическая юриспруденция, одно из основных направлений буржуазного правоведения 20 в. В отличие от правового позитивизма, сводившего задачи юридической науки лишь к формально логическому изучению действующего права, С. ш. п.… … Большая советская энциклопедия
Одно из направлений науки права XX в. Сторонники С. ш. п. считают, что действующие правовые акты не всегда адекватны экономическим и социальным условиям. В этой связи они придают большое значение свободе судейского усмотрения, т.е. меньшей… … Юридический словарь
Одно из основных направлений в науке уголовного права, возникло в конце XIX начале XX в. Ведущими теоретиками С.ш.у.п. были германский криминалист Ф.Лист, бельгийский А. Принс и голландский Ж. Ван Гамель. При разнообразии подходов общим… … Юридический словарь
Большой Энциклопедический словарь
Одно из направлений науки права 20 в. Сторонники социологической школы права считали, что действующие правовые акты не всегда адекватны экономическим и социальным условиям. В этой связи они придавали большое значение свободе судейского усмотрения … Политология. Словарь.
Направление в науке уголовного права. Возникло в кон. 19 нач. 20 вв. Представители школы Ф. Лист (Австрия), Ч. Ломброзо, Э. Ферри (Италия), российские ученые И. Я. Фойницкий, С. В. Познышев, признавая социальную обусловленность преступного… … Политология. Словарь.
СОЦИОЛОГИЧЕСКАЯ ШКОЛА УГОЛОВНОГО ПРАВА - направление в науке уголовного права. Возникло в конце XIX начале XX вв. Представители школы Ф. Лист (Австрия), Э. Ферри (Италия), российские ученые И. Я. Фойницкий, С. В. Познышев, признавая социальную обусловленность преступною поведения… … Юридическая энциклопедия
Одно из направлений науки права XX в. Сторонники социологической школы права считали, что действующие правовые акты не всегда адекватны экономическим и социальным условиям. В этой связи они придавали большое значение свободе судейского усмотрения … Энциклопедический словарь
Направление в науке уголовного права. Возникло в конце XIX начале XX вв. Представители школы Ф. Лист (Австрия), Ч. Ломброзо, Э. Ферри (Италия), российские учёные И. Я. Фойницкий, С. В. Познышев, признавая социальную обусловленность преступного… … Энциклопедический словарь
Культурология
Социологическая школа
социологическая школа сорокин вебер
Введение
1. Основоположники социологической школы, её сущность
1.1. Концепция Томаса Стернза Элиота
1.2. Концепция Макса и Альфреда Вебера
1.3. Концепция Толкотта Парсонса
1.4. Концепция Питирима Сорокина
Список литературы
Введение
Культурология (лат. cultura - возделывание, земледелие, воспитание, почитание; др.-греч. λόγος - мысль, причина) - наука, изучающая культуру, наиболее общие закономерности её развития. В задачи культурологии входит осмысление культуры как целостного явления, определение наиболее общих законов её функционирования, а также анализ феномена культуры как системы. Оформилась в самостоятельную дисциплину культурология в XX веке.
Термин «культурология» был предложен в 1949 году известным американским антропологом Лесли Уайтом (1900-1975) для обозначения новой научной дисциплины как самостоятельной науки в комплексе социальных наук. Культурология является интегративной сферой знания, рождённой на стыке философии, истории, психологии, языкознания, этнографии, религии, социологии, культуры и искусствоведения. Однако, в зарубежной научной классификации культурологию как отдельную науку не выделяют.Феномен культуры в Европе и Америке понимается преимущественно в социально-этнографическом смысле, поэтому основной наукой считается культурная антропология.
Предмет культурологии - исследование феномена культуры как исторически-социального опыта людей, который воплощается в специфических нормах, законах и чертах их деятельности, передаётся из поколения в поколение в виде ценностных ориентаций и идеалов, интерпретируется в «культурных текстах» философии, религии, искусства, права. Смысл культурологии на сегодняшний день в том, чтобы учить человека на уровне культуры, как её создателя. В зависимости от целей и предметных сфер, уровня знания и обобщения выделяют фундаментальную и прикладную культурологию. Фундаментальная изучает культуру с целью теоретического и исторического познания этого феномена, занимается разработкой категориального аппарата и методами исследования; на этом уровне можно выделить философию культуры. Прикладная, опираясь на фундаментальные знания о культуре, изучает отдельные её подсистемы - экономическую, политическую, религиозную, художественную - с целью прогнозирования, проектирования и регулирования актуальных культурологических процессов.
Основные направления и школы в культурологии XX в. сложились на базе всего предшествующего знания, обогащенного достижениями новых наук. Стремясь открыть самые сокровенные истоки культуры, определить ее сущность, выявить наиболее общие законы развития, многие выдающиеся представители новых отраслей знания стали претендовать на создание общей теории культуры, своей собственной культурологи. Так появились разнообразные школы с определенной научной «доминантой», отражавшей специфический исследовательский интерес.
Разнообразие точек зрения на культуру отражает многоаспектность и сложность этого понятия, которое включает в себя все материальное и духовное богатство мира, созданного человеком. Культурология, наряду с другими науками, стремится создать некую единую теорию культуры, которая содержала бы в себе интегративное знание, опирающееся на достижения самых различных наук XX в., которые так или иначе исследуют культуру со своих специфических сторон.
Безусловно, следует иметь в виду, что деление на школы весьма условно и границы между ними часто размыты, так как каждая школа нередко использует взгляды и достижения своих предшественников. И все же можно выделить основные направления в культурологии:
1. Общественно-историческое;
2. Натуралистическое;
3. Социологическое;
4. Структурно-функциональное;
5. Символическое.
Рассмотрим социологическую школу.
1. Основоположники социологической школы, её сущность
Социологическая школа объединяет тех ученых, которые ищут истоки и объяснение культуры не в историческом или «естественном» развитии человеческого духа. Не в психике и не в биологической предыстории человечества, а в его общественной природе и организации. В центре внимания этого направления находится само общество, его структура и социальные институты (Элиот, П. Сорокин, Вебер, Парсонс). Особенностью мировоззрения П. Сорокина, Т. Элиота, А. Вебера и прочих,- является уверенность в том, что все способы человеческого существования навязаны индивидууму обществом - следовательно, варианты объяснения деятельности «человека разумного» просто обязаны лежать в плоскости изучения механизмов общежития больших групп людей. Вопросы же развития человеческого духа или божественного вмешательства в ход истории только мешают чётко понимать природу культуры. Специфический облик той или иной страны, Вебер, например, связывал с культурными факторами, а не с цивилизационными, которые имеют общечеловеческий характер. Парсонс считает, что все духовные и материальные достижения, объединенные понятием "культура", являются результатом общественно обусловленных действий на уровне двух систем - социальной и культурной. Эту школу Н.А. Бердяев охарактеризовал так: «Социология утверждает, что человек есть животное, подвергшееся муштровке, дисциплине и выработке со стороны общества. Все ценное в человеке не присуще ему, а получено от общества, которое он принужден почитать как божество». Естественно, социологическая школа не отгорожена китайской стеной от других, рассматриваемых нами направлений, и концепции ее отдельных представителей часто пересекаются и взаимно дополняются, в рамках общих усилий по созданию единой теории культуры.
Одним из представителей социологической школы является Т. С. Элиот (1888 - 1965) англо-американский поэт и критик модернизма, автор книги «Заметки к определению культуры» (1948).
1.1 Концепция Томаса Стернза Элиота
«Под культурой, - писал Элиот в книге "Заметки к определению культуры", - я понимаю прежде всего то, что имеют в виду антропологи: образ жизни данного народа, живущего в одном месте. Мы видим проявления этой культуры в его искусствах, его социальной системе, его привычках и обычаях, его религии. Но все эти вещи, вместе взятые, не составляют культуры, хотя мы часто ради удобства выражаемся так, будто это имеет место. Эти вещи - лишь части, на которые культура может быть рассечена - как человеческое тело в анатомическом театре. Но так же как человек есть нечто большее, чем собрание различных составных частей его тела, так и культура есть большее, чем собрание искусств, обычаев и религиозных верований».
Отмечая кризис традиционных ценностей западного общества в середине XX в., утрату ею нравственных и интеллектуальных богатств в результате всеобщей стандартизации и узко утилитарного подхода к жизни, - черты, свойственные современной массовой культуре, - Элиот приходит к мнению, что это ведет к подавлению в человеке творческого начала. Элиот считал, что сохранить созидательную энергию человечество может, лишь преодолев «массификацию» и поддержав культурную «элиту».
Элиот особо подчеркивал значение элитарного подхода не только в сфере политики, но и в сфере культуры. Подобно своему современнику и соотечественнику Тойнби, Элиот делил общество на духовную элиту и непросвещенную массу, причем лишь первая способна на культурное созидание. Творческая элита, по Элиоту, отнюдь не принадлежит к какому-нибудь определенному классу и должна постоянно пополняться из социальных «низов». Однако для ее возникновения и формирования необходимо богатство и принадлежность к определенному привилегированному слою.
1.2 Концепция Макса и Альфреда Вебера
В ряду представителей социологической школы следует назвать и имена немецких социологов Макса Вебера (1864-1920) и его брата Альфреда Вебера (1868-1958). Макс Вебер назвал то направление, которое он разрабатывал, "понимающей социологией", ее суть - в установлении культурных смыслов социальной деятельности людей. Наиболее ценная для развития культурологической мысли работа - "Протестантская этика и дух капитализма", в которой М. Вебер дает образец анализа влияния культурных ценностей и норм, сформированных в рамках определенной религиозной системы, на хозяйственную культуру, на выбор тех или иных направлений социал ьно-экономического развития.
Другим ценным аспектом веберовского наследия явилась концепция идеального типа. И хотя первым это понятие ввел немецкий правовед Г. Еллинек, целостное воплощение эта идея получила именно у М. Вебера (впервые в работе «"Объективность" социально-научного и социально-политического познания»). Исследователи до сих пор пользуются этой методологией для анализа явлений социокультурной жизни, так как она позволяет вырабатывать понятийные конструкции, способствующие упорядочению, типологи-зации огромного историко-культурного и любого другого материала, с которым имеет дело каждый ученый.
Альфред Вебер - автор труда "Принципы социологии, истории и культуры" (1951) выдвинул оригинальную теорию расчленения истории на три взаимосвязанных, но протекающих по разным законам процесса: социальный (формирование социальных институтов), цивилизационный (поступательное развитие науки и техники, ведущее к унификации цивилизации) и культурный (творчество, искусство, религия и философия). Правильно определить общий уровень той или иной национальной культуры можно только при рассмотрении ее по этим отдельным отраслям. Народ страны, в которой отлажена система государственно-правовых отношений и экономически процветающей, нередко оказы- вается с точки зрения культуры, особенно духовной и эстетической, на сравнительно низком уровне. Так, если придерживаться концепции А. Вебера, то за последние два века в США, например, преобладали социальные и цивилизационные процессы в ущерб культурным, а в России XIX в. наоборот проявился «золотой век» русской культуры на фоне социального консерватизма и научно-технической отсталости. Европейские страны в своем большинстве сохраняли определенное «равновесие» между тремя процессами, а в Японии и других экономически развитых «драконах» Юго-Восточной Азии цивилизационный процесс получил бурное развитие лишь после второй мировой войны. Специфический облик той или иной страны или эпохи Вебер связывал прежде всего с культурными факторами, а не с социальными или цивилизационными. Движение культуры, по Веберу, иррационально, а его творцом является духовно-интеллектуальная элита.
Она объединяет тех ученых, которые ищут истоки и объяснение культуры не в истории и самопроизвольном, "божественном" развитии человеческого духа, не в психике и не в биологической предыстории человечества, а в его общественной природе и организации. В центре их культурологического внимания находится само общество, его структура и социальные институты. Эту школу Н.А. Бердяев охарактеризовал так: "Социология утверждает, что человек есть животное, подвергшееся муштровке, дисциплине и выработке со стороны общества. Все ценное в человеке не присуще ему, а получено от общества, которое он принужден почитать как божество". Естественно, социологическая школа не отгорожена китайской стеной от других, рассматриваемых нами направлений, и концепции ее отдельных представителей часто пересекаются и взаимно дополняются, как мы уже показали на примере Б.К. Малиновского, в рамках общих усилий по созданию единой теории культуры.
Одним из видных представителей социологической школы был Томас Стернз Элиот (1888-1965) - англо-американский поэт и критик модернистского направления, автор книги "Заметки к определению культуры" (1948). "Под культурой, - писал он, - я понимаю, прежде всего, то, что имеют в виду антропологи: образ жизни данного народа, живущего в одном месте. Мы видим проявления этой культуры в его искусствах, его социальной системе, его привычках и обычаях, его религии. Но все эти вещи, вместе взятые, не составляют культуры, хотя мы часто ради удобства выражаемся так, будто это имеет место. Эти вещи - лишь части, на которые культура может быть рассечена - как человеческое тело в анатомическом театре. Но так же как человек есть нечто большее, чем собрание различных составных частей его тела, так и культура есть большее, чем собрание искусств, обычаев и религиозных верований". Томас Стернз Элиот, лауреат Нобелевской премии 1948 г., представляет собой достаточно редкий пример органического слияния художественного, преимущественно поэтического, творчества и теоретических изысканий в поисках ответа на вопрос: что же такое культура и как связана с этим понятием сущность поэзии? С расхожей либерально-демократической точки зрения, Элиота следует считать глубоко консервативным, даже "реакционным" мастером слова, подобно тому, как эти определения применялись к нашему русскому писателю и культурологу К.Н. Леонтьеву, о котором речь пойдет ниже. Оба они отстаивали принципы элитарности в обществе и искусстве, оба в конце жизни пришли к глубоко религиозному мировосприятию и оба выступили с резкой критикой современной им (и нам) "уравнительной" цивилизации, ибо она, по их мнению, оказалась бесплодной и зашла в тупик. Помимо широко известного поэтического наследия Элиота, его перу принадлежат книги: "Назначение поэзии и назначение критики" (1931), "О поэтах и поэзии" (1957) и упоминавшаяся нами программная работа "Заметки к определению культуры".
Констатируя общий упадок европейской культуры к середине XX века, утрату ею былых нравственных и интеллектуальных богатств в результате всеобщей стандартизации и узко утилитарного подхода к жизни, - черты, свойственные современной массовой культуре, - Элиот приходит к мнению, что это ведет к подавлению в человеке творческого начала. Так, несмотря на то что за последние четыре столетия население Англии увеличилось в 12 раз, подобный количественный рост отнюдь не привел в наши дни к появлению 12 Шекспиров, скорее, они уже давно исчезли совсем. Точно так же крестьянин-пахарь прежних веков по своей нравственной и духовной культуре стоял намного выше нынешнего наемника-тракториста. Элиот считает, что сохранить созидательную энергию человечество может, лишь преодолев "массификацию" и поддержав культурную элиту. Вообще, теория элиты (прежде всего политической) как ведущей силы исторического процесса восходит к учению древнегреческого философа Платона (427-347 гг. до н.э.). Она развивалась впоследствии такими мыслителями, как итальянец Н. Макиавелли, англичанин Т. Карлейль, немец Ф. Ницше, о которых мы будем говорить далее.
В XX веке ее наиболее ярким апологетом стал итальянец Вилъфредо Парето (1848-1923), рассматривавший историю как арену постоянной борьбы элит за власть. Элиот же особо подчеркивал значение элитарного подхода не только в сфере политики, но и в сфере культуры. Подобно своему современнику и соотечественнику Тойнби, Элиот делил общество на духовную элиту и непросвещенную массу, причем лишь первая способна на культурное созидание. Творческая элита, по Элиоту, отнюдь не принадлежит к какому-нибудь определенному классу. Она должна постоянно пополняться из социальных "низов". Однако для ее возникновения и формирования необходимо богатство и принадлежность к определенному привилегированному слою. Наиболее умные и талантливые представители других слоев постоянно вливают в него новую творческую энергию, двигая, таким образом, культурный процесс.
Ярким примером подобного обогащения мировой духовной элиты была деятельность выдающегося представителя социологической школы, нашего бывшего соотечественника, русско-американского социолога и историка культуры Питирима Александровича Сорокина (1889-1968). Выходец из беднейших слоев коми-зырянского народа, он лишь в 14 лет освоил грамоту и вскоре стал крестьянским революционером, вступив в партию эсеров. Получив известность еще до февральской революции 1917 года, он подвергался преследованиям царизма, вскоре стал одним из лидеров своей партии. Активно сотрудничал в Государственной Думе, был одно время секретарем главы правительства - А.Ф. Керенского, позднее - профессором Петроградского университета. После Октябрьского переворота, который Сорокин встретил в штыки, его арестовали большевики по обвинению в покушении на Ленина, он скрывался в лесах русского Севера, но потом примирился с победой новой власти и написал нашумевшее открытое письмо, объявляя о своем разрыве с эсерами. Это письмо и послужило поводом для написания известной статьи Ленина "Ценные признания Питирима Сорокина", сделавшей его известным на всю тогдашнюю Россию. Вернувшись в Петроград в 1919 году, он организует первый в стране социологический факультет и становится его деканом, тем не менее, оставаясь в оппозиции с большевизмом. Все это было одним из ярчайших проявлений идейного противостояния русской интеллигенции того времени большевистскому "беспределу". В 1922 году, опять-таки по инициативе Ленина и Дзержинского, Сорокин вместе с большой группой ученых и писателей, представлявших цвет русской общественной мысли, был выслан из страны. После непродолжительного пребывания в Берлине и годичной работы в Чехословакии по приглашению ее президента Т. Масарика ученый в 1923 году переезжает в США, где быстро осваивает английский язык и становится одним из ведущих социологов и культурологов. В Гарвардском университете Сорокин создает и возглавляет факультет социологии и к концу жизни становится одним из всемирно признанных авторитетов в этой области. Будучи подлинным энциклопедистом, освоившим все достижения современного ему гуманитарного знания, поддерживая теорию духовной элиты как ведущей силы общества, Сорокин подчеркивал неразрывную связь социальных процессов с развитием культуры. При этом вслед за древними греками он считал пружинами культурного развития врожденное стремление людей к Истине, Добру и Красоте в сочетании с общественно значимым критерием Пользы.
В своих многочисленных трудах (например, "Динамика общества и культуры" (1937-1941), "Общество, культура и личность" (1947), "Власть и нравственность" (1959) и др.) он рассматривал историю человечества как последовательную смену неких социокультурных суперсистем, сцементированных периодически меняющимся единством ценностей, норм и значений. В отличие от Гегеля, который рассматривал исторический процесс, как прямое поступательное движение, он трактовал его как "циклическую флуктуацию", т.е. идущую законченными циклами смену перетекающих друг в друга типов культурных общностей, каждая из которых имеет в основе собственное отношение к действительности и методам ее познания.
Исходя из двойственной психобиологической природы человека - существа чувствующего и мыслящего, Сорокин выделял три типа культуры:
- а) чувственный (sensate), в котором преобладает эмпирически-чувственное восприятие и оценка действительности преимущественно с утилитарной и гедонистической точки зрения, т.е. преобладает "истина чувств" и истина наслаждения;
- б) идеациональный тип (ideational), где преобладают сверхчувственные, духовные ценности, поклонение некоему Абсолюту, Богу или Идее, т.е. "истина веры" и истина самоотречения;
- в) идеалистический тип (idealistic), представляющий некий синтез чувственного и идеационального типов, где чувство уравновешивается интеллектом, вера - наукой, эмпирическое восприятие - интуицией, т.е., по выражению Сорокина, "человеческими умами будет руководить истина разума".
Своеобразие каждого из предложенных типов культуры воплощается в праве, искусстве, философии, науке, религии, структуре общественных отношений и определенном типе личности. Их радикальное преобразование и смена обычно сопровождаются кризисами, войнами и революциями. Подробно анализируя историю европейской культуры, в том числе и статистическими методами, П. Сорокин относил к периодам расцвета "чувственной" культуры греко-римскую цивилизацию III-IV вв. н.э., т.е. периода ее разложения и упадка, и западную культуру последних пяти веков, с эпохи Возрождения до нашего времени. К идеациональному типу культуры, помимо хорошо знакомого Сорокину русского типа, он относил раннесредневековую культуру христианского Запада (с VI по XIII век), а к идеалистическому - великую культуру эпохи Возрождения. Кризис современной культуры, лишенной абсолютных идеалов, т.е. веры в Бога, и устремленной к чувственному наслаждению и потребительству, П. Сорокин связывал с развитием материалистической идеологии и экспериментальной науки в ущерб духовным ценностям, что довольно четко ощущается многими людьми в сегодняшнем "расколдованном" мире. Будучи человеком верующим, Сорокин видел выход из нынешнего кризиса в неизбежном восстановлении "идеациональной" культуры с ее абсолютными религиозными идеалами. Свое главное пророчество в отношении будущего человечества П. Сорокин сформулировал так: "Мы живем, мыслим, действуем в конце сияющего чувственного дня, длившегося шесть веков. Лучи заходящего солнца все еще освещают величие уходящей эпохи. Но свет медленно угасает, и в сгущающейся тьме нам все труднее различать это величие и искать надежные ориентиры в наступивших сумерках. Ночь этой переходной эпохи начинает опускаться на нас, с ее кошмарами, пугающими тенями, душераздирающими ужасами. За ее пределами, однако, различаем расцвет новой великой идеациональной культуры, приветствующей новое поколение - людей будущего".
Как социолог, искавший в фактах общественной жизни объясне ния многим явлениям культуры, Сорокин был одним из создателей теорий "социальной мобильности" и "социальной стратификации". Согласно первой, в высоко развитом обществе постоянно происходит движение отдельных людей и групп из одного слоя в другой, с низшего социального уровня в высший, и наоборот. В этом случае говорят о восходящей или нисходящей вертикальной мобильности, однако есть и мобильность горизонтальная, т.е. передвижение индивидуов на одном и том же социальном уровне, например при смене места жительства или характера работы. Различают также интергенерациональную (между поколениями) и интрагенерациональную (внутри поколения) мобильность. Понятие социальной мобильности характеризует степень цивилизованности, открытости или закрытое, свободы и демократизма того или иного общества и является важным показателем уровня его культуры. Что касается теории социальной стратификации, то она рассматривает общество не как жесткую и антагонистическую классовую структуру, как это делают марксисты, а как живую систему многочисленных взаимопроникающих общественных слоев, выделяемых по признакам образования, обеспеченности, психологии, бытовых условий, возраста, пола и находящихся в состоянии не борьбы, а равновесия и сотрудничества. Легко догадаться, что как теория социальной стратификации, так и теория социальной мобильности, по существу, противостоят марксистскому пониманию процессов, происходящих в современном обществе, а посему и яростно отвергаются догматизированным историческим материализмом. Не менее яростно его адептами до последнего времени отвергалась и сформулированная П. Сорокиным в 60-х гг. известная теория конвергенции между капитализмом и социализмом, в результате которой должно появиться новое, более совершенное общество. П.А. Сорокин принадлежал к той достаточно редкой породе мыслителей и ученых нашего века, которые объективно, без политико-идеологических и национальных пристрастий, опираясь на конкретные социологические и культурные критерии, осмысливали путь человечества к лучшему будущему.
Альфред Вебер (1868-1958) - немецкий экономист и социолог, автор труда "Принципы социологии, истории и культуры" (1951) выдвинул оригинальную теорию расчленения истории на три взаимосвязанных, но протекающих по разным законам процесса: социальный (формирование социальных институтов), цивилизационный (поступательное развитие науки и техники, ведущее к унификации цивилизации) и культурный (творчество, искусство, религия и философия). Правильно определить общий уровень той или иной национальной культуры можно только при рассмотрении ее по этим отдельным отраслям. Народ страны, в которой отлажена система государственно-правовых отношений и экономически процветающей, нередко оказывается с точки зрения культуры, особенно духовной и эстетической, на сравнительно низком уровне. Так, если придерживаться концепции А. Вебера, за последние два века в США, например, преобладали социальный и цивилизационный процессы в ущерб культурному, а в России XIX столетие, наоборот, было "золотым веком" русской культуры на фоне социального консерватизма и научно-технической отсталости. Другой пример, который очень часто приводится культурологами: в XVIII-XIX веках в условиях феодальной раздробленности и хозяйственной бедности германские земли дали миру величайшую классическую философию и непревзойденные образцы художественного творчества. В большинстве европейских стран сохранялось определенное равновесие между тремя процессами, а в Японии и других экономически развитых государствах Юго-Восточной Азии цивилизационный процесс получил неслыханно бурное развитие лишь после второй мировой войны. Специфический облик той или иной страны или эпохи А. Вебер связывал, прежде всего, с культурными факторами, а не с социальными или цивилизационными, которые, по существу, интернациональны. Движение культуры, по Веберу, иррационально, а его творцом является духовно-интеллектуальная элита.
Толкотт Парсонс (1902-1979) - американский социолог, один из создателей так называемого структурно-функционального направления в социологии. Упрощенно его теория культуры сводится к следующему: все духовные и материальные достижения людей, которые мы объединяем понятием "культура", являются результатом общественно обусловленных действий на уровне двух систем: социальной и собственно культурной.
В основе первой и более "низкой" из них - социальной - лежат совместные действия людей, движимых не в последнюю очередь целями своего биологического самосохранения в условиях определенной общественной среды.
Здесь каждый индивид стремится:
- а) адаптироваться (приспособиться) к ней;
- б) достичь поставленных перед собою задач;
- в) интегрироваться, т.е. объединиться с другими индивидами;
- г) воспроизводить уже найденные социальные структуры;
- д) снимать постоянно возникающее нервное и физическое напряжение.
По Парсонсу, каждой из этих целей в обществе соответствуют исторически сложившиеся социальные институты: адаптации - экономические, достижения целей - политические, интеграции - правовые институты и обычаи, воспроизводства структуры - система верований, мораль и органы социализации, снятия напряжений - индустрия отдыха. Для второй, более высокой - культурной - системы, которая уже лишена биологической обусловленности и по отношению к социальной является направляющей и регулирующей, при ее функционировании характерны символичность (наличие таких механизмов, как язык и системы других символов), нормативность (зависимость человека от общепринятых ценностей и норм) и, наконец, волюнтаристичность, или известная иррациональность и независимость действий человека от диктата окружающей среды. Культура, таким образом, предстает перед нами как сложная система символов и норм, которые постоянно совершенствуются. Даже из этого, весьма схематичного и неполного изложения взглядов Парсонса видно, что он претендовал на создание некой всеобъемлющей теории общества, важнейшим регулятором которого является культура с ее нормативностью и символичностью.
