Социальное служение как основная форма участия мирян в жизни церкви. Социальное служение в современном российском обществе Очные курсы и конференции

Доклад епископа Орехово-Зуевского Пантелеимона на пленарном заседании Первой региональной конференции по церковному социальному служению «Новая эра милосердия»

Церковное социальное служение имеет свои особенности, которые отличают его оттого, что называют социальным служением в нашем обществе, в учебных заведениях. Я смотрел учебники по социальной работе для студентов вузов, где подготавливают таких людей. И хотелось бы сказать об этих особенностях, чтобы не потеряться, чтобы сохранить свою идентичность. Сейчас при входе в зал я встретил молодых людей с музыкальными инструментами, спросил у них: «У вас, что здесь концерт?» Ответили, что нет, была служба здесь. Мы, говорят, баптисты. У них тоже социальное служение, у баптистов. Социальное служение есть у мусульман, наверное. У них более крепкие семьи и социальное служение не так востребовано как в нашей стране, где семьи разрушаются. Говорить об особенностях нашего социального служения все-таки нужно.

Очень важно понять, для чего же это делаем мы, какая цель? Какой должна быть форма этой деятельности. Мы должны сохранять свою верность Христу и сохранять верность православному преданию. И поэтому наше социальное служение нечто совсем иное, отличное от того, что сейчас совершается в нашем государстве. И вот об этих четырех особенностях я хотел бы вам сказать.

1) Первая особенность нашего с вами служения это то, что это служение любви, со всеми вытекающими от сюда последствиями. Нельзя совершать это служение, не имея любви. Можно делать его, не имея чувств любви. Трудно иметь эти чувства к бездомному, который как-то не похож немножко на нас с вами. Трудно иметь эти чувства к ребенку, который родился уродом, трудно иметь эти чувства к людям, которые совершили какое-то страшное преступление. Но, конечно, любовь – это не просто чувство, любовь – это слово объемлет очень много важных для нас с вами вещей. Будем говорить о вечном смысле этого слова, который известен нам с вами.

Любовь – это БОГ. И это служение должно иметь все оттенки любви, должно иметь всю глубину любви, должно обязательно иметь радость любви. Должно иметь ту верность, которая есть в любви. Должно иметь своей целью, не просто совершить какие-то действия, не просто осуществить какие-то наши с вами планы, не просто сделать то, что нам кажется важным. Любовь, которая есть БОГ, явление любви в мире — вот что есть такое церковное социальное служение. Любовь – это когда другой человек, каким бы он не был, является для нас радостью. Той радостью, какой он был для преподобного Серафима Саровского. Каждому человеку, приходящему к нему, он говорил: «Радость моя, Христос Воскресе!» Не лицемерил и не лукавил. Это мы с вами вместо того, чтобы быть православными, стараемся выглядеть таковыми. И, поэтому, в православной жизни, конечно, много фарисейства, лукавства, такого не было конечно у святых. У преподобного каждый был радостью. И нам нужно научиться эту радость знать, чувствовать. Чтобы это было не просто вынужденное служение, как это делают иногда медсестры в больнице, у которых не остается уже любви. Они приходят на работу, стараются что-то сделать, но не имеют этой любви.

У нас должно быть понимание того, что человек, к которому мы с вами обращены в нашей деятельности, что человек этот – это образ Божий. Образ Господа нашего Иисуса Христа. Человек носит на себе образ того, кто воплотился на нашей земле, стал нашим учителем, нашим Господом. И служа этому человеку – мы служим самому Иисусу Христу. Это мы должны помнить и искать эту радость, радость, которая одна только является целью человеческой жизни.

Гедонизм – это страшная, конечно, философия. И современное общество, которое ищет удовольствия, придет к страшному концу. Но радость, конечно, — это цель человеческой жизни. Господь хочет отдать эту радость, этой радости научить. И поэтому, совершая это служение, мы должны научиться радоваться тем людям, которым мы с вами помогаем. В не зависимости от их внешнего вида, в не зависимости от преступлений совершенных ими, от того какой они национальности, веры, знакомы они нам или не знакомы.

Радость должна быть обязательно, надо искать эту радость. Вот это служение будет служением именно любви. Мне кажется это самое главное, если этого не будет, если это уйдет, если мы об этом забудем с вами, то это служение не будет по-настоящему церковным. Тогда оно не поможет, а помешает прийти людям в церковь. Тогда наше служение станет стеной, препятствием для человека, он не увидит за этим любви, которая должна быть. Конечно же, если это служение — любовь, то мы тоже должны любить друг друга. Мы должны учиться этой любви. Я думаю, что Москва должна помогать всем другим регионам, поскольку в Москве мы живем лучше, чем вы, у нас больше денег, больше еды, больше одежды, больше комфортных условий жизни. Поэтому мы каемся. Мы мало помогаем, мало что-то делаем для вас. Конечно, мы должны делиться, даже бандиты делятся друг с другом, у них такой закон. Тем более мы христиане должны это делать! Эта любовь должна нас связывать с вами. И наше собрание должно быть не просто теоретической какой-то конференцией, некой галочкой в отчете. Не просто неким мероприятием, а должно быть собранием, где тоже присутствует Христос, где есть любовь.

2) Вторая особенность. Она немножко такая трудная и не всеми может быть правильно понята.

Совершая социальное служение, в отличие от безбожников и коммунистов, мы должны помнить, что этот мир, в котором мы живем – обречен. Мы должны помнить, что каждый человек, который рождается в этот мир, умрет. Мы должны помнить, что каждый человек, пришедший в этот мир, будет страдать. Мы должны помнить, что не сможем всем помочь, мы не сможем окончательно устранить ту несправедливость, которая есть в мире. Мир идет к своему концу, любовь иссякает. Уходит.

Без этой памяти, без этого знания, мы можем стать благодушными деятелями, о чем- то мечтать, потом разочаровываться от того, что ничего у нас не получается. Ничего и не должно получиться в этом мире, не надо обольщаться. Не надо думать, что вот собрались мы вместе и теперь во всех епархиях начнется работа. Не будет этого ничего, не обольщайтесь. Не потому что вы плохие, не потому что нет денег или нет людей, а потому что мир, в котором мы живем, в нем действует грех, действует зло. И чтобы обессилить это зло, нужно принести себя в жертву.

Господь, когда пришел на землю, Он же не устроил никаких социальных институтов. Он собирался с апостолами, помогал тем, кто к Нему приходил. Сам никому не отказывал, Сам исцелял больных, был Любовью. Умер на кресте. Те люди распяли Его на кресте. Не нужно думать, что наше общество разделит с нами наши идеи. Я думаю, что наша деятельность обречена на поражение. Мы не можем победить зло, мы можем умереть со Христом, мы можем жертвовать собой, можем сострадать и сочувствовать людям. И самое главное, что мы можем – мы можем этим людям помочь понять тайну страдания. Получается противоречие: с одной стороны мы стараемся, чтобы страданий было меньше, и в тоже время должны помочь им понять тайну страдания. Это не я придумал, мне об этом говорил о. Иоанн Крестьянкин, когда мы были у него с директором нашего училища, он сказал, что задача сестры милосердия помочь больным полюбить свою болезнь.

Не лишать его сочувствия и сострадания, а если мы готовы сами сострадать, то наша любовь и милосердие помогут людям переносить страдания. Мы не сможем облегчить все страдания на земле, но мы можем помочь людям узнать о страданиях Христа. Мы можем согреть сердца любовью, и тогда никакое страдание не будет им страшно, в этом отличие церковного социального служения, которое отличает его от социальной работы государства, скажем. От тех программ, которые принимает государство. Если это забудем, то мы или отречемся от Бога, думая, что здесь можно устроить рай. Или откажемся от своего дела, будем нести как тяжкое бремя, безрадостно.

3) Третья особенность – мне кажется, тоже очень важная и если мы о ней не будем помнить, ничего у нас не получится. В церкви есть разные служения. Есть служение певчего — у человека хороший голос, он поет на клиросе. Это замечательное служение. Потому что если в храме можно закрыть глаза, то нельзя заткнуть уши. Если хор плохо поет, невозможно молиться, хочется уйти в другое какое-то место. Поэтому, это служение очень важно. Есть служение священника. Это наше такое особенное служение. У кого-то есть дар слова, он может говорить замечательно.

Но есть служение — общее для всех христиан. Вот сегодня была Литургия, на которой не все вы, к сожалению, причащались. Но Литургия – это общее дело. И таким же служением является служение милосердия, если в этом служении не будут участвовать все члены церкви, оно будет неполным. В этом служении должны участвовать не просто социальные работники, не только сестры милосердия, не только дьякона. Наша задача объяснить всем, что это служение, как и служение Евхаристии на Литургии – общее. Как есть главная заповедь о любви к Богу, которую мы исполняем, вместе собираясь на Литургии, так и заповедь о любви к людям должна совершаться совместно. Вместе.

Были времена, когда это нельзя было делать вместе, когда каждый должен был делать в одиночку, когда в лагерях помогали своим собратьям заключенным. Была такая святая Татьяна, которая собирала посылки в тюрьмы священникам, писала письма, утешала. Такое замечательное служение у нее было.

Сейчас мы можем это делать все вместе, всей церковью. Приучать детей к этому служению. Нужно подвигать батюшек на это, к сожалению, не все находят на это время. Сестры милосердия, например, спрашивают: как уговорить батюшку прийти в больницу. Упросить, умолить, настоять, намекнуть на архиерея, объяснить. Если батюшка придет – принять с любовь, угостить, батюшки тоже нуждаются во внимании. Батюшка спешит, нужно ему объяснить, что это за человек, например: человек, что лежит на койке – ветеран войны или женщина замечательная и т.д. Чтоб он увидел личность в этом человеке. Помочь ему.

Сам Патриарх Кирилл в этом служении участвует. В прошлом году , в этом – был . И уделяет этому много времени. Поэтому в нашей епархии так много социальных начинаний.

Не нужно думать так: вот социальный работник, пусть занимается. Нет, это только маленькая часть. всех людей, всех прихожан нужно к этому подключать. Есть разные формы для этого. Есть у нас такая форма — мы собираем людей, которые готовы жертвовать часть своих денег. И те, кто жертвует сотую часть, называем и с их помощью мы сейчас собираем полтора миллиона в месяц. И люди готовы жертвовать, готовы в этом участвовать. Если не может человек давать деньги, не может сам помочь, он может молиться о нас, о тех нуждающихся, которым мы с вами помогаем. Это дело всей церкви, а не только социальных работников или сестер милосердия.

Доклад председателя Синодального отдела по церковной благотворительности и социальному служению протоиерея Аркадия Шатова на заседании рабочей группы комиссии Межсоборного присутствия по вопросам организации церковной социальной деятельности и благотворительности 14 апреля 2010 г.

Миряне как члены церковного организма

Сердцевиной жизни каждого христианина является служение Богу и ближним. Формы и способы такого служения могут быть различны, как различны призвания и дарования людей. Они дополняют друг друга, как члены живого организма. В этом церковном организме все связаны единой любовью и все служат друг другу и Христу. И как в организме нет ненужных, лишних членов, так и в Церкви не может быть членов ненужных, бездеятельных. Тем более, когда речь идет о самой большой части Церкви - мирянах, народе Божием. И если для священника центр его служения Богу и ближнему - это совершение богослужения, Таинств, окормление паствы; если для монаха заповедь о любви к ближнему заключается в молитве за весь мир; то для людей, живущих в миру, как пишет Паисий Святогорец, главное церковное служение - это дела милосердия.

Конечно, дела милосердия - это наше общее дело, как и Евхаристия, как молитва за других. Социальное служение мирян будет возможно только в том случае, если они живут церковной жизнью, являются участниками совершения Евхаристии - словом, осознают себя «царственным священством». К сожалению, многие из тех, кто пришел в Церковь после 70-летних гонений, не успели стать полноценными ее членами: они не понимают смысла церковных Таинств, не считают себя участниками богослужений - а лишь «созерцателями»; не знают о том, что могут принимать участие в церковных соборах и т.д. Поэтому сейчас дело священников - помочь мирянам стать полноценными членами Церкви и объяснить им их высокую миссию, сердцевиной которой являются дела милосердия.

Социальная деятельность как служение Христу

Социальная деятельность никогда не была для Церкви самоцелью. Наша цель - не устроить земной рай, накормив всех голодных и одев всех нищих. Эта деятельность - выражение сострадания и любви к ближнему. Спаситель прямо сказал, что помогая нищим, больным, заключенным, мы тем самым служим Ему. И мы не можем сузить круг ближних до нашей семьи и друзей, потому что Господь показал нам, кто есть наши ближние и как мы должны им служить, на примере милосердного самарянина. Милосердный самарянин оставил свои дела и взял на себя попечение о совершенно чужом ему человеке-иноверце, потратив на это силы и все имеющиеся у него деньги, обещая помогать и дальше. Так и наше служение должно распространяться на всех нуждающихся в помощи.

Даже в Израиле времен Ветхого Завета люди должны были платить не только десятину на храм, но и пожертвования на помощь нуждающимся. С пришествием Христа помощь нуждающимся обрела новый, высший смысл и стала долгом каждого верующего. Поэтому нам нечем оправдать наше бездействие. Конечно, многодетная мать не сможет уделять такому служению много времени, у старого и больного человека может не быть на это сил. Но все-таки участвовать в таком служении любви должны все - каждый в свою меру.

Мы не можем оправдать наше бездействие и тем, что заботу о социальных нуждах наших граждан взяло на себя государство. Всем нам очевидно, что государство с этими проблемами само справиться не может и не должно. Для этого нужна помощь общества и Церкви.

Категории мирян - участников церковной социальной деятельности

В зависимости от обстоятельств, профессии, места работы и проч., верующие могут участвовать в социальной деятельности в разном объеме и качестве:

1. Профессионально, в максимальном объеме, в качестве штатных сотрудников - сотрудники церковных социальных учреждений (детских домов, богаделен, благотворительных столовых и т.д.), а также соцработники на приходах - институт, создание которого было недавно благословлено Патриархом Московским и всея Руси Кириллом.

2. В свободное время и бесплатно работают добровольцы - люди, имеющие свою работу, но помогающие столько, сколько они могут, и там, где сами чувствуют потребность: кто-то хочет помогать бездомным, другие - детям в детских домах, третьи - в больницах.

3. Верующие сотрудники государственных социальных учреждений, даже если они не воцерковлены. Они являются нашими соработниками, и мы должны помочь им наполнить духовным смыслом их деятельность. Они заняты в сфере, трудиться в которой очень сложно, а без веры в Бога и знаний духовных основ милосердия порой и невыносимо (откуда синдром выгорания и другие последствия). Поэтому нельзя их обличать и критиковать, им нужно помочь.

4. Дети воскресных школ. Они с детства должны воспитываться в понимании важности служения ближним. Поэтому с ними можно и нужно заниматься не только изучением основ веры, но и социальной деятельностью: поздравлять больных на Пасху и Рождество, устраивать кружки юных сестер милосердия и т.д.

Различные формы социального служения мирян

1. Работа в церковных социальных учреждениях;

2. Общины сестер милосердия;

3. Сообщества добровольцев;

4. Молодежные сообщества социальной направленности;

5. Пожертвования мирян на социальные нужды. Мирян нужно призывать к тому, чтобы они участвовали в социальной деятельности не только делами, но и своими ресурсами. Во время кризиса, длительность которого нам неизвестна, наш девиз может быть только таким: не «много от немногих», а «немного - от многих». Каждый член Церкви должен обязательно уделять часть своих денег не только на содержание церковной общины, но и на помощь нуждающимся. Особенно это важно в богатых городах, таких как Москва.

Участие в социальной деятельности священников и архиереев

Сейчас, когда после 70 лет гонений служение милосердия только возрождается как общецерковное дело, помочь его возродить и организовывать должны священники и архиереи. Они должны побуждать к делам любви мирян, объяснять им их высокое значение.

1. Необходимо призывать их к более полному участию в церковных Таинствах, объясняя, что церковные Таинства совершаются всей общиной. И хотя участие в этом священника наглядно и очевидно, а мирянина - незаметно, однако прихожане должны понимать, что священнодействие совершается по общим молитвам, и без участия каждого Литургия не станет общим делом. Необходимо учить мирян навыкам духовной жизни, рассказывать о борьбе со страстями, о том, как нужно молиться. Без этого, как и без ответственного участия в церковной жизни, Таинствах, без чтения Евангелия, невозможно творить дела милосердия, ведь они всегда связаны с большой самоотдачей и концентрацией всех душевных и духовных сил.

2. Необходимо побуждать прихожан заботиться друг о друге, напоминать им, что церковный приход - это не случайно оказавшиеся вместе люди. Он должен быть общиной, связанной духом любви. В общине не должно быть голодных, нуждающихся, одиноких, обездоленных. О них необходимо заботиться, как это было в первой христианской общине.

3. Нужно напоминать мирянам, что наша община - это не только наш приход, но и вся Церковь. И она должна быть большой дружной семьей. В нашей Церкви есть богатые приходы и бедные - как есть богатые и бедные епархии. И как во времена апостольские, собирались пожертвования для Церквей, пребывающих в нищете (2 Кор. 8:9), так и сейчас богатые храмы и епархии должны обязательно помогать тем, кто нуждается. По слову апостола Павла, «не требуется, чтобы другим было облегчение, а вам тяжесть, но чтобы была равномерность. Ныне ваш избыток в восполнении их недостатка; а после их избыток в восполнении вашего недостатка» (2 Кор. 8:13-14).

Категории нуждающихся

Итак, кто является тем самым ближним, кому должен помогать церковный народ?

1. Те, кто составляет единую с ним церковно-приходскую общину. Силами прихода можно организовать помощь попавшим в трудную ситуацию, лежащим в больнице или прикованным болезнью к своей постели, а также многодетным семьям. Им в современных условиях особенно трудно - несмотря на призывы поднимать рождаемость, реальной помощи им практически не оказывается.

2. Вся Церковь. Нужды бедных епархий и приходов можно решать сообща, так же как сообща нести попечение об общецерковных социальных проектах.

3. Люди, которые обращаются в храмы за помощью. Нужно каждого человека, который приходит в церковь, принимать с любовью, помня, что в образе нищих приходит к нам Сам Христос. Отвергать их на том основании, что среди таких людей много обманщиков, мы не можем. Ведь даже обманщики и пьяницы стали таковыми под влиянием непосильных несчастий. Мы не можем для всех сделать все, что они просят, но помочь им хотя бы в чем-то необходимо.

4. Люди, которые сами не могут прийти в церковь: дети-инвалиды, которые собраны в специальных учреждениях; больные, которые умирают в больницах; дети в детских домах; старики, не покидающие своих квартир; заключенные и другие. Это наиболее страдающие наши ближние, и наша обязанность - разделить их страдание, выразить свою любовь к ним заботой о них.

Мы часто придумываем для разных социальных и возрастных групп прихожан разные формы участия в церковной жизни. Мы забываем о том, что забота о нуждающихся, которые есть образ Самого Христа, эта «Литургия после Литургии», может объединить всех нас точно так же, как объединяемся мы для совершении Евхаристии. А для тех, кто остается пока за пределами Церкви, это служение любви станет, может быть, самой действенной сегодня формой проповеди.

В настоящее время медицинские работники открыто обращаются к православной религии — и это естественное состояние. Ученые-медики имеют православный взгляд на медицину и болезнь.

«История общин сестер милосердия» показывает, что общины сестер милосердия имели тесную связь с христианской религией. Помощью бедным, больным занимались храмы, монастыри. Они формировали мировоззрение, предполагающее Доброделание . Это когда человек считает, что творить добро необходимо и для своей души, и для блага тех, для кого он это делает. В древней Церкви были диаконисы , женщины, которые несли особое служение милосердию. И Господь Иисус Христос говорил: «Я посреди вас, как служащий». Служение Христа было обращено к слабым, больным, отверженным, к блудницам, мытарям и грешникам.
Сейчас у всех на слуху словосочетание «Социальная диакония». Если рассмотреть глубже, то социальная диакония – это собирательное понятие и включает различные виды социальной деятельности, социального служения.
Какие же виды социального служения существуют в современном обществе?
Это:

1. Милосердное служение в больницах, детских домах и приютах, домах престарелых, домах инвалидов, хосписах.
2. Патронажная служба на дому по уходу за тяжелобольными, за инвалидами.
3. Миссионерско-катехизаторское служение, это проповедь Евангелия через беседы и воцерковление людей.
4. Сбор пожертвований как для строительства богоугодных заведений, так и сбор одежды, питания, духовной литературы для малоимущих и для заключенных в тюрьмах.
Помощь бездомным.
Волонтерское служение.
Пастырское служение в тюрьмах.
Центры реабилитации наркозависимых, алкоголиков.
Центры реабилитации сирот.
Исходя из этого, можно видеть, как социальная диакония неотделима от целостной жизни человека. И для этой большой социальной работы нужны люди, специально подготовленные.
Сотрудничество государства и Церкви в области здравоохранения началось 15 лет назад, когда в Москве было создано Свято-Димитриевское училище сестер милосердия – это первое в современной России православное медицинское учебное заведение. Здесь студенты не только получают медицинское образование, но и исполняют свой долг служения ближнему. А работа, связанная с выполнением христианского долга, — это уже не наемная работа, а служение .
Сейчас во многих городах страны открыты отделения в медицинских колледжах, готовящие сестер милосердия. Чем же отличается сестра милосердия от обычной медсестры?
Действительно, сестра милосердия не только распределяет медицинскую помощь, но и проявляет интерес к духовным нуждам больного. Ведь милосердие – это тоже лечение, но лечение добрым словом, улыбкой, утешением, душевной поддержкой людей, обращающихся за помощью.
Милосердие имеет высокий смысл служения. Сестра милосердия выполняет две задачи: человеческую и христианскую. Человеческая задача – в плане профессиональной деятельности и христианская – сестра милосердия посвящает себя ближнему. Таким образом, сестра милосердия и хранитель, и служитель человеческой жизни.
Служение сестры милосердия основывается на межличностных отношениях особой природы: это «встреча между доверием и знанием» . Больной, отягощенный страданием и болью, доверяет совести сестры милосердия , он обращается за помощью, за заботой и исцелением. Сестра милосердия возлагает на себя ответственность за все эти нужды больного.
Сестра милосердия имеет сочувственный подход к больному. И для этого она должна быть воодушевлена христианским духом.
Сестра милосердия — это милосердный самарянин из евангельской притчи, который останавливается рядом с раненым, становясь его «ближним» в любви ().
Сестра милосердия приносит в палату больного и на операционный стол частицу милосердия Божия, частицу любви и нежности Христовой, великого врачевателя душ и телес. Это есть любовь, устремленная ко Христу. Именно Он является больным, приняв облик страдающего брата. Служить жизни означает служить Богу в человеке, иными словами, сестра милосердия является «соработником Богу в возвращении здоровья больному телу». Поэтому терапевтическое служение должно соединяться с пастырским служением.
Для любого человека попасть в больницу всегда страшно. Для него это очень трудный момент жизни. Это почти всегда стресс. В больницу, как правило, попадают тяжело заболевшие. Переживания, связанные с таким заболеванием (что со мной, опасно ли болен, не умру ли я, не стану ли инвалидом), наслаиваются на переживания резкой смены обстановки. Больному хочется попасть в руки любящих добрых врачей и медсестер. Он, можно сказать, беззащитен, он не свободен и зависим от других людей. И, естественно, он хочет зависеть от людей милосердных. Они имеют терпение, они будут заботиться не только о теле, но и о душе больного. Даже когда больной приходит в отчаяние, верующие люди смогут помочь ему, они будут молиться о нем.
Поэтому сейчас потребность в больницах, где к больному относятся с любовью, очень велика. Таким целям может служить церковная больница. Церковная больница может решить многие проблемы современного социального служения. В церковной больнице не смогут отказать бездомному, одинокому старику, беспризорнику. Здесь милосердное служение больному будет поставлено во главу угла, и, конечно, такая больница нужна всем страдающим людям.
Такая больница также может служить методическим центром по подготовке православных медицинских кадров. Там могут проводиться конференции, где обмениваются опытом работы и медики, и социальные работники, и священники. Развитие православной больницы может стать мощным импульсом всей церковной социальной деятельности.
Вы скажете, что это утопия? Нет, такая больница существует. Это московская больница святителя Алексея, митрополита Московского. В г. Москве в Морозовской детской больнице и 21-й больнице есть отделения, где работают православные врачи, сестры милосердия, требные сестры и священник.
Требная сестра собирает сведения о больных, которые хотят участвовать в церковных Таинствах, и передает их священнику. Она подготавливает больных и помогает священнику в проведениеицерковных Таинств.
Протоиерей Аркадий Шатов, председатель Комиссии по церковной социальной деятельности города Москвы, говорит: «Помимо больных, в помощи духовной нуждаются и врачи, и медсестры. Ведь работа с больными – очень напряженная, очень трудная работа. И если человека не поддержать, то через какое-то время он просто «выгорает» (в медицине существует даже термин «профессиональное истощение») . Это состояние переживают многие медсестры, пришедшие на тяжелые участки. Сначала – желание помочь, но после 3-5 лет работы, например в реанимации человек внутренне сдает. И надо помочь им обрести основание для своей деятельности милосердия, чтобы любовь не иссякла в душе, чтобы она возрастала. В Церкви же есть огромный опыт для утверждения в душе человека добродетели».
К сожалению, в нашем городе нет пока еще церковной православной больницы и православного больничного отделения тоже пока нет. Но в отдельных больницах главные врачи совместно с Нижегородской епархией оборудуют больничные часовни, в которых больные могут получить духовную помощь. В нашем городе работает Общество православных врачей.
Теперь разберем работу православной патронажной службы. Для верующего старого человека спасение, когда рядом с ним – православная сестра милосердия. Можно вместе помолиться, пригласить, когда потребуется, священника исповедоваться, причаститься и т.д.
Чем занимается такая служба? Патронажная служба оказывает социальную, бытовую и медицинскую помощь одиноким пожилым, больным, престарелым. Медицинская помощь и сестринский уход осуществляются сестрами милосердия.

Они выполняют:
— медицинские манипуляции по назначению врача,
— делают вызов врача для консультации,
— вызов скорой помощи в экстренных случаях,
— помогают при госпитализации.
Сестра милосердия обеспечивает пациента заботой, вниманием, организует досуг, оказывает духовную поддержку.

Большая диаконическая работа проводится в хосписах .
Слово «хоспис» связано с латинским словом hospitalis – «дружественный к странникам». Впервые хоспис организован в Англии, это был монастырский приют для тяжелобольных бродяг. Их вылечивали или хоронили за счёт монастыря. В 19-м веке в хоспис попадали безнадежно больные люди, которых отказывались лечить врачи.
В 1948 году медсестра Сесилия Сандерс разработала основные принципы, которых должна придерживаться паллиативная медицина (имеющая дело со смертельно больными людьми).
Эти принципы следующие:
рассматривать смерть как нормальный процесс,
не ускорять и не замедлять смерть,
обеспечить облегчение боли,
объединить психологические и духовные аспекты ухода за больными,
помогать больным жить активной жизнью до конца.
Сесилия Сандерс стала основательницей современного хосписного движения.
В России первый хоспис открыт в 1990 году в Санкт-Петербурге. Сейчас в России действуют около 60 хосписов для взрослых и 1 для детей в Москве.
Смертельный диагноз – это начало последнего, очень важного отрезка жизни, и его ещё надо суметь прожить. В это время человеку нужны помощники и собеседники. Умирающие имеют такое же право на любовь и заботу, как и здоровые. В хосписе очень важна духовная поддержка, духовное окормление, которое могут оказать сестры милосердия и священник (см. журнал «Нескучный сад», № 5, 2006).

Самые несчастные люди на земле – это бездомные . Они никому не нужны, их презирают, и они смиренно ждут своей участи. Всем известно о широкой русской душе с прочным основанием в Православной вере. Мы очень любим об этом говорить, но на деле никак эту широту не проявляем. Западные люди кажутся зачастую гораздо милосерднее, чем мы. Если, например, в Европе на улице видят человека, который нездоров, нуждается в помощи, то вокруг него сразу собирается толпа людей, вызывают «скорую», стараются как-то действовать. А у нас в большинстве случаев – полное безразличие. Однажды в метро милиционер выгонял бездомного из вагона, бил его дубинкой. И весь вагон смотрел на это, как будто ничего особенного не происходило.
По статистике заболеваний почти каждый третий бездомный страдает трофическими язвами конечностей. Это одно из «профессиональных» заболеваний людей, вынужденных большую часть жизни проводить на улице – в мороз, слякоть и дождь. Каждый 10-й бездомный страдает туберкулезом легких. И 13% — от 10 до 40 тыс. человек – ежегодно попадают в больницы с травмами, ожогами и обморожениями.
Это ставит перед обществом серьёзную проблему: как помочь этим людям, лишенным не только жилья, но и зачастую возможности заработать на жизнь, погибающим от голода, холода и болезней? Что надо сделать в нашем обществе, чтобы отношение к бездомному стало другим, как увидеть в нем не бомжа, а несчастного человека?
С ноября 2004 года по улицам Москвы разъезжает автобус со специалистами, которые оказывают бомжам гуманитарную и медицинскую помощь. Это Служба «Милосердие – ночной автобус». Она организована при Комиссии по церковной социальной деятельности при Епархиальном совете г. Москвы.
Служба состоит из нескольких бригад. В автобусе бездомные могут получить:
необходимую медицинскую помощь,
направление в туберкулезную или инфекционную больницу, травмпункт,
консультацию опытного социального работника,
в некоторых случаях отправляют бездомных по месту жительства их близких.
Бригада помощи бездомным выезжает в ночное время. За ночь автобус объезжает вокзалы Москвы и те места, где обычно много бездомных.
В рейд обычно едут пятеро – врач (или фельдшер), медсестра, водитель и двое мужчин, чтобы переносить людей в особо тяжелом состоянии. Бригада собирает самых ослабленных. Им оказывают экстренную мед. помощь, дают поесть, отогревают, особо тяжелых отправляют по скорой в больницы. Утром сотрудники автобуса «Милосердие» занимаются дезинфекцией бездомных на санэпидстанции. Самых «плохих» отвозят в больницу, тех, у кого есть родственники, отправляют домой. Остальные же бомжи просто рады тому, что им удалось пережить еще одну ночь. Прошлой зимой было сделано более 50 рейсов, во время которых спасено 550 человек, весной и летом такую помощь получили 1800 человек, 85 из них смогли отправиться домой, им купили билеты.
При Епархиальном совете Москвы есть Комиссия по церковной социальной деятельности. В состав Комиссии входит Служба помощи бездомным в больницах. Сотрудники выявляют бездомных в больницах, им выдаются одежда, костыли, инвалидные коляски, проводят поиск родственников или устраивают в дома инвалидов.
Департамент социальной защиты приступил к реализации проекта «Чистка улиц», бездомные убирают улицы, чистят парки и зарабатывают деньги, получают обед и сухой паек в конце дня, а после 20 дней работы могут устроиться в ночлежку. Таким способом пытаются найти тех, кто хочет работать и через работу вернуться к нормальной жизни. Следующим шагом может стать его переход на квалифицированную работу.

Волонтерское движение – это ответственное служение. Оно может быть организовано в больницах, детских приютах, на дому. Работа волонтеров должна быть хорошо продумана, так как энтузиазм многих помощников может быстро угаснуть. Хорошо взять благословение у священника на эту работу. Волонтеров должен сопровождать организатор, который провел переговоры с администрацией.
Помощь волонтеров нужна прежде всего в санитарской работе и в уходе за больными или детьми. Опыт показывает, что некоторые добровольцы обижаются, когда им в руки дают тряпку: «Мы пришли за больными ухаживать, а не полы мыть!» Но в данном случае нужнее именно опосредованная помощь больным, которым будет приятнее лежать в чистой палате и дышать более свежим воздухом.
Особенно необходима помощь в отделениях неврологии и травматологии – где люди беспомощны, не могут сами себя обслужить и требуют постоянного внимания и ухода. Здесь часто оказываются бомжи или просто одинокие люди, за которыми некому ухаживать. Кроме того, больным может потребоваться и «социальная» помощь: например, сходить в магазин или позвонить родственникам. В работе волонтеров необходима дисциплина: порученное дело должно быть доведено до конца. Больного надо называть по имени и отчеству, спросить о его самочувствии и о том, не нуждается ли он в чем-нибудь. Не допускать в разговоре таких обращений, как «бабушка», «дедушка», «женщина».
Какие знания пригодятся? Самим ухаживающим, чтобы не надорваться, надо научиться правильно поднимать тяжести, перестилать постель больного, поднимать его. Нужно уметь измерить кровяное давление, пульс, частоту дыхания, уметь дать лекарство лежачему больному. Необходимо знать о профилактике пролежней и уметь их обрабатывать.
Ухаживать за больным или ребенком и физически, и морально очень тяжело. Только человек, принявший близко к сердцу боль и страдание ближнего, может помочь другому. И где взять силы, где сам ухаживающий может получить поддержку? Многолетний опыт сестер милосердия показывает, что самое сильное подкрепление душевных сил сестры черпают в Церковных Таинствах. Поддерживают и советы опытного духовника. Надо помнить, что «где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них», так говорил Господь наш Иисус Христос ()., и не забывать, что, помогая другим, мы прежде всего помогаем себе.

Центры реабилитации сирот

Главная трудность в том, что ребенку, оставшемуся без семьи, нельзя помочь, просто накормив, согрев или помыв его. С ним происходит гораздо большая трагедия: он не знает, что такое любовь. Потому что любви можно научиться, только видя любовь, — в постоянном общении с матерью, родными и другими любящими людьми.
Нужно признать, что большие государственные детские дома – это самая малоэффективная форма воспитания сирот. Специалисты считают лучшей формой воспитания детей-сирот усыновление , потому что только семья может восполнить то, чего ребенку не хватает.
Те, кто хорошо знает жизнь приемных семей, убеждены, что им нужна постоянная серьезная помощь со стороны государства. Протоиерей Аркадий Шатов, духовник Свято-Димитриевского сестричества, опекающего 4 детских дома, говорит: «Для семей, готовых взять на себя такой труд, нужно покупать квартиры, оплачивать содержание детей. Церковь тоже должна участвовать в материальной и моральной помощи семьям, усыновившим сирот. Священники должны заниматься с приемными детьми и родителями, потому что у них возникает масса проблем, даже если в приемной семье ребенка очень любят».
Есть форма воспитания, приближенная к усыновлению, — так называемые патронажные семьи. Семья берет ребенка на воспитание, патронажные родители получают зарплату из детского дома, ребенок знает, что это не его родители, но в остальном он является полноправным членом семьи.
Есть ещё семейные детские дома . В семье до 8 детей, «мама», которая имеет два выходных. Вместе с «мамой» дети покупают продукты, готовят, занимаются домашними делами.
Большую известность получили также «детские деревни SOS» , устроенные по австрийской модели. В России таких деревень несколько. Там условия жизни максимально приближены к семейным.
Существуют и так называемые малокомплектные детские дома . Здесь все как в обычном детском доме, только детей гораздо меньше – 20-30. Обстановка здесь ближе к домашней, чем в огромных интернатах. Очень важно, что дети ходят в обычную школу и общаются там со сверстниками.
Есть еще Православные детские дома и приюты при сестричествах, при монастырях и приходах. Протоиерей Аркадий Шатов комментирует: «Главное, на что должны быть направлены усилия окружающих, — не кормление только и одевание ребенка, а попытка вернуть ему образ Божий, который есть внутри его. Сделать это можно только любовью, только решившись на подвиг служения детям. Господь призывает и благословляет нас служить детям так, как мы служили бы Ему Самому: «…Кто примет одно такое дитя во имя Мое, тот Меня принимает» ().
Может быть, кому-то покажется, что от нас требуется непосильный подвиг. Однако это не так. Ведь решать проблему детей-сирот можно на разных уровнях.
Каждый человек может в этом участвовать:
кто-то может и должен молиться об этих детях,
кто-то может жертвовать на эту деятельность деньги,
многие могут уделить время: погулять, позаниматься, пригласить в гости (для сирот пойти в гости – большая радость),
кто-то может взять ребенка в семью или пойти работать в детский дом.
Участвовать может каждый, но не забывать при этом умножать любовь в своем сердце, тогда все получится.

Итак, подведем итог. На Епархиальном собрании 2004 года Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексей II обратился к пастве со словами: «…Мир все более погружается во тьму равнодушия, ненависти, эгоизма, и мы с вами призваны светом любви Христовой светить в мире и являть свою веру делом. Надо творить дела милосердия, у каждого верующего есть возможность послужить своим ближним. Рядом с нами много страдающих. Бездомные замерзают, дети-сироты не знают любви и живут по жестокому закону «каждый сам за себя», в больницах пациенты умирают от отсутствия ухода только потому, что к ним некому подойти, в домах престарелых и своих квартирах заканчивают жизнь в нужде и одиночестве старики.
Социальные проблемы для нас с вами не просто абстрактные вопросы, решение которых можно отложить до лучших времен. Мы призваны Христом на служение любви, и мы не можем не сострадать тем, кого Христос называет Своими меньшими братьями, и не стараться сделать все от нас зависящее, чтобы им помочь… Призывая всех вас к делам милосердия, хочу напомнить забытую пословицу: «Не бойся сильной грозы, а бойся убогого слезы».

Н.А. Пигалова – заслуженный учитель Р.Ф., директор Нижегородского медицинского колледжа Росздрава
Ю.А. Кузнецова — преподаватель Духовных основ милосердия

Статья из пособия «Диаконическое служение сестры милосердия страждущим. Часть I-я» — 2007 г.

Помните, во всеми любимом фильме «Место встречи изменить нельзя» есть сцена, где Жеглов спорит с Михал Михалычем, соседом Шарапова по коммуналке?

Михал Михалыч убежден, что преступность победят не карательные органы, как он выражается, а человеколюбие, милосердие... Именно там Жеглов и произносит свое знаменитое «Милосердие - поповское слово». Произносит, естественно, осуждая Михал Михалыча и его представления. Один из немногих моментов в фильме, где, несмотря на все обаяние Высоцкого, Жеглов не убеждает. Хотя в чем-то он и здесь прав: милосердие - слово действительно поповское - церковное, евангельское.

Именно в Евангелии милосердие провозглашается нормой. Христианин призван помогать ближнему. Помогать независимо от его религии, национальности, социального положения. Независимо как от отношения христианина к ближнему, так и от отношения этого ближнего к самому христианину - даже к врагам Евангелие заповедает относиться с любовью. Критерий помощи один: если человеку хуже, чем тебе, значит, ему надо помочь. Причем Христос не просто завещает человеку дела милосердия. Помощь ближнему Он приравнивает к помощи Себе: «алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне» (Мф. 25.35).

В советское время Церковь не могла заниматься благотворительностью, социальным служением. Гонения проявлялись не только в уничтожении и преследовании священников и мирян. Открыто совершать дела милосердия Церкви было фактически запрещено. С возрождением церковной жизни в начале 1990-х ситуация стала меняться. Медленно - нужно было встать на ноги, преодолеть внутреннюю инерцию, многому научиться заново. В своем первом слове после интронизации в 2009 году патриарх Кирилл подчеркнул: «Наш христианский долг - заботиться о страждущих, о сиротах, о бедных, об инвалидах, о престарелых, о заключенных, о бездомных: обо всех, кому мы можем помочь обрести надежду. Голос Церкви должен стать в том числе и голосом слабых и лишенных власти, взыскующих справедливости».

На прошлой неделе святейший выступал перед участниками международного фестиваля «Вера и слово». Одной из главных тем форума стала тема милосердия. Предстоятель рассказал, как в первый же год патриаршего служения обратил внимание, что и в докладах священников о церковной жизни в Москве, и просто в его беседах с духовенством практически не звучала тема доброделания, не говорилось о конкретных добрых делах. При том что рассказывалось о чем угодно - о ремонте, строительстве, организации богослужения, церковного хора или воскресной школы.

По словам патриарха, он понял, что долго так продолжаться не может: батюшки с энтузиазмом проповедуют в том числе на тему милосердия, но конкретных дел милосердия в приходе не совершается. Так возникла идея организации масштабной социальной работы. Были созданы общецерковный отдел по благотворительности и социальному служению, соответствующие епархиальные структуры, в штатном расписании приходов появилась должность ответственного за социальную работу. Священники и церковные добровольцы помогали пострадавшим от пожаров 2010 года, от наводнения в Крымске в 2012 году, от наводнения на Дальнем Востоке в 2013 году, беженцам с Украины.

Журналисты любят цифры. Сейчас их уже можно привести. Причем многое из нижеперечисленного возникло именно в последние семь лет. Сегодня только на территории России действует более 4 тыс. церковных социальных учреждений и проектов, 300 сестричеств милосердия, 46 кризисных центров с приютами для беременных женщин и матерей с детьми - от Калининграда до Петропавловска-Камчатского... А также более 60 центров гуманитарной помощи, 40 богаделен, 70 реабилитационных центров для наркозависимых, 14 центров ресоциализации, 13 амбулаторных центров, более 70 православных приютов для бездомных, 12 автобусов милосердия. Есть еще центры помощи алкозависимым, братства и группы трезвения. Всего в Церкви ежегодно появляется 150–200 новых церковных социальных проектов. Кто-то говорит, что это много, кто-то - мало.

И все же церковные дела милосердия одними лишь цифрами не измеряются. Церковь - это ведь не только работающие церковные учреждения и служение приходов. Церковь - это прежде всего люди. Люди, которые подают на улице нищему, ходят добровольцами в хоспис, жертвуют на больницу, создают фонды помощи, жертвуют деньги на благотворительный телемарафон... В этом и проявляется милосердное служение Церкви - в изменении человеческих сердец. Миллионов человеческих сердец, если уж говорить о цифрах. Церковь меняет людей, люди меняют жизнь.

Герой фильма «Место встречи изменить нельзя» мечтал о наступлении эры милосердия. Кстати, именно так называется книга братьев Вайнеров, по которой снят фильм. Михал Михалыч связывал наступление новой эры с преодолением последствий войны, человеческих страданий и человеческой злобы. Мечтам вайнеровского героя пока не суждено было сбыться. Но сами эти мечты стали возможными, потому что эра милосердия уже наступила. Она наступила, когда в жестоком мире суровых, но справедливых богов было сказано, что Бог есть Любовь и потому надо любить ближнего и носить бремена друг друга. Когда было завещано давать просящему и воздавать добром за зло. Она наступила 2 тысячи лет назад. Тогда, когда прозвучали слова «блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» (Мф. 5, 7).

Прот. Аркадий Шатов
17.05.2010

Миряне как члены церковного организма

Сердцевиной жизни каждого христианина является служение Богу и ближним. Формы и способы такого служения могут быть различны, как различны призвания и дарования людей. Они дополняют друг друга, как члены живого организма. В этом Церковном организме все связаны единой любовью и все служат друг другу и Христу. И как в организме нет ненужных, лишних членов, так и в Церкви не может быть членов ненужных, бездеятельных. Тем более, когда речь идет о самой большой части Церкви – мирянах, народе Божием. И если для священника центр его служения Богу и ближнему – это совершение богослужения, таинств, окормление паствы; если для монаха заповедь о любви к ближнему заключается в молитве за весь мир; то для людей, живущих в миру, как пишет Паисий Святогорец, главное церковное служение – это дела милосердия.

Конечно, дела милосердия – это наше общее дело, как и Евхаристия, как молитва за других. Социальное служение мирян будет возможно только в том случае, если они живут церковной жизнью, являются участниками совершения Евхаристии – словом, осознают себя «царственным священством». К сожалению, многие из тех, кто пришел в Церковь после 70-летних гонений, не успели стать полноценными ее членами: они не понимают смысла церковных таинств, не считают себя участниками богослужений – а лишь «созерцателями»; не знают о том, что могут принимать участие в церковных соборах и т.д. Поэтому сейчас дело священников – помочь мирянам стать полноценными членами Церкви и объяснить им их высокую миссию, сердцевиной которой являются дела милосердия.

Социальная деятельность как служение Христу

Социальная деятельность никогда не была для Церкви самоцелью. Наша цель – не устроить земной рай, накормив всех голодных и одев всех нищих. Эта деятельность – выражение сострадания и любви к ближнему. Спаситель прямо сказал, что помогая нищим, больным, заключенным, мы тем самым служим Ему. И мы не можем сузить круг ближних до нашей семьи и друзей, потому что Господь показал нам, кто есть наши ближние и как мы должны им служить, на примере милосердного самарянина. Милосердный самарянин оставил свои дела и взял на себя попечение о совершенно чужом ему человеке-иноверце, потратив на это силы и все имеющиеся у него деньги, обещая помогать и дальше. Так и наше служение должно распространяться на всех страдающих, живущих в нашем Отечестве.

Читайте также: On-line трансляции мероприятий VIII социального съезда в Москве.

Даже в Израиле времен Ветхого Завета люди должны были платить не только десятину на храм, но и пожертвования на помощь нуждающимся. С пришествием Христа помощь нуждающимся обрела новый, высший смысл и стала долгом каждого верующего. Поэтому нам нечем оправдать наше бездействие. Конечно, многодетная мать не сможет уделять такому служению много времени, у старого и больного человека может не быть на это сил. Но все-таки участвовать в таком служении любви должны все – каждый в свою меру.

Мы не можем оправдать наше бездействие и тем, что заботу о социальных нуждах наших граждан взяло на себя государство. Всем нам очевидно, что государство с этими проблемами само справиться не может – и не должно. Для этого нужна помощь общества и Церкви.

В зависимости от обстоятельств, профессии, места работы и проч., верующие могут участвовать в социальной деятельности в разном объеме и качестве:

1) Профессионально, в максимальном объеме, в качестве штатных сотрудников – сотрудники церковных социальных учреждений (детских домов, богаделен, благотворительных столовых и т.д.), а также соцработники на приходах – институт, создание которого было недавно благословлено Патриархом Московским и всея Руси Кириллом.

2) В свободное время и бесплатно работают добровольцы – люди, имеющие свою работу, но помогающие столько, сколько они могут, и там, где сами чувствуют потребность: кто-то хочет помогать бездомным, другие – детям в детских домах, третьи – в больницах.

3) Верующие сотрудники государственных социальных учреждений, даже если они не воцерковлены. Они являются нашими соработниками, и мы должны помочь им наполнить духовным смыслом их деятельность. Они заняты в сфере, трудиться в которой очень сложно, а без веры в Бога и знаний духовных основ милосердия порой и невыносимо (откуда синдром выгорания и другие последствия). Поэтому нельзя их обличать и критиковать, им нужно помочь.

4) Дети воскресных школ. Они с детства должны воспитываться в понимании важности служения ближним. Поэтому с ними можно и нужно заниматься не только изучением основ веры, но и социальной деятельностью: поздравлять больных на Пасху и Рождество, устраивать кружки юных сестер милосердия и т.д.

Читайте также: Епископ Орехово-Зуевский Пантелеимон: «Главная задача сестер милосердия не избавить человека от всех скорбей, а помочь ему понять их смысл»

Различные формы социального служения мирян

1) Работа в церковных социальных учреждениях;

2) Общины сестер милосердия;

3) Сообщества добровольцев;

4) Молодежные сообщества социальной направленности;

5) Пожертвования мирян на социальные нужды. Мирян нужно призывать к тому, чтобы они участвовали в социальной деятельности не только делами, но и своими ресурсами. Во время кризиса, длительность которого нам неизвестна, наш девиз может быть только таким: не «много от немногих», а «немного – от многих». Каждый член церкви должен обязательно уделять часть своих денег не только на содержание церковной общины, но и на помощь нуждающимся. Особенно это важно в богатых городах, таких как Москва.

Участие в социальной деятельности священников и архиереев

Сейчас, когда после 70 лет гонений служение милосердия только возрождается как общецерковное дело, помочь его возродить и организовывать должны священники и архиереи. Они должны побуждать к ней мирян, объяснять им их высокое призвание в Церкви.

1) Необходимо призывать их к более полному участию в церковных таинствах, объясняя, что церковные таинства совершаются всей общиной. И хотя участие в этом священника наглядно и очевидно, а мирянина – незаметно глазу, однако прихожане должны понимать, что священнодействие совершается по общим молитвам, и без участия каждого Литургия не станет общим делом. Необходимо учить мирян навыкам духовной жизни, рассказывать о борьбе со страстями, о том, как нужно молиться. Без этого, как и без ответственного участия в церковной жизни, таинствах, без чтения Евангелия, невозможно творить дела милосердия, ведь они всегда связаны с большой самоотдачей и концентрацией всех душевных и духовных сил.

2) Необходимо побуждать прихожан заботиться друг о друге, напоминать им, что церковный приход – это не случайно оказавшиеся вместе люди. Он должен быть общиной, связанной духом любви. В общине не должно быть голодных, нуждающихся, одиноких, обездоленных. О них необходимо заботиться, как это было в первой христианской общине.

3) Нужно напоминать мирянам, что наша община – это не только наш приход, но и вся Церковь. И она должна быть большой дружной семьей. В нашей Церкви есть богатые приходы и бедные – как есть богатые и бедные епархии. И как во времена апостольские, собирались пожертвования для церквей, пребывающих в нищете (2 Кор. 8-9), так и сейчас богатые храмы и епархии должны обязательно помогать тем, кто нуждается. По слову апостола Павла, «не требуется, чтобы другим было облегчение, а вам тяжесть, но чтобы была равномерность. Ныне ваш избыток в восполнении их недостатка; а после их избыток в восполнении вашего недостатка» (2 Кор. 8, 13-14).