Все аватары вишну. Дневник Ведической Культуры: Воплощения Кришны. Господь дал им совет

Я славлю того, кто есть всё.
Властелина всего, бесконечного,
нерождённого, непостижимого, нераздельного,
Нараяну, мельчайшего из всего самого мелкого,
обширнейшего из всего самого обширного!
Он - тот, кто есть всё,
от кого возник этот (мир);
он - бог всех богов,
он - высшее (прибежище) высших целей!
«Вишну-пурана», кн. I, гл. IX, шлоки 39–41

Б (санскр. विष्णु - ‘всепроникающий’, ‘всеобъемлющий’), согласно ведической традиции, представляет собой один из аспектов триединого божества - Тримурти, объединяющего в себе три силы мироздания: творение (Брахма), хранение (Вишну) и разрушение (Шива). При этом Шива и Вишну иногда рассматриваются в единстве как проявление высшей формы бога, представленной в совместном изображении «Харихара» (соединении половины Вишну и половины Шивы). Брахма и Вишну также являются единым венцом творения Вселенной, Вишну - проявляющая сила, а Брахма исходит из него (Брахма рождён из пупа Вишну). Мир был создан благодаря переходу из абстрактного состояния в конкретное, божественная изначальная мысль породила проявленный материальный мир, постигаемый органами чувств. Подробнее космогония и акт творения мироздания будут описаны далее.

Аналогом в русской ведической традиции является бог Вышень, который управляет миром Слави, покровительствует всем, кто несёт в мир добро и светлое истинное знание, следуюет стезёй Прави и соблюдает законы мироздания. Он помогает всем, вставшим на Путь духовного самосовершенствования, и наделяет их способностью отличать правду от кривды.

Согласно «Вишну-пуране», наша земля, кормилица мира, именуемая Притхиви, родилась от подошвы ноги Вишну. Он является хранителем Вселенной, имеет 1000 имён (Viṣṇusahasranāma), каждое из которых представляет собой отражение определённого качества Вишну. Список всех 1000 имён содержит Вишну-сахасранама-стотра («Махабхарата», Шантипарва).

Корень слова «Vish» означает ‘всепроникать’, ‘углубляться в природу сущего’. Бог Вишну - всепроникающий, он - тот, кто есть всё и кто находится внутри всего. Все существа получают благо от Вишну, который несёт энергию гуны благости.

(Ты) неотделим от нижних, средних и верхних (зон) земли, от тебя - эта Вселенная, от тебя - то, что было, и то, что будет, от тебя - этот мир, имеющий образ, со всем сущим! «Вишну-пурана», кн. I, гл. XII, шлоки 60–61

Маха Вишну: аватары

С санскрита слово «аватара» (अवतार) переводится как ‘нисхождение’, соответственно, обозначает инкарнацию (воплощение) божественной сути в явном мире, проявленную в определённом образе. Всякий раз, когда миру угрожают силы зла, тогда является один из аватаров Вишну в качестве защитника и оберегает мир от разрушения и хаоса.

Само понятие «аватара» чаще всего ассоциируется именно с Вишну, как хранителем Вселенной, а аватары проявляются в материальном мире, когда необходимо наделить силой добро, дабы победить зло и восстановить Дхарму во Вселенной, где была нарушена гармония, и вернуть равновесие между проявлениями вечных сил добра и зла.

Всякий раз, когда праведность приходит в упадок, а несправедливость и безбожие преумножаются в этом мире, я сам нисхожу, дабы оградить этот мир от зла, уничтожить злодеев и освободить праведников, восстановить правду и справедливость. Я прихожу сюда из века в век «Бхагавад-Гита», гл. IV, тексты 7–8

В «Бхагавата-пуране» описываются аватары, как беЗчисленные: «Воплощения Вишну, океана благости, бесчисленны, как ручьи, проистекающие из неисчерпаемого источника». Хотя при этом перечисляются 22 воплощения Вишну: четыре Кумара - сыновья Брахмы, рождённые из его ума; вепрь Вараха; мудрец Нарада; близнецы Нара и Нараяна; мудрец Капила; Даттатрея - сын Атри; Яджна; Ришабха; царь Притху; рыба Матсья; черепаха Курма; целитель Дханвантари; прекрасная дева Мохини; челевеколев Нарасимха; карлик Вамана; Парашурама; сын Сатьявати и Парашары Муни, разделивший Веды; царь Рама; Баларама; Кришна; Будда; будущее воплощение - Калки - сын Вишну Йаши.

Так или иначе, основными аватарами Вишну, или маха-аватарами, считаются десять его воплощений - дашаватара (санскр. दशावतार - ‘десять аватаров’). Они же упоминаются в «Агни-пуране» и «Гаруда-пуране».

Матсья, Курма, Вараха, Нрисимха, Вамана, Парашурама, Рама, Кришна, Будда, и также Калки «Гаруда-пурана», гл. VIII, тексты 10–11

В «Агни-пуране» даётся описание всех десяти основных воплощений Вишну. Первые четыре воплощения бога Вишну произошли в светлую эпоху чистоты и сияния истины - Сатья-югу: Матсья, Курма, Вараха и Нарасимха; в последующую Трета-югу Вишну явился в образах Ваманы, Парашурамы и Рамы; в образе восьмой аватары Кришны Вишну пришёл в этот мир в Двапара-югу; в образе Будды бог Вишну явился в начале нынешней эпохи Кали-юги, в конце которой грядёт его десятое воплощение - Калки. Рассмотрим их подробнее.

Матсья (санскр. मत्स्य - ‘рыба’). Вишну проявился в форме рыбы, которая попалась в руки при омовении в реке седьмого Ману Вайвасваты. По просьбе рыбы не отпускать её обратно, он поместил её в сосуд с водой, рыба постепенно увеличивалась в размерах, так что приходилось постоянно перемещать её в бОльшую ёмкость, но, в конце концов, она выросла до такой степени, что Ману пришлось выпустить её в океан, где она стала гигантской, тогда он узрел, что его рыба есть проявление бога Вишну, который в образе рыбы явился в этот мир, дабы защитить его от сил зла. После того как мир был затоплен, он спасает Ману и семь риши на лодке (в которой также припасены семена будущих растений). После потопа живые существа были созданы вновь. Лодка - символ Вед, истинного знания, которые демон Хаягрива пытается уничтожить, но Матсья убивает его и возвращает Веды.

Курма (санскр. कूर्म - ‘черепаха’). Вишну проявляется в этом образе во время пахтания млечного океана.

Вараха (санскр. वराह - ‘вепрь’). Вишну, явившийся в этой аватаре, спасает мир от непобедимого демона Хираньякши, одолевшего дэвов и завоевавшего небеса, который погружает землю на дно океана. Поединок с ним Вишну длился 1000 лет. Вепрь поднимает из глубин космического океана на своих клыках землю. И спасает богов.

Нарасимха (санскр. नरसिंह - ‘человеколев’). Вишну предстаёт в образе человека с головой льва. Хираньякашипа (брат Хираньякши) - король демонов, став могущественным и сильным, обладая особыми свойствами, что ни одно существо не имеет возможности его убить, стремится отомстить за смерть брата. Лев побеждает его, спасает демона Прахладу - сына Хираньякашипы, противостоявшего своему отцу и безраздельно преданного Вишну.

Карлик Вамана (санскр. वामन). Король дайтьев Бали (внук Прахлады) злоупотребляет своими силами, обладая властью над тремя мирами. Аватара Вишну - карлик Вамана - приходит к нему в виде брахмана. Бали предлагает богатства несметные в день жертвоприношений, когда он никому не откажет во благе, но карлик отказывается от богатств и просит клочок земли, который он сможет измерить всего тремя шагами. Бали даровал ему то, что он просил. Карлик начинает расти, и первым своим шагом он покрывает землю, вторым - небо, он пробивает оболочку вселенского космического яйца, откуда хлынули воды Причинного океана (Ганга), достигает высшей из райских планет - Брахмалоки. Так, он покрывает собой всю Вселенную. Для третьего шага не остаётся места, и Вишну указывает Бали на то, что тот не выполнил обещание, значит, должен отправиться в адские миры, но Бали подставляет свою голову, на которую и ступает нога Вишну, за что Бали получает от Вишну в дар грядущее воплощение царём в эпоху царствования Ману Саварни, а до того момента он будет жить на планете Сутала, где неведомы старость, болезни и страдания.

Мудрец Парашурама (санскр. परशुराम - дословно можно перевести как ‘Рама с топором’). Сын брахмана Джамадагни. Воины-кшатрии, захватив чужую собственность, используют в удовольствие свои силы. Аватара убивает короля и всех его воинов. Передаёт главенство в мире брахманам.

Рама (санскр. राम). Принц, царь Айодхьи, одним из предков которого является Сурья. Воплощение идеального царя. Он уничтожил демона Равану. Об этом воплощении Вишну повествует .

Кришна (санскр. कृष्ण). Эта аватара Вишну избавляет с помощью пандавов мир от зла, дабы установить первенство добра. История «Махабхараты» повествует об этом воплощении Вишну. Брат его Баларама иногда выступает как девятая аватара, вместо Будды.

Калки (санскр. कल्कि) - последняя аватара, в которой ещё только предстоит воплотиться Вишну в конце текущей Кали-юги, в образе человека на белом коне. Истребить зло и восстановить дхарму - его задача перед возрождением мира, наступлением новой Сатья-юги. - 428 898 г. н. э.

Тривикрама - явление аватары Ваманы

В Ригведе описан подвиг, совершённый Вишну, называемый Тривикрама. Кстати, в пещерном храме Эллора (индуистский храм), можно обнаружить изображение аватара Вишну карлика Вамана и всю легенду Тривикрама (в переводе с санскрита - ‘три ступени’, ‘три шага’). Также три шага Вишну можно трактовать как землю, атмосферу и небо, или как восход, полдень и закат, также иначе как сошествие божественного луча в Дух, Душу и в материальную форму. На изображениях его нога поднята вверх, что символизирует широкий шаг вперёд. Также во многих других индуистских храмах можно встретить изображение Вишну, как например, в Бхактапуре (Непал), на горельефах пещерных храмов Бадами.

Я хочу сейчас провозгласить героические деяния Вишну Который измерил земные пространства, Который укрепил верхнее общее жилище, Трижды шагнув, (он,) далеко идущий. Вот прославляется Вишну за героическую силу, Страшный, как зверь, бродящий (неизвестно) где, живущий в горах, В трёх широких шагах которого Обитают все существа «Ригведа» I.154 (Вишну-сукта)

Бог Вишну, оружие Вишну В ведических писаниях описывается титаническое усилие Вишну по созданию и получению такой силы, которая способствует одержанию победы над асурами, олицетворяющими зло, захватившими три мира. Вишну здесь выступает как спаситель всех существ трёх миров.

Здесь прошагал Вишну.
Трижды запечатлел он следы.
В его пыльном (следе всё) сосредоточено.
Три шага прошагал
Вишну - страж, не поддающийся обману,
Оттуда поддерживая законы «Атхарваведа», книга VII, 27

Ригведа (гимн I.22) описывает Вишну как солнечного бога, который тремя шагами пересекает семь миров Вселенной, окутывая при этом всё пространство светом своих лучей: «Оттуда пусть помогут нам боги, откуда зашагал Вишну, через семь местностей земли. Через это шагнул Вишну. Трижды запечатлел он (свой) след. В его пыльном (следе всё) сосредоточено. «…» На этот высший след Вишну всегда глядят приносящие жертву, как на глаз, разверстый в небе. Вдохновенные, громко прославляющие, рано пробуждаясь, зажигают того, кто есть высший след Вишну». По сути, он является проявлением солнечной энергии, троекратно пронизывающей семь слоёв мироздания. Он - семеричное солнце.

Энергия Вишну, состоящая из трёх Вед и происходящая от качества благости, руководит солнцем, а также семью существами, принадлежащими ему; и вследствие присутствия этой силы солнце светит сильным сиянием, разгоняя своими лучами тьму, которая распространена во всём мире. «….» Вишну, в форме активной энергии, никогда ни поднимается или заходит, и этим одним солнце в семь раз отличается от него. Таким же образом, как человек приближается к зеркалу, размещённому на подставке, и видит в нём своё отражение, так и энергия Вишну никогда не разъединяется, но остаётся каждый месяц на солнце (как в зеркале), которое там находится «Вишну-пурана», кн. II, гл. XII

Пахтание млечного океана - явление аватары Курмы

Когда тридцать богов, включая Индру, потерпев поражение от дайтьев, обратились за помощью и поддержкой к Вишну, он призвал их пахтать амриту в млечном океане, обвязав змеем Васуки гору Мандару. Так, испив нектар беЗсмертия амриту, боги смогут получить силу и одолеть дайтьев. Боги, заключив союз с асурами с целью добыть амриту, бросили в океан травы целебные и, последовав наставлениям Вишну, начали пахтать океан. Вишну предстал в образе черепахи, на спине которой находилась гора Мандара, одновременно он находился среди богов, и также среди асуров, при этом восседая на вершине горы. Асуры лишились раджаса, ибо находились в изголовье огнедышащего Васуки. Из сотворённой водной круговерти из млечного океана начали появляться: корова Сурабхи, богиня Варуни, древо Париджата, апсары, луна, бог Дханвантари с чашей амриты, богиня Шри. Асуры захватили амриту, и тогда Вишну явился в образе прекрасной девы, омрачив разум асуров, которые и лишились чаши с нектаром, а Вишну передал её богам, которые преисполнившись силой, одолели асуров в битве.

Изображение Вишну

Вишну обычно изображают как мужчину с тёмным или бледно-голубым ликом и с четырьмя руками, в которых он держит цветок лотоса, как символ духовной чистоты; булаву («каумодаки»), олицетворяющую божественную силу; раковину («шанкха»), представляющую собой спираль, олицетворяющую циклическое существование Вселенной; и огненный диск («Сударшана-чакра»), как символ восстановления нарушенного космического равновесия. Всего существует 24 различных вариаций изображений Вишну, в зависимости от того, что он держит в руках.

Ваханой Вишну является орёл Гаруда. В ведической традиции он является царём птиц, одарённый великой силою. Гаруда является также символом просветлённого ума. Гаруду, занявшего положение Индры среди пернатых, произвела на свет прекрасная богиня по имени Вината. Дабы освободить свою мать, он выкрал амриту - нектар беЗсмертия у богов, отважно сражался и летел без устали, не испив ни капли этого божественного напитка. Вишну, довольный подвигом и беЗкорыстием Гаруды, одарил его беЗсмертием, а царь птиц стал его своей ваханой.

Гаруда сказал Вишну: ”Я тоже дам тебе дар, выбирай же и ты!”. И великий Кришна избрал ту могучую птицу в качестве колесницы и поместил её (изображение) на своём знамени «Махабхарата». Адипарва, глава 29

Гаруда олицетворяет собой также временной цикл Манвантары.

В периоды покоя между манвантарами (пралайи) Вишну пребывает в состоянии космического сна на тысячеголовом синем змии Шеше - символ бесконечного космического пространства.

Вишну в ведических писаниях

Можно найти упоминания о боге Вишну в Веде гимнов «Ригведе» (гимн VII.99). Он, как и Индра, разделяет небо и землю, порождает Солнце (связь с небесным светилом Сурьей просматривается в его имени Сурьянараяна, являющимся источником света и тепла). В гимнах I.154, X.15 описано местопребывание Вишну в высшей обители для всех душ. В гимне I.56 Вишну выступает как помощник Индры в битве против олицетворения зла Вритры.

В «Атхарваведе» он предстаёт как Праджапати. В «Шатапатха-брахмане» Вишну упоминается как поместивший в себя все миры, проникающий все миры и присутствующий в каждом живом существе, являющийся сущностью всего сущего. В упанишадах он представлен как высшая метафизическая реальность, здесь же описываются различные формы почитания и поклонения бога Вишну. В пуранах можно найти разнообразие космогонических представлений о возникновении Вселенной. В «Ваю-пуране» Вишну - «хираньягарбха» - золотое космическое яйцо, породившее все формы существования во Вселенной. В «Бхагавата-пуране» описывается космогония через аватару Вишны - Кришну. Здесь повествуется о том, как изначально зло одержало победу над силами добра (война между асурами и дэвами). Вишну примиряется с асурами, но потом побеждает их, возвращая справедливость, свободу и добро. Здесь прослеживается циклическая тема смены состояний, энергий мироздания. Легенды пуран вдохновили многие пьесы и драматическое искусство, представленное посредством исполнительского мастерства: Сатрия (танец, посвящённый Вишну), танец в честь Кришны - Манипури, танец, использовавшийся при поклонении богу Вишну - Одисси, а также Качипуди, Катхакали, Катхак.

«Вишу-пурана» - центральный элемент космогонии, об этом подробнее поговорим далее.

Космогония «Вишну-пураны»

Согласно «Вишну-пуране», Вишну - источник мироздания, причина творения, сохранения и разрушения мира. Он находится в мире, а мир состоит из Вишну, присутствующем в каждом творении. Он устанавливает циклы существования мироздания, он прародитель предматерии и сознания. Первичная материя представлена водами Причинного океана, но вода здесь как подвижная субстанция, это аллегория, представленная свойствами и качествами этого элемента.

Из предматерии в начале времён развёртывается весь явный мир, и она же «поглотит» в себя всю материю в конечной точке цикла существования Вселенной. Из предматерии появляется принцип творения, представляющий собой сознание, имеющее три качества: благость, страсть и косность. Сознание является источником первоэлементов и органов чувств, с помощью которых постигается весь проявленный мир. Яйцо Брахмы создано из первоэлементов, объединённых в единое целое. Оно постепенно увеличивается в размерах, оно и есть Вишну, преисполненный качеством раджаса и проявленный в образе Брахмы на этапе творения Вселенной. Бхагаван Вишну в благости защищает и охраняет созданный мир в течение кальпы. И в конце времён Джанардана в качестве костности, приняв образ Рудры, разрушает этот мир и поглощает Вселенную.

А затем, очнувшись от сна, с началом нового периода жизни Вселенной, он вновь созидает Вселенную. Так, циклично повторяется творение-существование-разрушение Вселенной в течение кальп.

Всё, что воспринимает разум, воспринимает глаз и другие (органы чувств), а также все, что различается сознанием, - (всё) это твой образ! «Вишну-пурана», кн. I, гл. IV, шлока 19

Супруга Вишну - прекрасная богиня Шри

Прекрасная лотосоокая богиня всегда и повсюду сопровождает Вишну. Она является спутницей всех аватаров бога Вишну.

Подобно тому, как Хозяин мира, царь богов Джанардана рождается (в образах различных) аватар, так и его подруга Шри. Когда Хари был сыном Адити, она была рождена из лотоса; когда он был (рождён) как Рама из рода Бхригу, она была Дхарани. Он был рождён как Рагхава, она - как Сита; когда он был (рождён как) Кришна, она была (рождена как) Рукмини, и в других аватарах Вишну она была его подругой «Вишну-пурана», кн. I, гл. IX, шлоки 138–141

Жена бога Вишну упоминается во многих ведических писаниях. В частности, в Веде гимнов она предстаёт как «приносящий счастье знак» («Ригведа», X.71.2). В Веде заклинаний «Атхарваведе» (санскр. अथर्ववेद - «Веда жреца огня Атхарвана») представлена в различных аспектах благоприятного состояния. В «Шатапатха-брахмане» (санскр. शतपथ ब्राह्मण - «Брахмана ста дорог») она описывается как прекрасная богиня, покоряющая своей божественной красотой, владеющая многочисленными талантами и могущественной силой.

О, Любящая лотосы! Падмини, Держащая лотос в руках! Обитающая в лотосе, Лотосоокая! Любимая Вселенной, Умилостивляющая ум Вишну, Сделай Твои лотосные стопы приближенными ко мне! <...> Ни гнева (не будет), ни гордости, ни жадности, ни дурных мыслей, а будут благие заслуги для преданных, которые постоянно произносят Шри-сукту «Ригведа», ч. 2 Шри-сукта-пхала-шрути, стихи 20,26

Янтра Вишну

Созерцая янтру Вишну, мы погружаемся в божественный светлый мир, где отсутствует двойственность восприятия. Именно концентрация на образе Вишну наполняет нас энергией благости, а иллюзия, порождённая майей материального мира, растворяется, и мир воспринимается в истинном свете единства всех творений Вселенной.

В центральной части янтры представлены: точка бинду и два пересекающихся треугольника, при этом один направлен вершиной вверх, другой - вниз, что представляет собой единство противоположностей, иначе говоря, единение нераздельного, что и есть суть Вишну - причины всего сущего, пребывающего вне двойственности. Два треугольника окружают два лотоса: восьмилепестковый и двенадцатилепестковый. Вся эта геометрическая схема расположена в защитном квадрате (бхупуре).

Шри Вишну Янтра используется для поклонения Вишну, для получения благословения на достижение и сохранение здоровья, семьи, богатства. Она призвана защищать все живые существа. Медитация на янтру приносит процветание, умиротворение, счастье, успех.

Символ Вишну - знак, олицетворяющий структуру мироздания

Символ Вишну представляет собой священный древнеарийский знак. Изображается как гексаграмма - два пересекающихся равносторонних треугольника (три вершины - три ипостаси божественной силы как созидающей, сохраняющей и разрушающей), образующих на пересечении шесть треугольников (шесть измерений пространства), основаниями формирующих в центре шестиугольник. Два треугольника, как упоминалось выше, символизируют единение двух противоположностей: активного (мужского) начала - треугольник вершиной вверх, и пассивного (женского) - треугольник вершиной вниз, также этот символ олицетворяет проникновение Духа в материю, иными словами, воплощение в материальном мире, единство сознания и материи, являющейся источником ложного эго живых творений во время проявленного существования в материальном мире. Позднее символ Вишну был заимствован каббалистами и известен как «Печать Соломона» или «Звезда Давида» ().

Мантры Вишну

Основные мантры, которые воспевают, славя бога Вишну, следующие:

Восьмислоговая мантра: «OM Namo Narayanaya» ;

«Ом намо Нараянайя - эта мантра помогает в достижении любых благ. Почитатели, которые её повторяют, достигают небес, получают освобождения и успеха (плоды деяний).

<…> Уничтожающая все грехи, благословенная, высшая из всех мантр, Произнеся эту восьмислоговую мантру, следует вспоминать Нараяну».

(«Нарсимха-пурана»)

Приветствие Вишну: «OM Vishnave Namaha» ;

Поклонение Васудеве: «Om N amo Bhagavate Vasudevaya» ;

«Ом, вечная слава Васудеве, Бхагавану, тому, кто не отличается (ото всего) и кто отличается от всего (мира)!»

(«Вишну-пурана», книга I, гл. XIX, 78)

Вишну-Гаятри мантра:

«OM Narayanaya vidmahe

Vasudevaya dhimahi

Tanno Vishnuh prachodayat» ;

На сайте сайт можно найти записи мантр Om Vishnave Namaha и Vishnu-Gayatri в прекрасном исполнении Дарьи Чудиной - .

Воспевая мантры Вишну, мы пребываем в состоянии единства и гармонии с окружающим миром, в абсолютном осознании нераздельности всего сущего, произошедшего из единого источника и являющегося единым целым. Всё бытие предстаёт божественным творением и несёт в себе частицу божественной природы.

Способность бога Вишну в разные эпохи принимать разный облик делает его поистине уникальным божеством. В индуизме эта особенность получила название Дашаватар – 10 воплощений Вишну.

Дашаватар – 10 воплощений Вишну

Первым является воплощение бога Вишну в рыбу – Матсья. В этом облике бог спасает на корабле от всемирного потопа седьмого Ману, а также разнообразные семена растений.

Курма (черепаха), бог Вишну принимает облик черепахи , чтобы погрузиться на самое дно мирового океана, для спасения во время потопа ценностей. Боги воздвигают на черепахе гору Мандару, вокруг неё обматывают змея Васуки и начинают очень быстро вращать, взбивая океан, таким образом, начинает выходить из нее Луна, амрита (напиток бессмертия) и многие другие священные существа и предметы.

Вараха («вепрь»), воплотившись в которого Вишну спас мир, убив демона Хираньякшу, пытавшегося утопить землю, которую после Бог Вишну поднял на своих клыках из пучины.

Нарасимха – Вишну становится человеком-львом. Он разрывает на куски злейшего демона Хираньякашипу, который захватил власть, как на земле, так и на небе.

Вамана-пятое воплощение Вишны

Вамана («карлик») – очередное воплощение бога Вишну , чтобы предстать пред Бали – царем дайтев, подчинившим себе три мира (небо, землю, подземный мир). Карлик попросил у Бали столько пространства сколько он сможет отмерить тремя своими шагами. Бали согласился, получив согласие Вамана первым шагом отмерил землю, а вторым небо. В итоге оставив Бали подземный мир, отказавшись от последнего третьего шага.

Парашурама («Рама с топором») - воплощение Вишну в сына брахмана, для истребления кшатриев, которые представляли касты воинов, для того чтобы брахманы, стали еще большей варной.

Рама («Смуглый») - прекраснейший принц, наимудрейший правитель - идеальный царь и муж. Он одерживает победу над драконом-демоном многоглавым Раваной («Ревущим»). После отсечения голов, они отрастали снова и снова. Поразила демона стрела Брахмы.

Кришна («Темный», «Черный») восьмое воплощение Вишну , считается наиболее полным воплощением. Кришна Вишну очень популярен в Индии; благодаря этому Кришну часто почитают как Вишну . История Кришны Вишну разнообразна сказочными эпизодами. В юности Кришна был милым пастушком, который привлекал внимание многих пастушек. При звуках волшебной флейты Кришна Вишну очаровывал как людей, так и животных.

Будда («Просветленный», «Пробужденный») - девятое воплощение Вишну.

Калки («Белый конь») - последняя, десятая, инкарнация Вишну . В этом воплощении бог придет на землю в конце времен. С мечом справедливости в руке истреблять все зло и нечисть, верхом он будет на белом коне. Суждено ему восстановить на грешной земле мир и порядок, а также обновить и возродить человечество.

Изменено 23 марта 2014 пользователем Савитри5

Разрушитель. Вишну является хранителем и защитником вселенной.

Роль бога Вишну - спуститься на землю в смутное время и восстановить баланс добра и зла. До сих пор он воплощался девять раз, но индусы верят, что он будет перевоплощен в последний раз ближе к концу этого мира.

Люди, поклоняющиеся богу Вишну (или вайшнавы), считают его величайшим богом. Вайшнавы поклоняются только Вишну, такое поклонение называется вайшнавизм или вишнуизм.

Как выглядит бог Вишну и что он символизирует

Вишну часто изображается с синей кожей и четырьмя руками. В его руках находятся четыре предмета, которые символизируют следующее:

Раковина (санкха): распространяет звук «Ом» - первозданный звук творения.
Чакра, или диск: символизирует цикл времени.
Цветок лотоса: пример прекрасного существования и освобождения.
Булава: представляет умственную и физическую силу, а также указывает на наказание за недисциплинированность.

Вишну часто изображают как лежащего на Шешанаге - спиральная многоголовая змея, плавающая в космических водах, которые представляют Вселенную. Поза Вишну символизирует спокойствие и терпение перед лицом страха и беспокойства, представленного ядовитой змеей. Суть в том, что человек не должен позволять страху одолевать его и нарушать внутренний покой.

Супругой Вишну является Лакшми – богиня богатства и красоты.

Воплощения бога Вишну

Предполагается, что бог Вишну появлялся девять раз в разных воплощениях на этой земле, причем предсказывалось десятое.

1. Матсья (рыба).

Говорят, что Матсья был аватаром, который спас первого человека, а также других существ земли от великого потопа. Матсья иногда изображается как большая рыба или человек с рыбьим хвостом. Эта история похожа на многие мифы о потопах, найденные в других культурах.

2. Курма (черепаха).

Воплощение бога Вишну в черепаху, чтобы удержать гору Мандара от погружения в океан, воды которого взбалтывали боги и демоны, чтобы добыть сокровища и нектар амрита. В этом воплощении Вишну встретил свою будущую жену Лакшми.

3. Вараха (свинья / кабан).

Вараха - это кабан, поднявший землю со дна моря после того, как демон Хираньякша утащил ее на морское дно. После 1000-летнего сражения Вараха своим клыком поднял землю из воды.

4. Нарасимха (наполовину лев, наполовину человек).

Вишну обретает образ человека с головой льва, чтобы победить всемогущего короля демонов Хираньякашипа.

5. Вамана (карлик со способностью расти).

В Риг Веде, Вамана (карлик) появляется в то время, когда король демонов Бали правит вселенной, и боги теряют свою силу. Чтобы восстановить справедливость, Вамана пришел к Бали и попросил столько земли, сколько он сможет измерить тремя шагами. Смеясь над гномом, Бали исполнил желание. После этого карлик начинает расти, и с первого шага покрывает всю землю, вторым шагом - все небо, а на третьем шаге он отправляет Бали в низший мир демонов, чтобы тот правил в нем.

6. Парашурама (сильный человек / охотник).

В образе Парашурамы, Вишну выступает в роли брахмана, который приходит в мир, чтобы убивать злых царей и защищать человечество от опасности. Он появляется в форме человека с топором, которого иногда называют Рама с топором.

В оригинальной истории Парашурама, по-видимому, восстанавливал индуистский социальный порядок, испорченный высокомерной кастой кшатриев.

7. Рама (величайший воин / идеальный человек).

Господь Рама - седьмой аватар Вишну и главное божество индуизма. Он считается верховным в некоторых традициях. Он является центральной фигурой древнего индуистского эпоса «Рамаяна» и известен как царь Айодхьи, город, который считается местом рождения Рамы.

Согласно Рамаяне, отцом Рамы был царь Дашаратха, а матерью - царица Каушалья. Рама родился в конце Второй Эпохи и был послан богами для сражения с многоголовым демоном Раваной.

8. Кришна (умственно развитый человек).

Бог Кришна является восьмым аватаром Вишну и одним из наиболее почитаемых божеств в индуизме. Он был пастухом (иногда изображается как возничий или государственный деятель).

Согласно знаменитой поэме «Бхагавад-гита» Кришна грамотно направляет Арджуну на поле битвы.

9. Будда (всезнающий) , появившийся в 5 веке до нашей эры. В некоторых традициях Баларама заменяет Будду как воплощение Вишну.

10. Калки (вечность или могущественный воин). Предполагается, что следующее и последнее воплощение Вишну будет в конце Кали Юги (эпоха морального разложения). Считается, что Калки избавит мир от притеснения неправедных правителей. Говорят, что он появится верхом на белом коне, с огненным мечом.

Вишну олицетворяет собой единого Господа, Абсолют. Каждая из Аватар олицетворяет этап развития Вселенной от самых низших до самых высших форм.

Аватара,(санскр. अवतार, avatāra IAST, «нисхождение») - нисхождение Бога из духовного мира в более низкие сферы бытия. Хотя на русский язык слово «аватара» обычно переводится как «воплощение», точнее его можно перевести как «явление», так как концепция аватары заметно отличается от идеи воплощения Бога «во плоти» в христианстве.

Матсья (первая аватара)

Во время всемирного потопа Кришна принял облик Матсьи - рыбы, и спас от гибели Ману, который стал прародителем человечества, семерых великих мудрецов-риши и священные тексты Вед. Почитание Кришны в образе рыбы не получило широкого распостранения.

Курма (вторая аватара)

Во второй раз Бог сошел на землю в облике Курмы - черепахи. Во время потопа были утеряны многие сокровища, в том числе и напиток бессмертия - амрита. Он был нужен полубогам, чтобы сохранять вечную молодость. Опечалились полубоги, лишенные амриты, и Кришна решил им помочь. Он превратился в исполинскую черепаху и погрузился на дно космического океана. Полубоги водрузили ему на спину гору и обернули вокруг неё, как веревку, змея Васуки. По указанию Кришны полубоги вместе с асурами (демонами) бросили в океан разные виды лечебных трав и, взяв Васуки за голову и хвост, стали пахтать (т.е. взбалтывать) океан. Кришна-черепаха поддерживал гору, чтобы она не провалилась в болотистое дно океана. Так полубоги и асуры пахтали океан 100 лет, пока из него не начали разные диковины: богиня Шри с сияющим, словно солнце, глазами, белый слон и многое другое. Наконец появился и долгожданный напиток бессмерития в белом сосуде. Полубоги и демоны бросились к нему, каждый старался первым схватить сосуд. Демоны успели раньше, но между ними началась ссора: каждому хотелось первым отведать волшебный напиток. И тогда опять на помощь полубогам пришел Кришна. Он принял облик пленительной небесной красавицы Мохини. Очарованные ею, демоны забыли и о своей борьбе и о напитке. А Мохини, улыбнувшись, взяла чашу, усадила отдельно полубогов и демонов и дала напиток полубогам. Когда подошла очередь демонов, красавица исчезла. Обманутые демоны со страшным криком бросились на полубогов. Завязался бой, но полубоги, укрепленные напитком бессмертия, конечно, одержали победу.

Вараха (третья аватара)

В третий раз Вишну пришлось спуститься на землю в облике вепря для борьбы с демоном Хираньякша. Демон добился того, что его не мог одолеть ни полубог, ни человек, ни зверь. Но, перечисляя животных в заклинании, он забыл упомянуть вепря. Обретя силу, Хираньякша стал похваляться ею и притеснять полубогов и людей. В самохвальстве он дошел до того, что столкнул землю в глубины Мирового океана. Тогда гигантский вепрь-Вишну разодрал страшными клыками брюхо заносчивому демону, поднял одним клыком землю и водрузил её на место.

Вишну-вепря и сегодня почитают в некоторых районах Индии.

Нарасимха (четвёртая аватара)

И в четвёртый раз Вишну снова пришлось иметь дело с демоном, на этот раз с Хираньякашипу, братом Хираньякши. Демон добился у Брахмы обещания, что никто не сможет его победить: ни Бог, ни человек, ни зверь, что его нельзя будет убить ни днём, ни ночью, ни в доме, ни снаружи. Обеспечив себе таким образом полную безопасность, Хираньякашипу стал преследовать полубогов и людей, заставляя почитать в своём царстве лишь одного себя. Не ушёл от преследования даже его собственный сын Прахлада - верный почитатель Вишну. Спасаясь от разъяренного царя, воззвал Прахлада к возлюбленному божеству. И вот на закате (т. е. ни днём и ни ночью) из колонны на пороге дома (т. е. не в доме и не вне его) вышло невиданное существо - Нарасимха, получеловек-полулев, и разорвало надменного демона-царя. Так Вишну освободил своего преданного и подтвердил собственное величие...

Вамана (пятая аватара)

В пятый раз Вишну родился в облике карлика Ваманы. Это случилось, когда власть над миром захватил демон Бали. С помощью аскетичных подвигов он добился невиданного могущества и получил власть над трилокой (тремя мирами: небом, землёй и подземным миром) и полубогами. Полубоги взмолились и обратились к Вишну за помощью. Вишну-Вамана отправился к Бали за милостыней. Чего только не предлагал ему демон! И золото и серебро, и коней быстрых, и слонов могучих, и украшения драгоценные. Но от всего отказывался Вамана и только попросил немного земли: столько, сколько он может отмерить тремя шагами. Согласился Бали, а Вамана начал расти на глазах и стал огромным великаном. Сделал он первый шаг, сделал второй - и покрыл ими землю, небо и пространство между ними. От третьего шага Вамана воздержался: стало ему жалко демона Бали, и оставил он ему подземный мир - паталу, разрешив раз в год посещать потерянное царство.

В южноиндийском штате Керала в честь этого события ежегодно совершается праздник Онам. Десять дней все веселятся, чтобы бывший царь видел своих подданных счастливыми.

Парашурама (шестая аватара)

В шестой раз Вишну принял облик человека по имени Парашурама (Рама с топором). Он был сыном брахмана-сподвижника Джамадагни и царевны Ренуки, с детства отличался воинственностью и никогда не расставался с боевым топором. По приказу своего отца и духовного наставника он без колебаний обезглавил собственную мать, заподозренную в греховных помыслах. Но главным деянием Вишну в облике Парашурамы было убийство тысячерукого царя Картавирьи, который захватил власть над всем миром и жестоко притеснял брахманов. Сыновья Картавирьи убили Джамадагни и Парашурама, мстя за смерть отца, трижды семь раз истреблял всех мужчин их рода и наполнил кровью пять озер на Курукшетре...

Рама (седьмая аватара)

Это одна из наиболее популярных инкарнаций Вишну. Рама, сын Дашаратхи, царь Айодхьи, герой великого Индийского эпоса Рамаяны. Рама - совершенный царь, любящий супруг и храбрый воитель. Рамаяна описывает сказание об этом бесподобном принце и его прекрасной и добродетельной жене Сите.

Вместе с братом Лакшманом и женой Ситой он вёл отшельническую жизнь в лесу, где уничтожил многих демонов, нарушавших покой подвижников и местных жителей. Демон Равана, царь Ланки, решил отомстить за павших родичей и похитил Ситу. Долго искал Рама жену, бродя вместе с братом по свету. Наконец нашёл её во дворце Раваны. После долгой и кровопролитной битвы Рама победил Равану и освободил Ситу.

Кришна (восьмая аватара)

Восьмая аватара Вишну - прекрасный и вечно юный Кришна, защитник Земли и борец с человеческой несправедливостью.

Когда-то в царстве Матхуре правил неправедный царь Канса. Чтобы избавить от него мир, Кришна решил воплотиться в одном из сыновей его двоюродной сестры Деваки, но Канса узнал об этом от предсказателей и убивал всех ее сыновей. Поэтому Кришна еще младенцем был тайно переправлен на другой берег реки Ямуны и воспитывался в семье простых пастухов. Он был восхитительным ребенком с кожей цвета грозовой тучи. Своей красотой и игрой на флейте Он очаровывал всех жителей деревни.

Детство Кришны, его шалости (похищение масла у Яшоды, одежд у купающихся пастушек и др.) и подвиги (убийства демонов, которых подсылает Канса, поглощение пламени лесного пожара и спасение от него коров и пастухов, победа над повелителем змей Калией; поднятие над головой горы Говардхана, чтобы прикрыть от дождя пастухов, пастушек и их скот, и др.) - излюбленные темы индийской поэзии. Ещё более популярная тема - любовь пастушек к юному Кришне. Заслышав свирель Кришны, пастушки, бросая мужей и домашние дела, бегут к нему и танцуют с ним в экстазе на берегу Ямуны. Пастушки и их влечение к Кришне трактуются как символ человеческих душ, устремлённых к слиянию с Богом. Но Бог неуловим и недостижим: в конце концов, Кришна покидает пастушек, чтобы выполнить свой долг - убить Кансу. Убийством тирана завершается юность Кришны. Из пастушка Он превращается в воина и политика: восстанавливает справедливую власть в Матхуре в защищает город от демонов, мстящих за Кансу. При этом Кришна переводит всех жителей Матхуры - ядавов в Двараку, новый город, который по Его приказу строится за одну ночь. Совершая дальнейшие подвиги, Кришна обретает сначала восьмерых жён (первая из них Рукмини), а затем ещё 16100 жён. Обладая чудесной способностью пребывать одновременно со всеми жёнами, Кришна производит многочисленное потомство. После битвы на Курукшетре, которая завершает круг земных дел Кришны-Вишну, Кришна, решив вернуться в божественные сферы, сначала уничтожает весь город ядавов, а затем и сам погибает от стрелы охотника, принявшего его за оленя.

Будда (девятая аватара)

Девятой аватарой Вишну стал Будда - лила-аватара Господа Кришны, явившийся в начале Кали-юги;

В этой объемной статье Юрия Паршикова рассказывается о десяти регулярно приходящих воплощений Бога — Аватарах на нашей планете. Вы узнаете историю каждого воплощения вкратце, особую миссию и роль каждой аватары так, как описывают это священные писания.

Кришна – изначальная всемогущая безграничная Верховная Личность Бога, причина всех причин. Будучи одним, Он может проявлять Себя одновременно во множестве форм в разных местах. Такие формы называют личными экспансиями Кришны.

«Экспансия » буквально означает «то, что изходит от Кришны ». Некоторые из этих экспансий обладают всеми достояниями Верховной Личности Бога.

Например , в Двараке он одновременно жил в каждом из 16,108 дворцов в 16,108 идентичных форм.

В другие формы Кришна распространяет Себя для совершения каких-то особенных игр.

Например как творец материального мира Кришна предстает перед нами как Господь Вишну. Как повелитель духовных планет Ваикунтхи Он является в образе Господа Нарайаны и т.д.

Такие всемогущие формы Господа называют вишну-таттва , то есть относящимися к той же категории Абсолютной Истины, что и Кришна. Хотя Кришна все равно занимает уникальное положение между всеми вишну-таттвами.

В Брахма-самхите такие вишну-таттвы сравниваются с горящими свечами . Хотя нет разницы между пламенем этих свечей, тем не менее одна из них отличается тем, что с ее помощью подожгли все остальные. Так и Кришна является источником всех остальных экспансий.

Кроме личных экспансий Кришна распространяет Себя во множество других форм и энергий, проявляющих Его разнообразные качества. Если вишну-таттвы проявляют его бесконечно великий аспект, то живые существа проявляют Его бесконечно малый аспект и т.д.

Когда Сам Кришна или Его экспансии проявляют Себя в этом материальном мире, это называется аватара или воплощение.

«Аватара» в переводе с санскрита означает «Тот, кто нисходит». Кришна нисходит в материальный мир с целью наказать завистливых демонов, защитить преданных и восстановить принципы религии. Нисходя в этот мир, Господь совершает удивительные трансцендентные игры, описание которых затем с восторгом слушают и обсуждают миллионы поколений Его преданных. Так Он дает им возможность очиститься и вернуться домой назад к Богу.

Некоторые из этих аватар являлись многие тысячи и миллионы лет назад, а некоторым еще предстоит явиться в эту эпоху. Закончив Свою миссию, Господь скрывается из видения обитателей этой вселенной лишь с тем, чтобы проявить те же игры в других вселенных . И затем, в следующую эпоху, Господь опять проявит те же игры в нашей вселенной. Это подобно движению солнца . Сперва оно восходит, освещая все вокруг, затем скрывается от нас за горизонтом, чтобы появиться для жителей другого полушария, а затем вновь предстает перед нашим взором. Такие аватары вечны, и их бесчисленное множество . Ниже мы вкратце опишем игры десяти наиболее знаменитых из них в хронологическом порядке, как они являются из эпохи в эпоху.

Однажды Господь Кришна явился на земле в облике рыбы. Это произошло потому, что Господь Брахма выронил Веды изо рта в страхе перед огромными океанскими волнами всемирного потопа. Демон, живший на дне океана, подхватил и спрятал ведические писания глубоко под водой. Вся вселенная могла лишиться духовного знания! Но Кришна, Господь, наблюдающий за всем происходящим, принял облик рыбы, чтобы вернуть Веды.

Почему именно облик рыбы? Потому что рыба лучше всех приспособлена к жизни в воде и не страшится волн потопа.

История такова….

Некогда миром правил царь Сатьяврата. Он был великим преданным Господа Вишну и ежедневно поклонялся Ему. В один прекрасный день, когда царь совершал дневное поклонение, крошечная рыбка оказалась в его сосуде для воды. Царь не хотел причинять ей боли и поэтому нежно взял ее и отпустил в воду. Но к его удивлению, рыбка воскликнула:

О пожалуйста, не оставляй меня здесь. Я так боюсь больших рыб!

Удивленный всем произошедшим, царь Сатьяврата положил рыбку обратно в сосуд и отправился домой. На следующее утро он заметил, что рыбка подросла и больше не помещалась в маленькой посуде. Тогда Сатьяврата приказал своим слугам положить рыбу в посудину побольше. Вскоре после этого рыба снова выросла, и царь вынужден был перенести ее в огромную чашу. Рыба тут же заполнила ее собой. Каждый сосуд, в который царь переносил рыбу, сразу же становился для нее очень маленьким. В итоге рыба стала такой большой, что царю ничего не оставалось, как пустить ее в озеро. Но и на этот раз повторилась та же история. Озеро оказалось мало для этой рыбы. Тогда царь взял ее и поместил в океан. В огромном океане рыба, казалось, чувствовала себя несчастной от того, что своим видом отпугивала других океанских животных .

Царь, конечно же, был сбит с толку. Затем он догадался, что эта рыба – не кто иной, как Верховный Господь. Тогда Сатьяврата почтительно склонился перед ней, говоря:

Я никогда не видел рыбы, которая росла бы так быстро, как Ты. Я уверен, что Ты – Верховный Господь, Величайший из Мистиков. Я знаю, что ты приходишь во имя благоденствия мира. Но почему Ты принял облик рыбы? Я Твой преданный, о Господь, прошу, ответь мне.

Господь отвечал:

Меня зовут Матсья – Господь Рыба. Я пришел, чтобы спасти тебя и одарить духовным знанием. Через семь дней будет великое опустошительное наводнение. За тобой же придет огромная лодка. Сейчас же собери травы, растения, семена, деревься и всевозможных животных. Возьми все это в лодку и посади в нее семерых мудрецов. Когда начнется шторм, привяжи лодку змеем Васкуи к моему рожку. Не бойся. Я буду поддерживать вас во время потопа .

Сатьяврата сделал все, как сказал Господь. Через семь дней началось наводнение. Был страшный шторм, и огромные тучи проливали воду на землю. Невозможно было видеть ни земли, ни неба. Все было залито водой. Царь и семеро мудрецов сидели в лодке в глубокой медитации. Царь Сатьяврата молился:

О Господь, подобно золоту, которое теряет свою нечистоту, соприкасаясь с огнем, живое существо теряет свое невежество, когда поклоняется Тебе. Пожалуйста, дай мне знание и очисти мое сердце.

Верховный Господь, Матсьядева, дал Сатйаврате духовное знание. Когда потоп закончился, Господь убил демона и вернул Веды Брахме.

Господь Матсья – олицетворение энергии Господа, дающей отрешенность и духовную реализацию. Когда мы теряем что-либо, наши планы рушатся подобно воздушным замкам, и мы чувствуем, что нет сил сопротивляться натиску гигантских волн океана материального существования, мы можем медитировать на игры Господа Матсьи. И Господь неожиданно появится откуда-то из бездонных глубин этого океана, неся с собой трансцендентное знание и отрешенность.

Курма – это воплощение Господа в образе черепахи. Он выбрал этот облик, чтобы помочь полубогам и демонам пахтать океан.

Однажды могущественный мудрец Дурваса Муни проклял полубогов, отчего они должны были потерять все свои силы. Проклятье подействовало немедленно. Полубоги становились все слабее и слабее, в то время как сила демонов увеличивалась. Это не на шутку обеспокоило полубогов, и они отправились к Господу Вишну просить о помощи.

Господь дал им совет:

Пока демоны сильнее вас, не пытайтесь сражаться с ними. Сделайте их своими друзьями и попросите помочь сбить молочный океан. Гора Мандара послужит вам мутовкой, а Васуки – царь змей, станет вашей веревкой. Во время сбивания на поверхность молочного океана выступит самертельный яд, но вам не следует его бояться. Я приду к вам на помощь. Затем, когда вы собьете океан молока, появится нектар. Тот, кто выпьет нектар – амриту, обретет бессмертие. Вы вернете былую силу и славу, отведав божественного нектара.

Выслушав Господа, полубоги тут же обратились за помощью к демонам. Те с удовольствием согласились пахтать океан и притащили гору Мандара к берегу молочного океана. Васуки же согласился стать веревкой для сбивания только тогда, когда узнал, что получит немного нектара бессмертия.
После все приготовлений они, наконец-то, принялись пахтать океан. Полубоги, сострадательные и разумные по природе, знали, что змей Васуки станет изрыгать страшный огонь из своей пасти. Поэтому из сострадания к демонам, они решили держать Васуки за голову и терпеливо сносить этот жар.Демоны же должны были тянуть змея за хвост. Но, завистливые, они решили, что их обманывают. Демоны потребовали, чтобы именно они тянули за голову. Тогда полубоги согласились. Из-за своей зависти демоны испытвали ужасные страдания от нестерпимого жара Васуки.

Вскоре случилось неожиданное. Так как мутовка – гора Мандара, была очень тяжелой, она не смогла удержаться на поверхности воды и ушла на дно океана. Все растерялись, не зная, что делать. Тогда Верховный Господь явился в облике черепахи . Он нырнул подводу и поднял гору, поддерживая ее на Своей спине. Полубоги и демоны с усердием продолжали пахтать океан молока. Господь Черепаха стал опорой для горы Мандара и испытывал удовольствие от того, что, вращаясь, она царапала Ему спину.

Внезапно произошла новая беда! При сбивании океана выделилось огромное количество яда. Это грозило разрушением всего мира, ведь яд был смертельным! Демоны и полубоги обратились к Господу Шиве, умоляя Его выпить смертельный напиток ради спасения вселенной. Господь Шива согласился и выпил яд. Когда яд проходил через горло Господа Шивы, то Его шея стала голубоватой. Несколько смертельных капель упали на землю. Некоторые живые существа проглотили яд, и поэтому на земле появились ядовитые змеи, скорпионы и ядовитые растения.

Наконец, из молочного океана появился Дханвантари. В руках он держал кувшин с амритой, напитком бессмертия. Демоны силой отняли у Него этот кувшин… Но это уже другая история.

Господь Курма – олицетворение бескорыстного служения. Ради Своих преданных Он согласился нести на Своей спине бремя гигантской горы Мандара. Когда нам приходится делать что-то не слишком приятное, но имеющее окончательной целью доставить удовольствие духовному учителю, Господу или Его преданным, мы можем вспоминать эту историю о Господе Курме, и черпать в ней силы и вдохновение.

Божеству Господа Курмы поклонялся Шрила Бхактивинода Тхакур . Это Божество нашел, играясь в земле, его тогда еще маленький сын Бимала Прасад – будущий .

Давным-давно, миллионы лет назад, злобный демон Хираньякша выкачал все золото из недр Земли. Поэтому вес Земли изменился. Она сошла со своей орбиты и упала на дно Причинного океана Гарбходака. Земля затерялась в иле и могла погибнуть.

Господь Брахма сидел и думал о том, как спасти Землю. Внезапно маленький вепрь размером с большой палец выскочил из его правой ноздри. Он немедленно начал расти, пока не вырос до гигантских размеров. Вепрь страшно заревел, но полубоги не испугались Его. Они знали, что это был Верховный Господь, принявший облик вепря на благо Земли.

Вепрь Варахадева опустился на дно океана. У Него было хорошее чутье, и Он сразу определил, где находится Земля. Своими клыками Варахатева разрыл песок, отыскав Землю. Он поднял Землю Своим рылом. Когда Господь Вепрь поднимал Землю, на Него напал жестокий демон Хираньякша. Варахадев рассвирепел, положил Землю на воды океана, наделив ее невесомостью, и вернулся, чтобы сразиться с демоном. Хираньякша был сильным и решительным, но его силу нельзя было даже сравнить с силой Господа. Господь Варахадев легко убил демона и избавил мир от страданий , причиняемых им.

Мы можем молиться Господу Варахадеву, чтобы Он помог обуздать демона нашего ума , в особенности когда он возбужден и порождает безумные планы, способные уничтожить все вокруг.

Кстати, во Вриндаване, недалеко от Храма ИСККОН «Кришна-Баларам Мандир» есть Храм Господа Варахи. На этом месте, чтобы доставить удовольствие своим возлюбленным гопи, Шьямасундара-Кришна явил перед ними облик Господа Варахадева.

Демон Хираньякша, которй сражался с Господом Варахой был братом-близнецом демона по имени Хираньякашипу . «Хиранья» означает «золото», а «кашипу» – «мягкая постель». Это был чрезвычайно умный, властный и жадный демон. Он знал Веды и хотел обрести бессмертие. Поэтому Хираньякашипу стал совершать суровые аскезы в течение ста лет, чтобы удовлетворить Господа Брахму. Довольный аскезами, Господь Брахма дал ему благословение. По этому благословению демон не мог быть убит ни человеком, ни зверем; ни днем, ни ночью; ни в доме, ни вне дома; ни на земле, ни на море, ни в небе; ни оружием, ни рукой человека. Поэтому Хираньякашипу думал, что он может жить вечно. Как все демоны, он тут же стал гордиться своей властью и силой.

Кришна явился в Лунной династии, и Его называют манаса-чандра-чакора. Это чудесное сравнение. Говорят, что есть птица – птица чакора – которая питается лунным светом. И Кришна является непревзайденной луной для чакоры нашего ума. Поэтому нужно постоянно пить нектар имени, образа, качеств и игр Кришны, чтобы принести полное удовлетворение нашему уму и так вытеснить из него всю шелуху материальных образов и желаний. Самое верное и надежное средство ото всех беспокойств ума!

Господь Будда явился 2,000 лет назад. Он пришел с особой целью – прекратить убийство животных, которое выполняли некоторые недобросовестные брахманы. Эти глупцы оправдывали поедание мяса, проводя жертвоприношения коровы и быка, и считали, что священные писания позволяют делать это. Поэтому, низойдя на Землю, Господь Будда отверг Веды, запретив людям убивать несчастных коров.

Господь Будда появился в семье царя Северной Индии. Его звали Сиддхартха Гаутама. Он жил в фантастической красоты дворце, наслаждаясь самой лучшей пищей, одеждой и развлечениями. Царевич имел все, что только мог пожелать. Однако никогда в жизни он не покидал стен Своего дворца и на знал, что происходит в мире. Родители надежно защищали сына, ни слова не говоря о страданиях, старости, болезнях и смерти.

Спустя некоторе время Гаутаму начал интересовать мир за стенами дворца. Он захотел увидеть, как живут другие. Как-то раз Он выехал из дворца в колеснице и посетил деревню неподалеку. Гаутама был потрясен! Он видел больных, бедных и умирающих людей, тела, вынесенные для сожженеия. Молодой царь никогда не мог себе представить, что существуют страдания, подобные этим. Тогда Его единственной целью в жизни стало найти избавление от страданий рождения и смерти. Он очень сильно хотел достичь Своей цели и по этому однажды ночью, когда все спали, покинул дворец, оставив прекрасную жену и ребенка.

Он снял с Себя изумительную шелковую рубашку и надел дырявую, выцвевшую оранжевую одежду , обрил прекрасные черные волосы и отдал слуге все драгоценности. Гаутама взял Себе лишь простой горшок для воды и отправился в странстсвие, чтобы найти ответ на вопрос о том, как можно прекратить страдания.

Встречаясь с разными учителями йоги, Он спрашивал их о цели жизни. Гаутама жил в диком лесу и совершал великие аскзы, днем сгорая под палящим солнцем, а ночью замерзая от леденящего холода. Бывший принц спал на соломенной подстилке и постилася, пока Его тело не стало худым и слабым.
Но Он так и не нашел ответа на Свой вопрос. Затем Гаутама понял,что если будет поститься и изнурять тело дальше, то просто умрет. Тогда Он начал принимать немного пищи для того, чтобы иметь силы продолжать Свой путь.

Странствуя так, Господь Будда пришел к месту, называющемуся Гайа , где нашел огромное дерево. Сделав Себе подстилку из травы, Он сел к подножию дерева, собираясь оставаться здесь до тех пор, пока не найдет ответа на Свой вопрос.

Размышляя, ОН больше не задавал вопросов и не учил других. Будда размышлял, погрузившись в собственные мысли. Гаутама начал понимать: место, в котором нет страданий – это то, где нет никаких материальных желаний и поступков. Окончательное понимание пришло к нему после полнолуния в мае. Как только начало светать, Будда взглянул на небо и увидел восходящую утреннюю звезду. В этот момент Он понял Истину.

Став Буддой, то есть «просветленным», Он начал распространять Свое учение по северной Индии. Сорок пять лет Господь в образе монаха бродил от деревни к деревне, проповедуя всем людям, помогая им задуматься о вечности.

Учение Будды говорило людям о многом. Но главным было – непричинение насилия, ахимса. В то время люди стали забывать религиозные законы и любили есть мясо.

В Ведах много говорится о жертвоприношении животных. Но животное, принесенное в жертву, получает новое тело тогда, когда брахманы правильно произносят ведические мантры. Во времена Господа Будды таких брахманов уже не было. Люди приносили животных в жертву просто для того, чтобы насладиться их мясом. Чтобы прекратить мясоедение, Господь Будда проповедовал не следовать Ведам , но следовать за Ним. Он учил простых людей состраданию. Убийство животных – огромный грех, и Господь пришел Сам, чтобы остановить греховные поступки невежественных людей.

Воплощение Кришны в облике Будды является необычным, так как Гсоподь отверг священные писания. Обычно Кришна и Его воплощения учат людей следовать священным писаниям. Однако в те времена люди совершали грехи под прикрытием религии, и Господь Будда обманул их, заставляя отвергнуть Веды и следовать Его путем. Так как Он Верховный Гсоподь, люди очищались, следуя Его наставлениям.

Склонность к обману – один из недостатков обусловленной души. Но Господь – величайший из всех обманщиков, и Ему ничего не стоит перехитрить нас. Поэтому мы можем вспоминать историю о Господе Будде, чтобы, когда мы начинаем обманывать в преданном служении себя и других, Он помог нам распознать этот обман и дал силы ему противостоять.

Калки Аватара – единственное воплощение Кришны, котороя явится в будущем . Время, в котором мы живем известно как Кали-юга – век ссор, вражды и лицемерия. Лицемерие означает говорить одно, а делать совсем другое.

Например, кто-то говорит о себе, что он очень замечательный, но при этом лжет, ворует и совершает жестокие преступления. Многие люди в век Кали будут поступать так. Они потеряют сострадание к живым душам, чистоту, правдивость, хорошие привычки. .

В век Кали тяжело следовать религиозным законам. Почти все правители станут нарушать принципы религии и воровать. Растения и деревья будут крошечными и перестанут давать плоды. Люди убегут жить в леса и вынуждены будут питаться дикими плодами, листьями, мясом и корнеплодами. Сильные ливни приведут к наводнениям.

Он восстановит религию и защитит преданных. В священных писаниях говорится, что Калки станет сыном Вишнуясы из деревни Шамбала.

Все воплощения указаны в писаниях, поэтому мы знаем, истинны они или нет. Иногда находится глупец, который говорит, что он воплощение Кришны. Но мы знаем, что его имя должно быть записано в священных писаниях. Читая писания, мы всегда распознаем лгуна, который пытается обмануть нас.

Господь Калки – Господь Вселенной , будет восседать на белой лошади Девадатта, путешестсуя над землей и показывая Свою власть. Озаряя все вокруг сиянием Своего тела, Он будет лететь с огромной скоростью, убивая миллионы недостойных царей. Своим острым мечом Калки уничтожит порочных людей и невежество. В это время освежающий духовный ветерок будет нести сладкий запах божественного сандалового дерева и цветов. После того, как цари-демоны будут убиты, люди очистят свое сердце и изменятся, вдыхая аромат сандала. У них появятся дети, и земля скоро наполнится преданными Богу людьми.

С появлением Господа Калки Кали-юга закончится , и начнется Сатйа-юга – золотая эпоха. В Сатья-югу люди живут долго, и они очень святы. Земля даст им все прекрасные плоды и цветы для счастливой жизни в служении Господу.

Подобно этому, когда Господь приходит к нам в образе Своего святого имени, в наших сердцах и домах заканчивается Кали-юга, и начинается новая жизнь – своего рода Сатья-юга. А когда мы чувствуем, что раздоры, зависть и лицемерие начинают захватывать наши умы, мы можем вспоминать о Господе Калки.