Deși această carte se preocupă în primul rând de ideile lui Jung, mai degrabă decât de Jung ca persoană, este imposibil, mai ales în domeniul psihologiei dinamice, să se separe ideile de persoana cu care sunt profund conectate, deci prezentarea fundamentelor analitice. psihologia este precedată de o scurtă biografie a lui Jung.

Carl Jung s-a născut la 26 iulie 1875 în Kesswil, cantonul Thurgau, pe malul pitorescului lac Constanța, în familia unui pastor al Bisericii Reformate Elvețiene; bunicul și străbunicul său din partea tatălui său erau medici.

Din copilărie, Jung a fost cufundat în studiul problemelor religioase și spirituale. Băiatul a fost introdus în Biblie, în plus, tatăl său l-a învățat latină, iar mama sa l-a învățat rugăciunile și i-a citit o carte despre religiile „exotice” cu desene fascinante ale zeilor hinduși Brahma, Vishnu și Shiva (Jung, 19946, p. 22). În autobiografia sa, Jung descrie două experiențe puternice din copilărie care i-au influențat mai târziu atitudinea față de religie. Unul era legat de un vis pe care l-a avut când avea trei sau patru ani.

Eram într-o poiană mare [lângă casa preotului] și deodată am observat o gaură dreptunghiulară întunecată căptușită cu pietre din interior. Nu am mai văzut așa ceva până acum. Am alergat la ea și m-am uitat în jos cu curiozitate. Văzând treptele de piatră, le-am coborât cu frică și nesiguranță. În partea de jos, în spatele unei perdele verzi, era o intrare cu arc rotund. Perdeaua era mare și grea, lucrată manual, părea ca brocart și părea foarte luxoasă. Curiozitatea m-a împins să aflu ce era în spatele ei, am despărțit perdeaua și am văzut în fața mea în lumina slabă o cameră dreptunghiulară, lungă de vreo zece metri, cu tavan boltit de piatră. Pardoseala era pavată și cu plăci de piatră, iar în centru era un mare covor roșu. Acolo, pe o estradă, stătea un tron ​​de aur, uimitor de ornamentat. Nu sunt sigur, dar s-ar putea să fi fost o pernă roșie pe scaun. Era un tron ​​maiestuos – un tron ​​regal de basm, într-adevăr. Era ceva în picioare pe el și la început am crezut că este un trunchi de copac (aproximativ patru până la cinci metri înălțime și jumătate de metru grosime). Era o masă uriașă, ajungea aproape până la tavan și era făcută dintr-un aliaj ciudat - piele și carne goală, deasupra se afla ceva asemănător cu un cap fără față și păr. În vârful capului era un ochi, fixat nemișcat în sus. Camera, deși nu avea ferestre sau altă sursă vizibilă de lumină, era destul de luminoasă. Din „cap”, însă, o strălucire strălucitoare emana într-un semicerc. Ceea ce stătea pe tron ​​nu s-a mișcat și totuși am avut senzația că în orice moment se poate aluneca de pe tron ​​și, ca un vierme, se poate mișca spre mine. Eram paralizat de groază. În acel moment am auzit vocea mamei mele afară, de sus. Ea a exclamat: „Uită-te la el. Acesta este un canibal! Acest lucru nu a făcut decât să-mi sporească teroarea și m-am trezit transpirat, speriat de moarte. Multe nopți după aceea mi-a fost frică să mă culc, pentru că îmi era frică să nu mai am un vis asemănător (Jung, 19946, p. 24).

A părăsit după-amiaza gimnaziul din Basel, unde studia atunci, și a observat soarele, ale cărui raze scânteiau pe acoperișul catedralei vecine. Băiatul s-a gândit la frumusețea lumii, la măreția bisericii și la Dumnezeu stând sus în ceruri pe un tron ​​de aur. Deodată a fost cuprins de groază, iar gândurile l-au condus în locuri pe care nu îndrăznea să le urmeze, pentru că simțea în ele ceva sacrileg. Timp de câteva zile a luptat cu disperare, înăbușind gândurile interzise. Dar în cele din urmă s-a hotărât să-și „examineze” propria imagine: frumoasa Catedrală din Basel și Dumnezeu, așezat pe un tron ​​magnific sus pe cer, au apărut din nou în fața lui și, deodată, a văzut o bucată uriașă de fecale căzând de sub tronul lui Dumnezeu direct pe acoperișul catedralei, rupându-l și zdrobind-o zidurile întregii catedrale. Nu se poate decât să-și imagineze puterea înfricoșătoare a acestei viziuni pentru un băiat dintr-o familie evlavioasă de pastorală.

Dar într-un fel sau altul, ca urmare a unei astfel de vizualizări, Jung a simțit o mare ușurare și, în loc de blestemul așteptat, a experimentat un sentiment de grație.

Am plâns de fericire și de recunoștință. Înțelepciunea și bunătatea lui Dumnezeu mi-au fost descoperite acum, după ce mă supusem voinței Sale inexorabile. Mi se părea că am experimentat iluminarea. Am înțeles multe lucruri pe care nu le-am înțeles înainte, am înțeles ceea ce tatăl meu nu a înțeles niciodată - voia lui Dumnezeu. I-a rezistat cu cele mai bune intenții și cu cea mai profundă credință. Prin urmare, nu a experimentat niciodată miracolul harului, miracolul care vindecă pe toți și face totul de înțeles. El a acceptat poruncile Bibliei ca ghid, a crezut în Dumnezeu așa cum îi prescriea Biblia și așa cum l-a învățat tatăl său. Dar nu l-a cunoscut pe Dumnezeul viu, care stă, liber și atotputernic, deasupra Bibliei și Bisericii și care cheamă oamenii să devină la fel de liberi (Jung, 19946, p. 50).

Parțial ca urmare a acestor experiențe interioare, Jung s-a simțit izolat de alți oameni, uneori insuportabil de singur. Gimnaziul l-a plictisit, dar a dezvoltat pasiunea pentru lectura; A avut și materii preferate: zoologie, biologie, arheologie și istorie.

În aprilie 1895, Jung a intrat la Universitatea din Basel, unde a studiat medicina, dar apoi a decis să se specializeze în psihiatrie și psihologie. Pe lângă aceste discipline, el era profund interesat de filozofie, teologie și ocult.

După absolvirea facultății de medicină, Jung a scris o disertație „Despre psihologia și patologia așa-ziselor fenomene oculte”, care s-a dovedit a fi un preludiu al perioadei sale creative care a durat aproape 60 de ani. Bazându-se pe întâlniri atent pregătite cu verișoara ei extraordinar de talentată Helen Preiswerk, munca lui Jung a descris comunicarea ei într-o stare de transă mediumistă. Este important de remarcat faptul că încă de la începutul carierei sale profesionale, Jung a fost interesat de produsele inconștiente ale psihicului și de semnificația lor pentru unde a citit un curs de prelegeri despre metoda asocierii de cuvinte. Universitatea Clark din Massachusetts, care a invitat psihanaliști europeni și și-a sărbătorit cea de-a douăzecea aniversare, i-a acordat lui Jung și colegilor săi un doctorat onorific.

Faima internațională și, odată cu aceasta, practica privată, care a adus un venit bun, a crescut treptat, astfel încât în ​​1910 Jung și-a părăsit postul de la clinica Burgholzli (în acel moment devenise medic șef) și s-a concentrat în întregime pe practica privată, acceptând mai mult și mai mulți pacienți acasă la Küsnacht, pe malul lacului Zurich. În acest moment, Jung a devenit primul președinte al Asociației Internaționale de Psihanaliza și s-a cufundat în cercetările sale aprofundate asupra mituri, legende și basme în contextul interacțiunii lor cu lumea psihopatologiei.

Au apărut publicații care au conturat destul de clar domeniul vieții ulterioare și interesele academice ale lui Jung. În acest moment, granițele independenței sale ideologice față de Freud în concepțiile sale asupra naturii psihicului inconștient au devenit mai clar definite.

„Dezertarea” ulterioară a lui Jung a dus în cele din urmă la ruperea relațiilor personale cu Freud în 1913, iar apoi fiecare a mers pe drumul său, urmându-și geniul creator.

Jung și-a simțit foarte acut ruptura de Freud. De fapt, a fost o dramă personală, o criză spirituală, o stare de discordie internă în pragul unei căderi nervoase profunde. „Nu numai că a auzit voci necunoscute, s-a jucat ca un copil sau a rătăcit prin grădină în conversații nesfârșite cu un interlocutor imaginar”, notează unul dintre biografii din cartea sa despre Jung, „dar a crezut serios că casa lui era bântuită” ( Stevens, 1990, p. 172).

La momentul despărțirii sale de Freud, Jung avea 38 de ani. Amiaza vieții - prityn (sau acme) - s-a dovedit a fi în același timp un punct de cotitură în dezvoltarea mentală. Drama separării s-a transformat într-o oportunitate pentru o mai mare libertate de a dezvolta propria teorie a conținutului minții inconștiente. În lucrările sale, Jung manifestă tot mai mult interes pentru simbolismul arhetipal. În viața personală, aceasta însemna o coborâre voluntară în „abisul” inconștientului. În următorii șase ani (1913–1918), Jung a trecut printr-o fază pe care el însuși a descris-o ca fiind o perioadă de „incertitudine interioară” sau „boală creativă” (Ellenberger, 2001). Jung a petrecut mult timp încercând să înțeleagă sensul și sensul viselor și fanteziilor sale și să descrie acest lucru, pe cât posibil, în termenii vieții de zi cu zi (vezi Jung, 19946, capitolul 6). Rezultatul a fost un manuscris voluminos de 600 de pagini, care conține multe desene (imagini de vise) și numit „Cartea roșie”. (Din motive personale, nu a fost niciodată publicat.) După ce a trecut prin experiența personală de confruntare cu inconștientul, Jung și-a îmbogățit experiența analitică, a descris o nouă structură a psihicului și a creat un nou sistem de psihoterapie analitică.

„Întâlnirile sale rusești” au jucat un anumit rol în destinul creativ al lui Jung - comunicare în diferite momente și pe diverse probleme cu imigranții din Rusia: studenți, pacienți, medici, filozofi, editori*. Începutul „temei ruse” poate fi atribuit sfârșitului primului deceniu al secolului al XX-lea, când studenții la medicină din Rusia au început să apară printre participanții la cercul psihanalitic din Zurich. Numele unora dintre ei ne sunt cunoscute: Faina Shalevskaya din Rostov-pe-Don (1907), Esther Aptekman (1911), Tatyana Rosenthal din Sankt Petersburg (1901–1905, 1906–1911), Sabina Spielrein din Rostov- on-Don (1905–1911) și Max Eitin-gon. Toți au devenit ulterior specialiști în domeniul psihanalizei. Tatyana Rosenthal s-a întors la Sankt Petersburg și mai târziu a lucrat la Institutul pentru creier Bekhterev ca psihanalist și a fost autoarea unui articol puțin cunoscut.

Aici nu atingem subiectul important pentru noi al apariției, interzicerii și renașterii actuale a psihologiei profunde în Rusia. Să observăm doar că acum devine și mai evident: alături de Freud, Jung a fost și rămâne una dintre cele mai proeminente și influente figuri, interesul cititorilor ruși pentru lucrările sale și ideile exprimate în acestea este în continuă creștere. „Suferința și opera lui Dostoievski” *. În 1921, la vârsta de 36 de ani, ea s-a sinucis. Originar din Mogilev, Max Eitingon, la vârsta de 12 ani, s-a mutat împreună cu părinții săi la Leipzig, unde a studiat ulterior filozofia înainte de a începe o cale medicală. A lucrat ca asistent al lui Jung la Clinica Burgholzli și, sub supravegherea sa, și-a luat doctoratul la Universitatea din Zurich în 1909. O altă „rusă” Sabina Spiel-rein a fost o pacientă a medicului aspirant Jung (1904), iar mai târziu a devenit elevul său. După ce și-a terminat studiile la Zurich și și-a luat doctoratul în medicină, Spiel-Rein a experimentat o rupere dureroasă cu Jung, s-a mutat la Viena și s-a alăturat cercului psihanalitic al lui Freud. O vreme a lucrat în clinici din Berlin și Geneva, unde celebrul psiholog Jean Piaget și-a început cursul de psihanaliză. În 1923, Spielrein s-a întors în Rusia. Ea a devenit unul dintre psihanaliștii de frunte la Institutul Psihanalitic de Stat format la Moscova în acei ani. Soarta ei ulterioară a fost foarte tragică. După închiderea Institutului Psihanalitic, Sabina Nikolaevna s-a mutat la Rostov-pe-Don pentru a locui cu părinții ei. În continuare - interzicerea activității psihanalitice, arestarea și moartea a trei frați în temnițele NKVD și, în cele din urmă, propria ei moarte la Rostov, când ea, împreună cu cele două fiice ale sale, a împărtășit soarta a sute de evrei împușcați. o sinagogă locală de către germani în decembrie 1941*.

Viena și Zurich au fost considerate de multă vreme centre de gândire psihiatrică avansată. Începutul secolului le-a adus faimă în legătură cu practica clinică a lui Freud și Jung, așa că nu a fost surprinzător că există

Vezi: Probleme în studiul și educarea personalității: Sat. Artă. - Petrograd, 1920. Nr. 1. P. 88–107.

Pentru mai multe informații despre S. Spielrein și alții, consultați: Etkind A. Erosul imposibilului. Istoria psihanalizei în Rusia. - Sankt Petersburg, 1993; LeibinV. M. Psihanaliza, Jung, Rusia // Buletin psihanalitic rus. 1992. Nr. 2; Ovcharenko V. I. Soarta Sabinei Spielrein // Chiar acolo.

a atras atenția acelor clinicieni și cercetători ruși care căutau noi mijloace de tratare a diferitelor tulburări mintale și căutau o perspectivă mai profundă asupra psihicului uman. Iar unii dintre ei au venit special la psihanalişti celebri pentru un stagiu sau pentru o scurtă cunoaştere a ideilor psihanalitice.

În 1907–1910, Jung a fost vizitat în diferite momente de psihiatrii moscovi Mikhail Asatiani, Nikolai Osipov și Alexey Pevnitsky*.

Dintre cunoștințele sale ulterioare, trebuie remarcată în special întâlnirea lui Jung cu editorul Emilius Medtner și filozoful Boris Vysheslavtsev. În perioada „întâlnirii directe” a lui Jung cu inconștientul (vezi Jung, 19946, p. 7) și lucrările despre „Tipurile psihologice”, Emilius Karlovich Medtner, care a fugit la Zurich din Germania în război, s-a dovedit a fi aproape singurul interlocutor. capabil să perceapă ideile lui Jung . (Jung a părăsit postul de președinte al Asociației Psihanalitice și odată cu el a pierdut multe legături personale cu colegii săi.) Pe când locuia încă în Rusia, Medtner a fondat editura Musa-get și a publicat revista filosofică și literară Logos. Potrivit fiului lui Jung, sprijinul psihologic de la Medtner a fost de mare importanță pentru tatăl său. În străinătate, Medtner a suferit de zgomote ascuțite frecvente în urechi și, prin urmare, sa îndreptat inițial către freudienii vienezi. Ei nu au putut ajuta în niciun fel, cu excepția unui sfat urgent de a se căsători. Atunci a avut loc întâlnirea cu Jung. Medtner se pregătea pentru un tratament pe termen lung, dar simptomul dureros a dispărut după mai multe ședințe. Relația pacient-analist a devenit prietenoasă și, la început, aproape zilnică. Apoi, timp de câțiva ani, Jung și Medtner s-au întâlnit o dată pe săptămână, seara, și au discutat anumite probleme filozofice și psihologice.

Pentru materiale despre șederea lor, consultați revistele: Psihoterapie. 1QOR v 3 "Revista de neurologie și psihiatrie de S. S. Korsakov. 190". Cartea 6; Revista de psihiatrie, neurologie și psihologie experimentală. 1911. Nr. 2.

Fiul lui Jung și-a amintit că tatăl său l-a numit pe Medtner „filozof rus”.

Ani mai târziu, Medtner a publicat prima recenzie a cărții publicate „Tipuri psihologice”, iar mai târziu a devenit editorul lucrărilor lui Jung în limba rusă, scriindu-le prefețe. Moartea lui Medtner l-a împiedicat să finalizeze publicarea colecției în patru volume a lucrărilor lui Jung. Această lucrare a fost finalizată de un alt „rus” - filozoful Boris Petrovici Vysheslavtsev (1877–1954). Expulzat din Rusia de bolșevici în 1922, Vysheslavtsev a lucrat pentru prima dată la Academia Religioasă și Filosofică creată de N. A. Berdyaev; mai târziu a predat la Institutul Teologic din Paris. În 1931, a publicat cartea „Etica Erosului Transfigurat”, în care, influențat, în special, de ideile lui Jung, a prezentat teoria eticii sublimării Erosului. În acei ani, a început o corespondență între el și Jung, în care Vysheslavtsev s-a declarat student al lui Jung. La sfârșitul anilor 30, prin eforturile lui Vysheslavtsev, colecția în patru volume a lucrărilor lui Jung a fost finalizată. În ajunul sfârșitului războiului, în aprilie 1945, Jung i-a ajutat pe Vysheslavtsev și soția sa să se mute de la Praga în Elveția neutră.

După publicarea „Tipurilor psihologice”**, maestrul de psihologie în vârstă de 45 de ani a început o etapă dificilă de consolidare a pozițiilor pe care le câștigase în lumea științifică.

Treptat, Jung câștigă o faimă internațională din ce în ce mai mare nu numai în rândul colegilor săi - psihologi și psihiatri, numele său începe să trezească un interes serios.

Comunicare orală de A. Rutkevich.

Anii 20 au fost în general bogați în aspectul unor lucrări dedicate tipologiei oamenilor. În același an cu „Tipurile psihologice” ale lui Jung au fost publicate cărțile lui Ernest Kretschmer „Structura corpului și caracterul” și „Fizica și caracterul” lui Hermann Rorschach, iar în 1929 (când a apărut la Zurich ediția rusă a „Tipurilor psihologice”). La Leningrad a apărut o carte de Vladimir Wagner „Tipuri psihologice și psihologie colectivă”, care era deja ascunsă într-un depozit special în anii '30 și era interzisă chiar să fie menționată.

rey printre reprezentanți ai altor domenii ale cunoașterii umanitare: filozofi, istorici culturali, sociologi etc.

În anii 1920, a făcut o serie de călătorii lungi și fascinante în diferite părți ale Africii și la indienii Pueblo din America de Nord. „Aici pentru prima dată i s-a dezvăluit o lume vastă, în care oamenii trăiesc fără să cunoască regularitatea inexorabilă a orelor, minutelor, secundelor. Profund șocat, a ajuns la o nouă înțelegere a sufletului europeanului modern” (Campbell, 1973, p. xxix). Un raport despre aceste călătorii de cercetare (inclusiv o călătorie în India, care a avut loc mai târziu, în 1938) - un fel de eseu cultural-psihologic - a fost inclus ulterior în capitolul „Călătorii” al cărții sale autobiografice *.

Spre deosebire de turiștii fără griji, curioși, Jung a putut să privească o altă cultură din punctul de vedere al dezvăluirii semnificației conținute în ea. Iată două dintre temele principale ale lui Jung: ca psiholog și psihoterapeut și ca om de știință culturală. Aceasta este tema dezvoltării personale – individuarea și tema inconștientului colectiv. Jung a considerat individuația ca fiind îndreptată spre atingerea integrității psihice și a folosit numeroase exemple din alchimie, mitologie, literatură, religiile occidentale și orientale, precum și propriile sale observații clinice pentru a o caracteriza.

În ceea ce privește inconștientul colectiv, acest concept este, de asemenea, cheie pentru toată psihologia analitică și, potrivit multor oameni de știință și gânditori de autoritate, este cea mai revoluționară idee a secolului XX, idee din care până acum nu s-au tras concluzii serioase.

Jung a obiectat la ideea că personalitatea este complet determinată de experiențele sale, de învățare și de influențele mediului.

El a susținut că fiecare individ vine pe lume cu „o schiță completă a personalității... prezentată în potență de la naștere” și că „mediul

Rus lane vezi și: Asia și Africa astăzi. 1989. Nr. 11 12: 1990. Nr. 1.

nu oferă deloc individului oportunitatea de a deveni unul, ci doar dezvăluie ceea ce îi era deja inerent [individului]”. Potrivit lui Jung, există o anumită structură moștenită a psihicului, dezvoltată pe parcursul a sute de mii de ani, care ne face să trăim și să realizăm experiențele noastre de viață într-un mod foarte cert. Și această certitudine este exprimată în ceea ce a numit Jung arhetipuri, influențându-ne gândurile, sentimentele și acțiunile.

…Inconștientul, ca o colecție de arhetipuri, este sedimentul a tot ceea ce a fost experimentat de umanitate, până la începuturile sale cele mai întunecate. Dar nu ca un sediment mort, nu ca un câmp abandonat de ruine, ci ca un sistem viu de reacții și dispoziții, care într-un mod invizibil, și deci mai eficient, determină viața individuală. Totuși, acesta nu este doar un fel de prejudecată istorică gigantică, ci o sursă de instincte, întrucât arhetipurile nu sunt altceva decât forme de manifestare a instinctelor (Jung, 1994g, p. 131).

La începutul anilor 20, Jung l-a întâlnit pe celebrul sinolog Richard Wilhelm, traducătorul tratatului chinez „Cartea schimbărilor” și la scurt timp l-a invitat să țină o prelegere la Clubul psihologic din Zurich. Jung a fost foarte interesat de metodele orientale de ghicire și le-a experimentat el însuși cu oarecare succes. De asemenea, a participat în acei ani la o serie de experimente mediumistice la Zurich împreună cu Bleuler. Sesiunile au fost conduse de celebrul medium austriac Rudi Schneider în acei ani. Cu toate acestea, Jung a refuzat multă vreme să tragă concluzii cu privire la aceste experimente și chiar a evitat orice mențiune despre ele, deși mai târziu a recunoscut în mod deschis realitatea acestor fenomene. De asemenea, a arătat un interes profund pentru lucrările alchimștilor medievali, pe care i-a perceput ca vestitori ai psihologiei inconștientului. Mai târziu, datorită unui cerc larg de prieteni, un model complet nou și complet modern de replică alchimică a ajuns în mâinile lui - o sală de curs în aer liber, printre albastru.

suprafața apei și vârfurile maiestuoase de lângă Lago Maggiore. În fiecare an, din 1933, constelații întregi de oameni de știință din întreaga lume au venit aici pentru a susține prezentări și a lua parte la discuții pe o mare varietate de probleme, în acord cu gândirea lui Jung. Vorbim despre întâlnirile anuale ale societății Eranos, desfășurate în Elveția la moșia fondatoarei acesteia, Frau Olga Freubs-Kaptein, din Ascona.

În 1923, Jung a cumpărat un mic teren pe malul lacului Zurich în orașul Bollingen, unde a construit o clădire de tip turn, care și-a schimbat forma de-a lungul anilor și unde își petrecea duminica și vacanța în tăcere și singurătate. Nu era electricitate, nici telefon, nici încălzire. Mâncarea era gătită pe aragaz, apa era luată din fântână. După cum Ellenberger a remarcat pe bună dreptate, trecerea de la Küsnacht la Bollingen a simbolizat pentru Jung calea de la ego la sine, sau, cu alte cuvinte, calea individuației (Ellenberger, 1970, p. 682).

În anii 1930, faima lui Jung a devenit internațională. I s-a acordat titlul de președinte de onoare al Societății Germane de Psihoterapie. În noiembrie 1932, consiliul orașului Zurich i-a acordat un premiu pentru literatură, însoțit de un cec de opt mii de franci.

În 1933, Hitler a ajuns la putere în Germania. Societatea Psihoterapeutică a fost imediat reorganizată în conformitate cu principiile național-socialiste, iar președintele acesteia, E. Kretschmer, și-a dat demisia. Jung a devenit președintele Societății Internaționale, dar ea însăși a început să funcționeze pe principiul unei organizații care a reunit sub aripa sa societăți naționale (inclusiv pe cea germană) și psihoterapeuți individuali. După cum însuși Jung a explicat mai târziu, acesta a fost un fel de subterfugiu care a permis psihoterapeuților evrei, excluși din societatea germană, să rămână în cadrul organizației însăși. În acest sens, Jung a respins toate acuzațiile referitoare la simpatiile sale pentru nazism și manifestările indirecte de antisemitism.

În 1935, Jung a fost numit profesor de psihologie la Școala Politehnică Elvețiană din Zurich; în același an a fondat Societatea Elvețiană de Psihologie Practică. Pe măsură ce situația internațională s-a înrăutățit, Jung, care nu și-a manifestat niciodată vreun interes evident pentru politica mondială, a devenit din ce în ce mai interesat de ea. Din interviurile pe care le-a acordat diverselor reviste în acei ani, se poate înțelege că Jung încerca să analizeze psihologia liderilor guvernamentali, în special a dictatorilor. La 28 septembrie 1937, în timpul vizitei istorice a lui Mussolini la Berlin, Jung s-a întâmplat să fie acolo și a avut ocazia să observe îndeaproape comportamentul dictatorului italian și al lui Hitler în timpul unei parade în masă. Din acest moment, problemele psihozei în masă au început să atragă atenția lui Jung.

Un alt punct de cotitură în viața lui Jung poate fi urmărit până la sfârșitul celui de-al Doilea Război Mondial. El însuși notează acest moment în cartea sa autobiografică (vezi capitolul „Viziuni”). La începutul anului 1944, Jung și-a rupt piciorul și a suferit un atac de cord, în timpul căruia și-a pierdut cunoștința și a simțit că moare. El a avut o viziune cosmică în care a privit planeta noastră din exterior și s-a imaginat doar ca suma a ceea ce a spus și a făcut în timpul vieții sale. În clipa următoare, când era cât pe ce să treacă pragul unui anumit templu, și-a văzut doctorul mergând spre el. Dintr-o dată, doctorul a preluat trăsăturile regelui insulei Kos (locul de naștere al lui Hipocrate) pentru a-l readuce pe pământ, iar Jung a avut senzația că ceva amenință viața doctorului, în timp ce viața lui, a lui Jung, era proprie. salvat (și într-adevăr, câteva săptămâni mai târziu, medicul său a murit pe neașteptate). Jung a remarcat că pentru prima dată a simțit o amară dezamăgire când s-a întors la viață. Din acel moment, ceva s-a schimbat irevocabil în el, iar gândurile sale au luat o nouă direcție, lucru care se vede și din lucrările sale scrise la acea vreme. A devenit „bătrânul înțelept din Kusnacht”...

În aprilie 1948, Institutul C. G. Jung și-a deschis porțile la Zurich. Sarcina lui era să predea teoriile și metodele jungiene de psihologie analitică. Institutul a desfășurat cursuri în germană și engleză și a oferit analize educaționale (personale) studenților. Institutul avea o bibliotecă și un centru de cercetare.

În ultimii ani ai vieții sale, Jung a fost din ce în ce mai puțin distras de vicisitudinile exterioare ale evenimentelor cotidiene, îndreptându-și tot mai mult atenția și interesul către problemele globale. L-au îngrijorat profund nu numai amenințarea războiului atomic, ci și populația în continuă creștere a Pământului și distrugerea barbară a resurselor naturale, împreună cu poluarea naturii. Poate pentru prima dată în istorie, problema supraviețuirii omului ca un intreg, per totalîn a doua jumătate a secolului al XX-lea a început să fie simțit cel mai acut, iar Jung a reușit să o simtă mult mai devreme decât alții. Întrucât este în joc soarta umanității, este firesc să ne întrebăm: nu există un arhetip care să reprezinte, ca să spunem așa, întreaga umanitate și destinul ei? Jung a văzut că în aproape toate religiile lumii și într-un număr de alte confesiuni religioase, un astfel de arhetip există și se dezvăluie în imaginea așa-numitului prim om sau om cosmic, anthropos. Anthropos, un om cosmic uriaș, personifică principiul și sensul vieții întregii vieți umane de pe Pământ (Ymir, Purusha, Pan-ku, Gayomart, Adam). În alchimie și gnosticism găsim un motiv similar al Omului Luminii care cade în întuneric sau este dezmembrat de întuneric și trebuie „adunat” și întors la lumină. În textele acestor învățături există o descriere a modului în care omul luminii, egal cu Dumnezeu, trăiește mai întâi în Pleroma *, apoi este învins de forțele răului (de regulă, aceștia sunt zei stelare, sau arhoni) , apoi cade sau „alunecă” în jos și este împrăștiat sub forma multor scântei, după care va trebui să aștepte mântuirea. Răscumpărarea sau eliberarea Sa constă în adunarea tuturor părților împrăștiate

Pleroma este un termen inventat de gnostici. Desemnează un „loc” dincolo de conceptele spațiu-timp în care toată tensiunea dintre contrarii dispare sau se rezolvă. Cm.: Zelensky V.V. Dicționar explicativ de psihologie analitică. - Sankt Petersburg, 2000.

și se întoarce la Pleromă. Această dramă simbolizează procesul de individuare a individului; la început fiecare constă din particule atât de diverse haotice, dar treptat poate deveni singur personalitate prin colectarea și realizarea acestor particule. Această dramă poate fi înțeleasă și ca o imagine a dezvoltării lente treptate a umanității către conștiința superioară, pe care Jung a descris-o în detaliu în lucrările sale „Răspuns la Iov” și „AION”.

Încrederea lui Jung în unitatea absolută a tuturor lucrurilor l-a condus la ideea că fizicul și mentalul, ca și spațiul și timpul, sunt categorii umane, mentale care nu reflectă realitatea cu acuratețea necesară. Datorită însăși naturii gândurilor și a limbajului lor, oamenii sunt inevitabil forțați să împartă totul în mod inconștient în contrariile lor. De aici antinomia oricăror afirmații. De fapt, contrariile se pot dovedi a fi fragmente din aceeași realitate. Colaborarea lui Jung în ultimii ani ai vieții cu fizicianul Wolfgang Pauli a condus atât la convingerea că studiul de către fizicieni a profunzimii materiei, cât și de către psihologi a profunzimii psihicului, nu poate fi decât moduri diferite de abordare a unui singur ascuns. realitate. Nici psihologia nu poate fi suficient de „obiectivă”, deoarece observatorul influențează în mod inevitabil efectul observat, nici fizica, care nu este în măsură să măsoare simultan impulsul și viteza unei particule la nivel subatomic. Principiul complementarității, care a devenit piatra de temelie a fizicii moderne, se aplică și problemelor sufletului și trupului.

De-a lungul vieții sale, Jung a fost impresionat de evenimente aparent fără legătură, care s-au petrecut simultan fără niciun motiv. Să spunem, moartea unei persoane și un vis tulburător al rudei sale apropiate, care s-a întâmplat în același timp. Jung a înțeles că astfel de coincidențe necesită o explicație suplimentară, în afară de declarația unui fel de „accident”. El a numit acest principiu suplimentar al explicației sincronie, sau sincronicitate. Potrivit lui Jung, sincronia se bazează pe ordinea universală a sensului, care este o completare a cauzalității. Fenomenele sincrone sunt asociate cu arhetipuri. Natura arhetipului nu este nici fizică, nici mentală, el aparține ambelor tărâmuri. Deci arhetipurile sunt capabile să se manifeste atât fizic, cât și mental în același timp. Un exemplu ilustrativ în acest sens este cazul Swedenborg menționat de Jung. Swedenborg a experimentat o viziune a focului chiar în momentul în care incendiul a avut loc în Stockholm. Potrivit lui Jung, anumite schimbări în starea mentală a lui Swedenborg i-au oferit acces temporar la „cunoașterea absolută” – o regiune în care granițele timpului și spațiului sunt depășite. Percepția structurilor ordonatoare se realizează în psihic și este trăită subiectiv ca dobândire a sensului.

În 1955, în cinstea împlinirii a optzeci de ani a lui Jung, a avut loc la Zurich Congresul Internațional al Psihiatrilor, prezidat de Manfred Bleuler, fiul lui Eugene Bleuler (cu care Jung și-a început cariera de psihiatru în Burg-Holzli). Jung a fost rugat să prezinte un raport pe tema cu care au început cercetările sale științifice în 1901 - psihologia schizofreniei. În același timp, singurătatea lui a crescut. În 1953, a murit cel mai apropiat elev al său Toni Woolf, iar în noiembrie 1955, a murit Emma Jung, soția sa și însoțitoarea constantă de mai bine de jumătate de secol. Dintre toți marii pionieri ai psihologiei profunde, Jung a fost singurul a cărui soție i-a devenit studentă, i-a adoptat metodele și tehnicile și și-a practicat metoda psihoterapeutică.

De-a lungul anilor, Jung s-a slăbit fizic, dar mintea lui a rămas alertă și receptivă. Și-a uimit oaspeții cu reflecții subtile despre secretele sufletului uman și viitorul umanității. În acest moment, Jung a încheiat 30 de ani de studii alchimice cu lucrarea „Mysterium Coniunctionis”; aici, nota el cu satisfacție, „locul meu în realitate a fost în sfârșit determinat și s-au stabilit fundamentele istorice ale psihologiei mele. Astfel, sarcina mea este încheiată, munca mea este finalizată și acum mă pot opri” (Jung, 19986, p. 221).

La vârsta de 85 de ani, Carl Gustav Jung a primit titlul de cetățean de onoare al orașului Küsnacht, unde s-a stabilit în 1909. Primarul ia oferit solemn „bătrânului înțelept” o scrisoare și un sigiliu ceremonial, iar Jung a ținut un discurs de răspuns, adresându-se publicului în dialectul său natal din Basel.

Cu puțin timp înainte de moartea sa, Jung și-a încheiat lucrările la cartea sa autobiografică „Amintiri, vise, reflecții”, care a devenit un bestseller în lumea occidentală și, împreună cu studenții săi, a scris o carte fascinantă „Omul și simbolurile sale”, o expunere populară a fundamente ale psihologiei analitice.

Carl Gustav Jung a murit la casa sa din Küsnacht pe 6 iunie 1961. Ceremonia de rămas bun a avut loc în biserica protestantă din Kusnacht. Un pastor local, în discursul său de înmormântare, l-a numit pe decedat „un profet care a reușit să rețină atacul atotcuprinzător al raționalismului și a dat omului curajul să-și redescopere sufletul”. Alți doi studenți ai lui Jung - teologul Hans Scher și economistul Eugene Buhler - au remarcat meritele științifice și umane ale mentorului lor spiritual. Cadavrul a fost incinerat, iar cenușa a fost îngropată în mormântul familiei din cimitirul local.

În 1900 a devenit doctor la clinica de psihiatrie a Universității din Zurich, condusă de Eugen Bleuler, iar în 1902 - doctor în medicină, susținând o dizertație pe tema Despre psihologie și patologie în așa-numitele fenomene oculte (Zur Psychologieund Pathologie sogenannter okkulter Ph nomene).

Născut la 26 iulie 1875 la Keeswil, lângă Basel (Elveția). Când avea patru ani, familia s-a mutat la Basel, unde băiatul a primit educația.

Jung a studiat biologia, zoologia, paleontologia și arheologia. În 1900 a devenit medic la clinica de psihiatrie a Universității din Zurich, condusă de Eugen Bleuler, în 1902 - doctor în medicină, susținând o dizertație pe tema Despre psihologie și patologie în așa-numitele fenomene oculte (Zur Psychologieund Pathologie). sogenannter okkulter Ph nomene).

Tot în 1902, Jung a plecat într-o călătorie în străinătate, mai întâi la Paris, unde a ascultat prelegeri ale lui Pierre Janet, iar apoi la Londra. În 1903 s-a căsătorit cu Emma Rauschenbach. Primul rezultat al cercetărilor experimentale ale lui Jung, efectuate împreună cu Franz Riklin și alți colaboratori, a apărut în 1904 și s-a numit Diagnostic Association Studies (Diagnostische Assoziationsstudien). Această lucrare a fost rezultatul cercetărilor menite să descopere grupuri speciale de conținuturi mentale reprimate și încărcate emoțional, pe care Jung le-a numit „complexe”. Această lucrare i-a adus faimă pe scară largă și a dus la o întâlnire în 1907 cu Freud, în ale cărui scrieri despre interpretarea viselor a găsit confirmarea ideilor sale.

După ce a călătorit prin Statele Unite cu Freud pentru a prezenta prelegeri în 1911, Jung a abandonat atât munca sa privind publicarea Anuarului de cercetare psihologică și psihopatologică (Jahrbuch f r psychologische und psychopathologische Forschungen), fondată de Bleuler și Freud, cât și postul de președinte al Societatea Internaţională Psihanalitică . Jung și-a formulat noua poziție în cea mai faimoasă dintre cărțile sale, Metamorphoses and Symbole der Libido (Wandlungen und Symbole der Libido, 1912), republicată în 1952 sub titlul Symbole der Wandlungen. Folosind exemplul fanteziilor unei tinere femei aflate în stadiile incipiente ale schizofreniei, Jung a încercat să dezvăluie semnificația simbolică a conținutului inconștientului prin paralele istorice și mitologice. Jung a numit abordarea sa psihologie analitică (spre deosebire de „psihanaliza” a lui Freud și „psihologia individuală” a lui Adler).

În 1909, Jung a abandonat munca la spital, iar în 1913 a renunțat la predarea la Universitatea din Zurich, unde a predat din 1905, aprofundând în studiul simbolismului mitologic și religios. Această perioadă a durat până la publicarea în 1921 a lucrării Psychological Types (Psychologishe Typen). În 1920, Jung a vizitat Tunisia și Algeria, în 1924-1925 a studiat indienii Pueblo din New Mexico și Arizona, în 1925-1926 - locuitorii Muntelui Elgon din Kenya. Jung a călătorit în Statele Unite de mai multe ori și a vizitat India de două ori, cel mai recent în 1937. Simbolismul religios al hinduismului și budismului și învățăturile budismului zen și confucianismului au jucat un rol important în cercetările sale psihologice.

În 1948, Institutul Jung a fost înființat la Zurich pentru a continua cercetarea și a pregăti analiști. Adepții săi au creat Societatea de Psihologie Analitică din Anglia și diverse societăți din New York, San Francisco și Los Angeles, precum și într-o serie de țări europene. Jung a fost președintele Societății Elvețiene de Psihologie Practică, pe care a fondat-o în 1935. Din 1933 până în 1942 a predat din nou la Zurich, iar din 1944 la Basel. Din 1933 până în 1939 a publicat „Journal of Psychotherapy and Related Fields” („Zentralblatt f r Psychotherapie und ihre Grenzgebiete”). Printre publicațiile sale se numără Relația dintre sine și inconștient (Die Beziehungen zwischen dem Ich und dem Unbewussten, 1928), Psychology and Religion (Psychologie und Religion, 1940), Psychology and Education (Psychologie und Erziehung, 1946), Images of the Inconștientul (Gestaltungen des Unbewussten , 1950), Simbolismul spiritului (Symbolik des Geistes, 1953), Despre originile conștiinței (Von den Wurzeln des Bewusstseins, 1954).

Psihologie analitică.

Centrul învățăturii lui Jung este ideea de „individuare”. Procesul de individuare este generat de întregul set de stări mentale, care sunt coordonate de un sistem de relații complementare care contribuie la maturizarea individului. Jung a subliniat importanța funcției religioase a sufletului. Deoarece suprimarea ei duce la tulburări psihice, dezvoltarea religioasă este o componentă integrală a procesului de individuare.

Jung a înțeles nevrozele nu doar ca o tulburare, ci și ca un impuls necesar pentru „expansiunea” conștiinței și, prin urmare, ca un stimulent pentru atingerea maturității (vindecării). Dintr-o perspectivă atât de pozitivă, boala mintală nu este pur și simplu un eșec, o boală sau o întârziere în dezvoltare, ci o motivație pentru auto-realizare și totalitate.

Metoda de psihoterapie a lui Jung diferă de cea a lui Freud. Analistul nu rămâne pasiv, dar de multe ori trebuie să joace rolul cel mai activ. Mai des decât asocierea liberă, Jung a folosit un fel de asociere „dirijată” pentru a ajuta la înțelegerea conținutului unui vis folosind motive și simboluri din alte surse.

Jung a introdus conceptul de „inconștient colectiv”. Conținutul său este așa-numitul. arhetipuri, forme înnăscute ale psihicului, tipare de comportament care există întotdeauna potențial și, când sunt actualizate, apar sub forma unor imagini speciale. Deoarece caracteristicile tipice datorate apartenenței la rasa umană, prezența caracteristicilor rasiale și naționale, caracteristicile familiale și tendințele vremurilor sunt combinate în sufletul uman cu caracteristici personale unice, funcționarea sa naturală nu poate fi decât rezultatul influenței reciproce. dintre aceste două părți ale inconștientului (individual și colectiv) și relațiile lor cu regnul conștiinței.

Jung a propus celebra teorie a tipurilor de personalitate și a subliniat diferențele dintre comportamentul extrovertiților și al introvertiților în conformitate cu atitudinea fiecăruia dintre ei față de lumea din jurul lor.

Interesele lui Jung s-au extins și în domenii foarte îndepărtate de psihologie - alchimia medievală, yoga și gnosticismul, precum și parapsihologia. El a numit fenomenele care nu pot fi explicate științific, precum telepatia sau clarviziunea, „sincronice” și le-a definit ca anumite coincidențe „semnificative” ale evenimentelor din lumea interioară (vise, presimțiri, viziuni) și evenimente externe reale din prezent, trecut imediat. sau viitor, când nu există nicio legătură cauzală între ele.

Cuvinte cheie: Când s-a născut Carl Jung? Când a murit Carl Jung? Unde s-a născut Carl Jung? Unde a murit Carl Jung? De ce este Carl Jung faimos? Care este naționalitatea lui Carl Jung? Se referă la „Lumi mistice”

Carl Gustav Jung

Carl Gustav Jung și-a scris lucrările între 1930 și 1960. Era vremea când metodologia științifică tocmai se înființa, nu exista o carte generalizantă a lui Imre Lakatos, Falsificarea și Metodologia Programelor de Cercetare, și doar se înțelegea cât de mult are dreptul misticul să existe, ce dă cunoașterea: credință sau motiv.
Desigur, ca și astăzi, misticismul a atras idei tentante, iar oamenii s-au aruncat cu capul în el, explorând dezinteresat ceea ce părea a fi cel mai important, cel mai important lucru din viață. Carl Jung a fost doar un astfel de cercetător, împingându-se la limitele psihozei și trecând prin crize severe în legătură cu aceasta. A încercat sincer și serios să găsească toate relațiile dintre real și mistic în așa fel încât să poată explica fenomenele observate ale psihicului. În orice caz, așa a început. Lăsând în urmă o amprentă uriașă, a influențat cu ideile, metodele, clasificările sale dezvoltarea nu atât a psihologiei, cât a filozofiei și ezoterismului de tot felul și hrănește și imaginația multor teoreticieni pseudoștiințifici (vezi, de exemplu) . El a considerat psihicul și tot ceea ce a asociat cu el mistic, inclusiv pe Dumnezeu, ca fiind cu adevărat cunoscute și, prin urmare, a căutat să-l cunoască și nu s-a limitat la credința religioasă. În cartea sa Despre natura psihicului, el scrie:
„Psihicul nu este un haos format din capricii și împrejurări aleatorii, ci o realitate obiectivă la care cercetătorul poate avea acces folosind metodele științelor naturii. Există indicii și semne care plasează procesele psihologice într-un fel de relație energetică cu fiziologicul. substrat.Deoarece sunt evenimente obiective, cu greu pot fi explicate prin altceva decât prin procese energetice, sau altfel spus: în ciuda incomensurabilității proceselor mentale, schimbările tangibile efectuate de psihic nu pot fi înțelese decât ca fenomene de energie și. "
Și, în același timp, practicarea misticismului și înlocuirea efectivă a fenomenelor psihologice cu misticismul (nu le-a interpretat sau fundamentat în alt mod, ceea ce va fi extrem de clar mai târziu) în principiu nu a putut contribui la cunoașterea autentică, ci a condus din ce în ce mai profund. în religiozitatea de necunoscut, care i-a determinat complet credințele și activitățile în anii următori de viață.
Inițial, considerând psihicul ca o cutie neagră și încercând să-i ghicească principiile și mecanismele fundamentale prin manifestările sale externe, C. Jung, ca toți ceilalți psihologi aflați într-o astfel de situație, a avut ocazia să compare doar direct, empiric și observabil, dar precis. in cazul psihicului acesta este cel mai putin productiv mod de a-l intelege, datorita proprietatii si scopului principal al psihicului: adaptarea constanta a comportamentului la conditii noi, si deci inconstanta fundamentala a manifestarilor sale exterioare in diferite conditii. Modelele și metodele găsite empiric pentru psihic nu sunt justificate deoarece depind de condițiile specifice în care au fost obținute și, de îndată ce aceste condiții sunt diferite într-un fel, generalizările încetează să mai corespundă realului (vezi Despre știința psihologie). De aceea nu pot fi acceptate ca bază științifică (axiome) pentru dezvoltarea ulterioară. În practică, folosirea metodelor sale și ceea ce au fost modificați de adepții săi a dat rezultate controversate, iar dacă nu luăm în considerare doar succesul (în cazul lui, determinat de autoritatea și carisma lui), și dacă luăm în considerare eșecurile, acestea nu putea pretinde suficientă fiabilitate, deși au fost folosite și sunt încă utilizate pe scară largă, întotdeauna susținute de autoritate tare și nume sonore.
Din cauza nereproducibilității și lipsei de certitudine, „legile empirice” găsite de C. Jung și metodele sale au provocat întotdeauna critici considerabile, și cu atât mai mult cu atât mai mistic a fost implicat în justificarea lor. K. Jung a scris:
"Este ciudat că criticii mei, cu puține excepții, tac cu privire la faptul că eu, ca medic, pornesc din faptele lor empirice, pe care oricine le poate verifica. Dar mă critică de parcă aș fi un filosof sau un gnostic care pretinde că are cunoștințe supranaturale. Ca filozof și ca eretic cu raționament abstract, pot fi, desigur, ușor învins. Probabil din acest motiv ei preferă să tacă faptele pe care le-am descoperit."(Ediția germană a lucrărilor lui C. G. Jung: Gesammelte Werke. Zurich, 1958. Bd. 11, S. 335)
Totuși, dacă metodele ar fi de fapt destul de eficiente, iar tiparele găsite ar putea pretinde a fi axiome, soarta acestei moșteniri ar fi izbitor de diferită și toate acestea nu numai că ar fi aplicate cu eficiență, ci s-ar dezvolta, aducând roade și mai mari. . Și aceste „modele” nu au fost corect generalizate și sistematizate din punct de vedere al metodologiei științifice. Alegând credința în detrimentul rațiunii, C. Jung a obținut rezultate nepotrivite realității.
„În general, psihologia lui Jung și-a găsit adepții mai mult printre filozofi, poeți și personalități religioase decât în ​​cercurile medicilor psihiatri. Centrele de pregătire pentru psihologie analitică conform lui Jung, deși curriculum-ul în ele nu este mai rău decât cel al lui Freud, acceptă, de asemenea -studenții la medicină Jung a recunoscut că „nu și-a sistematizat niciodată cercetările în domeniul psihologiei” pentru că, în opinia sa, sistemul dogmatic a alunecat prea ușor pe un ton pompos și încrezător în sine. Jung a susținut că abordarea cauzală este finită și, prin urmare, fatalistă Abordarea sa teleologică exprimă speranța că o persoană nu ar trebui să fie absolut sclavă de propriul său trecut.”- din cartea 100 de mari descoperiri științifice.
Numele lui Carl Jung, devenit neobișnuit de popular dintr-un motiv sau altul, prin urmare, cu autoritatea sa, a acordat o pondere deosebită ideilor asociate cu el și, așa cum se întâmplă în toate astfel de cazuri, le-a făcut uneori adevărate incontestabil în mintea multora, așa că cu atât mai mult încât este considerat un sacrilegiu a le demasca deloc.îndoială de cea mai mare semnificație a lor (vezi cartea lui Richard Noll „The Jungian Cult: The Origins of the Charismatic Movement”). Desigur, cei care sunt angajați în cercetare în domenii conexe ale științei ar trebui să fie mai treji în această privință și să petreacă ceva timp evaluând valoarea practică reală a moștenirii lui Carl Jung și posibilitatea de a o folosi.
Scopul acestui articol este de a arăta cum și unde s-au dezvoltat anumite idei ale lui Carl Jung, unde predomină astăzi și cât de legitime pot fi ele în descrierea proceselor mentale reale.
În acest scop, a fost întocmită o recenzie abstractă a cărților și articolelor despre Jung, a fost făcută o comparație a informațiilor primite și a fost furnizat material pentru a lua în considerare ideile individuale ale lui Carl Jung din perspectiva cunoașterii moderne. Ca o ilustrare a cât de complet inutile (și eronate) sunt ideile și ideile lui Carl Jung despre mecanismele fenomenelor mentale, să servească drept ilustrație recenzia Despre neurofiziologia sistemică, care rezumă materialul factual amplu acumulat până în prezent.
Comentariile mele în textul autorilor sunt în albastru.

În primul rând, vă ofer fragmente din trei cărți de Carl Jung, al căror text original poate fi citit folosind link-urile furnizate.
Din cartea lui Carl Jung Amintiri, vise, reflecții
Înainte să descopăr alchimia, am avut mai multe vise cu același complot.
...
În 1926, am avut un vis uluitor care mi-a anticipat studiile în alchimie.
Este foarte tipic ca toate textele lui C. Jung să se îndrepte în mod constant către subiectiv, ascultând senzațiile, sentimentele, impresiile din vise și acordând tuturor acestor atât de multă importanță încât acest subiectivism devine baza raționamentului său „științific”.
...
Fără să piardă vremea, m-am repezit imediat să răsfoiesc volume groase despre istoria religiei și a filosofiei, deși nu speram să clarific nimic. Dar după ceva timp a devenit clar că acest vis indică și alchimie, perioada sa de glorie tocmai în secolul al XVII-lea. În mod surprinzător, am uitat complet tot ce a scris Herbert Silberer despre alchimie. Când a apărut cartea lui, am perceput alchimia ca pe ceva străin și curios, deși l-am apreciat extrem de mult pe autor însuși, am considerat viziunea lui asupra lucrurilor ca fiind destul de constructivă, despre care i-am scris. Dar, așa cum a arătat moartea tragică a lui Silberer, constructivitatea nu s-a transformat în prudență pentru el [S-a sinucis. - ed.]. El a folosit în principal materiale de mai târziu, pe care nu cunoșteam prea puțin. Textele alchimice de mai târziu, baroc și fantastic, au trebuit mai întâi descifrate și abia apoi a putut fi determinată adevărata lor valoare.
Destul de curând am descoperit o asemănare izbitoare între psihologia analitică și alchimie. Experimentele alchimiștilor au fost, într-un fel, experimentele mele, lumea lor era lumea mea. Descoperirea m-a făcut fericit: găsisem în sfârșit un analog istoric al psihologiei mele a inconștientului și găsisem un teren solid. Această paralelă, precum și restaurarea unei tradiții spirituale continue venite de la gnostici, mi-au oferit un oarecare sprijin. Când am citit textele medievale, totul a căzut la loc: lumea imaginilor și a viziunilor, datele experimentale pe care le adunasem de-a lungul timpului și concluziile la care ajunsesem. Am început să le înțeleg în legătură istorică. Cercetările mele tipologice, care au început cu studiile mele în mitologie, au primit un nou impuls. Arhetipurile și natura lor s-au mutat în centrul lucrării mele. Acum am câștigat încrederea că fără istorie nu există psihologie - și în primul rând acest lucru se aplică psihologiei inconștientului. Când vine vorba de procese conștiente, este foarte posibil ca experiența individuală să fie suficientă pentru a le explica, dar nevrozele în anamneză necesită cunoștințe mai profunde; Atunci când un medic se confruntă cu nevoia de a lua o decizie non-standard, în mod clar asociațiile sale nu sunt suficiente.
...
În cartea mea, am susținut că fiecare mod de a gândi este determinat de un anumit tip psihologic și că fiecare punct de vedere este într-un fel relativ. Totodată, s-a pus întrebarea despre unitatea necesară pentru a compensa această diversitate. Cu alte cuvinte, am ajuns la taoism.
Aceasta este convingerea că tipul determină modul de gândire pentru tot restul vieții, în ciuda faptului că o persoană se poate schimba radical din cauza circumstanțelor, devenind de fapt o persoană diferită, că prin recunoașterea tipului se poate spune multe despre un persoană și prezice reacțiile sale, indiferent de circumstanțe - tipologiile de bază sunt încă vii și astăzi. Această credință presupune o anumită predispoziție inițială, o calitate ereditară, care, de fapt, nu are nicio justificare serioasă, dar este foarte atractivă pentru cei care ar dori să aibă o teorie care să le permită să abordeze pur și simplu cunoștințele unei persoane, să prezică și să-și modifice comportamentul (vezi Personalitatea și societatea).
...
În fizică, vorbim despre energie, care se manifestă în diverse moduri, fie ea electricitate, lumină, căldură etc. Același lucru este valabil și în psihologie, unde întâlnim în primul rând energie (de intensitate mai mare sau mai mică), și poate se manifestă sub o varietate de forme. Înțelegerea libidoului ca energie vă permite să obțineți o cunoaștere unificată și completă despre aceasta. În acest caz, tot felul de întrebări despre natura libidoului - indiferent dacă este vorba de sexualitate, voință de putere, foame sau orice altceva - trec în fundal. Scopul meu a fost să creez o teorie universală a energiei în psihologie, așa cum există în științele naturii. Această sarcină a fost cea principală la scrierea cărții „Despre energia psihică” (1928). Am arătat, de exemplu, că instinctele umane sunt diferite forme de procese energetice și, ca forțe, sunt analoge cu căldura, lumina etc.
Merită să ne amintim această explicație fără ambiguitate a esenței energiei mentale și - ca un fel de analog al energiei fizice și, numai în forma sa specializată pentru psihic, care rezonează complet cu ideile ezoterice despre aceasta. Concentrarea puternică a lui C. Jung asupra misticismului se reflectă în mod constant și direct în raționamentul și concluziile sale.
...
Încă de la început, problemele viziunii asupra lumii și relația dintre psihologie și religie au ocupat un loc important în munca mea. Le-am dedicat cartea „Psihologie și religie” (1940), iar mai târziu mi-am exprimat destul de amănunțit punctul de vedere în „Paracelsica” (1942), în al doilea capitol, „Paracelsus ca fenomen spiritual”. Există multe idei originale în lucrările lui Paracelsus; atitudinile filozofice ale alchimiștilor sunt clar vizibile în ele, dar într-o expresie târzie, barocă. După ce l-am întâlnit pe Paracelsus, mi s-a părut că am înțeles în sfârșit esența alchimiei în legătură cu religia și psihologia – cu alte cuvinte, am început să consider alchimia ca o formă de filozofie religioasă. Lucrarea mea „Psihologie și alchimie” (1944) este dedicată acestei probleme, în care am putut să mă întorc la propria mea experiență din 1913 - 1917. Procesul pe care l-am experimentat în acei ani corespundea procesului de transformare alchimică despre care a fost discutat în această carte.
Desigur, atunci nu mai puțin importantă pentru mine a fost problema conexiunii dintre simbolurile inconștientului și simbolurile creștine, precum și cu simbolurile altor religii.
...
Tot ce pot spune despre lumea cealaltă, despre viața de după moarte, toate acestea sunt amintiri. Acestea sunt gândurile și imaginile cu care am trăit și care m-au bântuit. Într-un anumit sens, ele stau la baza muncii mele, pentru că munca mea nu este altceva decât o încercare neobosită de a răspunde la întrebarea: care este legătura dintre ceea ce este „aici” și ceea ce este „acolo”? Cu toate acestea, nu mi-am permis niciodată să vorbesc despre viața de după moarte expressis verbis (destul de clar - lat.), altfel ar trebui să-mi justific cumva gândurile, ceea ce nu sunt în stare să fac.
...
Parapsihologia consideră că o dovadă complet satisfăcătoare a vieții de apoi este o anumită manifestare a decedatului: ei se declară fantome sau printr-un medium, transmitând celor vii ceea ce numai ei pot ști. Dar chiar și atunci când acest lucru este verificabil, rămân întrebări, această fantomă sau voce este identică cu cel decedat sau este un fel de proiecție a inconștientului, lucrurile despre care vocea a vorbit erau cunoscute morților sau au trecut din nou prin departament. a inconștientului?
Chiar dacă lăsăm deoparte toate argumentele raționale care, în esență, ne interzic să vorbim cu încredere despre astfel de lucruri, există totuși oameni pentru care încrederea că viața lor va continua dincolo de existența prezentă este foarte importantă. Datorită ei, ei încearcă să trăiască mai inteligent și mai calm. Dacă o persoană știe că are eternitatea în față, este necesară această grabă fără sens?
...
Inconștientul ne oferă o anumită șansă, spunându-ne ceva sau sugerând ceva cu imaginile sale. Ne poate oferi cunoștințe care nu sunt supuse logicii tradiționale. Încercați să vă amintiți fenomenele de sincronicitate, premoniții sau vise care s-au împlinit!
...Primim avertismente destul de des, dar nu știm să le recunoaștem.
Cea mai caracteristică afirmație pentru ezoteriști, care este complet nefondată de cercetări serioase asupra problemei, este credința pură.
...
Îndrăznesc să spun că, pe lângă expresiile matematice propriu-zise, ​​există și altele care sunt corelate cu realitatea în cel mai de neînțeles mod. Luați, de exemplu, creațiile imaginației noastre; datorită frecvenței lor ridicate, este foarte posibil să le considerăm drept consens omnium, motive arhetipale. Așa cum există ecuații matematice despre care nu putem spune căror realități fizice corespund, tot așa există o realitate mitologică despre care nu putem spune cărei realități mentale îi corespunde. De exemplu, ecuațiile pentru calcularea turbulenței gazelor încălzite erau cunoscute cu mult înainte ca aceste procese să fie studiate temeinic. La fel, de multă vreme există mitologie care au determinat cursul unor procese ascunse conștiinței, ale căror nume le-am putut da abia astăzi.
Neînțelegând esența abstracțiilor umane, dar înlocuind totul cu idei despre arhetipuri, K. Jung nici măcar nu încearcă să înțeleagă că aceleași formule, descrieri, formalizări în exterior similare pot fi potrivite pentru o varietate de procese reale în anumite cadre ale abstracția lor, și găsite de la sine, nu înseamnă deloc corelarea lor cu vreo realitate până când persoana însuși le dă o asemenea corelație.
...
Deși nimeni nu a prezentat încă dovezi satisfăcătoare ale nemuririi sufletului și ale continuării vieții după moarte, există fenomene care ne fac să ne gândim la asta. Le pot accepta ca posibile referințe, dar nu voi îndrăzni, desigur, să le atribui domeniului cunoașterii absolute.
...
Inconștientul, datorită relativității sale spațio-temporale, are surse de informație mult mai bune decât conștiința - aceasta din urmă ne dirijează doar percepția sensului, în timp ce suntem capabili să ne creăm miturile despre viața de după moarte datorită câtorva indicii slabe din visele noastre și manifestări spontane similare ale inconștientului .
...
Presupunând că viața continuă „acolo”, nu ne putem imagina nicio altă formă de existență decât cea mentală, întrucât sufletul nu are nevoie nici de spațiu, nici de timp. Și tocmai aceasta generează imagini interne care devin apoi materiale pentru speculațiile mitologice despre lumea cealaltă, pe care o văd exclusiv ca o lume a imaginilor. Sufletul ar trebui înțeles ca ceva aparținând celeilalte lumi sau „țara morților”. Iar inconștientul și „țara morților” sunt sinonime.
Aceasta este o revelație - pentru cei care cred serios că sensul pe care C. Jung îl pune de fapt în conceptele de inconștient etc. (și nu îl acoperă cu măști ale decenței, așa cum se discută mai jos). - de fapt - ezoterism pur.
...
Întrucât Creatorul este unul, atunci creația Sa și Fiul Său trebuie să fie una. Doctrina unității divine nu permite abateri. Și totuși limitele luminii și ale întunericului au apărut fără cunoașterea conștiinței. Acest rezultat a fost prezis cu mult înainte de apariția lui Hristos – printre altele, putem găsi acest lucru în cartea lui Iov sau în celebra carte a lui Enoh, care a ajuns până la noi din timpurile precreștine. În creștinism, această scindare metafizică s-a adâncit: Satana, care în Vechiul Testament era sub Iahve, acum se transformă în opusul diametral și etern al lumii lui Dumnezeu. Este imposibil să-l elimini. Și nu este de mirare că deja la începutul secolului al XI-lea a apărut o învățătură eretică că nu Dumnezeu a fost cel care a creat această lume, ci diavolul. Aceasta a fost intrarea în a doua jumătate a eonului creștin, în ciuda faptului că mai devreme a apărut deja mitul îngerilor căzuți, de la care omul a primit cunoștințe periculoase despre știință și artă. Ce ar spune acești autori antici despre Hiroshima?
...
Întrucât imaginea-zeu, din punct de vedere psihologic, este o bază și un principiu spiritual evident, dihotomia profundă care o definește este deja recunoscută ca realitate politică: o anumită compensare mentală are deja loc. Se manifestă sub forma unor imagini rotunjite care apar spontan, care reprezintă o sinteză a contrariilor inerente sufletului. Aici aș include zvonurile care s-au răspândit pe scară largă încă din 1945 despre OZN - obiecte zburătoare neidentificate.
...
Eu, după cum vedeți, prefer termenul de „inconștient”, deși știu că pot spune la fel de bine „zeu” sau „demon” dacă vreau să exprim ceva mitologic. Folosind modul mitologic de exprimare, îmi amintesc că „mana”, „demon” și „zeu” sunt sinonime pentru „inconștient” și că știm atât de multe cât știm puțin despre ele. Oamenii cred că știu mult mai multe; și într-un anumit sens, această credință poate fi mai utilă și mai eficientă decât terminologia științifică.
...
Nu pretind deloc că gândurile mele despre esența omului și mitul său sunt ultimul și ultimul cuvânt, dar, după părerea mea, asta este exact ceea ce se poate spune la sfârșitul erei noastre - epoca Peștilor și poate în ajunul erei viitoare a Vărsătorului, care are un aspect uman. Vărsătorul, care urmează doi Pești opuși, este un fel de coniunctio oppositorum și, poate, o personalitate - un sine.
... vorbind despre „dumnezeu” ca „arhetip”, nu spunem nimic despre natura lui reală, dar admitem că „dumnezeu” este ceva din structura noastră psihică care a fost înainte de conștiință și, prin urmare, El nu este în niciun caz care nu poate fi considerat. generate de constiinta. Astfel, nu reducem probabilitatea existenței Lui, ci ne apropiem de posibilitatea de a-L cunoaște. Ultima împrejurare este extrem de importantă, deoarece un lucru, dacă nu este înțeles prin experiență, poate fi ușor clasificat ca inexistent.
...
Dacă conceptul de energie al psihicului este corect, atunci presupunerile care îl contrazic, cum ar fi, de exemplu, ideea unei realități metafizice, trebuie să pară, pentru a spune ușor, paradoxal. !!!
...
Afirmațiile arhetipale se bazează pe premise instinctive care nu au nimic de-a face cu rațiunea - nu pot fi nici dovedite, nici infirmate folosind bunul simț. Ele au reprezentat întotdeauna o anumită parte a ordinii mondiale - reprezentări colective (reprezentări colective - franceză), conform definiției lui Lévy-Bruhl. Desigur, eul și voința sa joacă un rol uriaș, dar ceea ce eul își dorește neagă în mod neînțeles autonomia și numinozitatea proceselor arhetipale. Domeniul existenței lor practice este sfera religiei și în măsura în care religia, în principiu, poate fi considerată din punct de vedere al psihologiei.

Autorul tehnicii asocierii libere, psihologul și filozoful elvețian Carl Jung este familiar pentru mulți din cărțile „Omul și simbolurile sale”, „Arhetipurile” și „Amintiri, reflecții, vise”. Învățăturile lui Jung se bazează pe termenii „introversie” și „extroversie” pe care i-a dezvoltat personal. Karl a susținut că fiecare individ, în funcție de funcția dominantă a personalității, poate fi îndreptat fie către eul său interior (introversie), fie către lumea exterioară (extraversie).

Pe baza acestei concluzii, cercetătorul a dezvoltat tipuri psihologice de oameni și a derivat o formulă pentru sufletul uman, încadrându-l într-un cadru psihiatric și psihologic. Opera lui Jung a avut o influență semnificativă asupra studiilor culturale, religiei comparate, antropologie, pedagogie și literatură.

Copilărie și tinerețe

Carl Gustav Jung s-a născut la 26 iulie 1875 în comuna Keeswil, situată în nord-estul Elveției. Tatăl viitorului psihoterapeut, Johann Jung, era pastor într-o biserică reformată, iar soția lui Emily își creștea fiul. În copilărie, Karl a fost un copil introvertit și oarecum ciudat. Nesociabilitatea și detașarea au apărut ca urmare a relațiilor tensionate cu șeful familiei și a frecventelor atacuri isterice ale mamei sale, pe care Gustav le-a observat în mod repetat în copilărie.

La vârsta de 10 ani, Jung a decupat un bărbat de 6 centimetri dintr-un bloc de lemn pe care l-a ridicat de pe stradă, l-a băgat într-o casetă de creion și a dus meșteșugul la pod. Când iritabilitatea tatălui său sau boala mamei sale l-au adus pe băiat la o disperare extremă, el s-a urcat în pod și a vorbit într-o limbă secretă cu un prieten făcut de om. Aceste ciudățenii au fost prima manifestare a comportamentului inconștient, pe care Karl a descris-o mai târziu în detaliu în eseuri despre psihologia inconștientului.

Părinții și-au trimis fiul la gimnaziu când acesta avea 11 ani. Este de remarcat faptul că Gustav nu a arătat niciun interes nici pentru știință, nici pentru creativitate. În timp ce cadrele didactice s-au plâns de lipsa de talent în lipsa de inițiativă elev, Karl, la întoarcerea acasă, a desenat cu entuziasm castele antice și a citit proză. Karl nu a putut să-și facă prieteni și să se exprime pe deplin în studii din cauza sentimentului de dublă personalitate care nu l-a părăsit. Jung însuși a notat în „Cartea roșie” că din copilărie a avut „două sine”.

La 16 ani, ceața singurătății a început să se risipească încet. Atacurile de depresie au devenit un lucru din trecut, Jung a devenit interesat de studiul filosofiei. El a definit pentru el însuși o serie de subiecte pe care dorea cu siguranță să le studieze, să le citească și chiar și-a găsit gândurile reflectate în lucrările sale. În 1893, Karl a intrat la Facultatea de Științe ale Naturii de la Universitatea din Basel. La universitate, pe lângă citirea literaturii necesare, Jung a devenit interesat de lucrările filosofilor mistici: Emmanuel Swedenborg și Adolf Eschenmayer.

Impresionat de lucrările pe care le-a citit, Gustav a condus chiar și ședințe spiritualiste de câteva ori. Acest hobby neobișnuit l-a ajutat să scrie o disertație despre medicină, care s-a numit „Despre psihologia și patologia așa-ziselor fenomene oculte”. În viitor, pentru a-și formula corect comentariul asupra textelor antice (I Ching, Secretul florii de aur, Cartea tibetană a morților), va reveni în mod deliberat la tema studiului lumii spirituale.

Pentru Jung, această perioadă a fost foarte dificilă financiar. După moartea tatălui său, familia lui a rămas fără mijloace de existență. Gustav a participat la cursuri în timpul zilei și și-a petrecut timpul liber predând. Așa că tânărul și-a menținut o existență destul de modestă și și-a plătit studiile. După absolvirea unei instituții de învățământ superior, specialistul certificat a dat peste „Manualul de psihiatrie” de Richard von Krafft-Ebing. Această descoperire a predeterminat viitorul lui Jung.

Psihologie

În 1900, Karl s-a mutat la Zurich și a început să lucreze ca asistent al renumitului psihiatru de atunci Eugene Bleuler la spitalul de psihiatrie Burghölzli (o suburbie a Zürich). Gustav s-a stabilit pe terenul spitalului. Curând, a început să publice primele lucrări clinice, precum și articole despre utilizarea testului de asociere a cuvintelor pe care l-a dezvoltat.

„Cartea roșie” de Carl Jung

În 1907, a fost publicată prima sa lucrare la scară largă, „Psihologia demenței precoce”, pe care Jung a trimis-o spre revizuire. Întâlnirea cu Freud a marcat o piatră de hotar importantă în dezvoltarea științifică a lui Karl. Până la cunoștința noastră personală, în februarie 1907, la Viena, unde Jung a sosit după o scurtă corespondență, era deja cunoscut atât pentru experimentele sale în asocierile de cuvinte, cât și pentru descoperirea complexelor senzoriale.

În 1909, împreună cu Freud, Jung a venit pentru prima dată în Statele Unite ale Americii, unde a ținut un curs de prelegeri. Faima internațională și, odată cu aceasta, practica privată, care a adus un venit bun, i-au permis lui Gustav să-și părăsească postul de la clinica Burholzl în 1910 (în acel moment ocupa deja funcția de director clinic), să se întoarcă în țara natală și să se cufunde. în cercetarea aprofundată a miturilor, legendelor și basmelor în contextul interacțiunii lor cu lumea psihopatologiei.

În aceeași perioadă, au apărut publicații care au conturat destul de clar granițele independenței ideologice a lui Karl față de Freud în punctele de vedere ale ambilor asupra naturii inconștientului. În 1913, geniile psihanalizei au decis să oprească orice comunicare. Drama separării s-a transformat într-o oportunitate pentru Jung de a-și publica lucrările „Simboluri ale transformării” și „Cartea roșie”.

În anii 1920, Jung a făcut o serie de călătorii lungi și interesante în zone din Africa și America de Nord. Un fel de eseu cultural și psihologic a stat la baza unuia dintre capitolele din cartea autobiografică „Amintiri, vise, reflecții”. În 1930, Karl a primit titlul de președinte de onoare al Societății Psihoterapeutice din Germania și, de asemenea, a dezvăluit lumii noua sa creație - cartea „Problemele sufletului timpului nostru”. Doi ani mai târziu, consiliul orașului Zurich i-a acordat un premiu pentru literatură, însoțit de un cec de 8 mii de franci.

Din 1933 până în 1942, Jung a predat la Zurich, iar din 1944 la Basel. Tot în 1933–1939. omul de știință a publicat Journal of Psychotherapy and Related Fields, care susținea politicile interne ale naziștilor de purificare rasială, iar fragmente din Mein Kampf au devenit prologul obligatoriu al oricărei publicații. Printre lucrările lui Jung din această perioadă, articolele „Relații între sine și inconștient”, „Psihologie și religie”, „Psihologie și educație”, „Imagini ale inconștientului”, „Simbolismul spiritului” și „Despre originile Conștiința” s-a remarcat.

În februarie 1944, în timpul unei excursii, Jung și-a rupt piciorul și, în timp ce se afla în spital, a suferit un atac de cord, după care a fost în pragul vieții și al morții timp de câteva săptămâni. Mai târziu și-a detaliat viziunile în autobiografia sa.

În noiembrie 1955, după cincizeci și doi de ani de căsătorie, soția lui Jung, Emma, ​​a murit, iar această pierdere l-a devastat complet pe psihoterapeut. Pentru a scăpa de gândurile triste, Karl s-a aruncat cu capul în cap în muncă. Autobiografia, pe care Jung a notat-o ​​cu ajutorul unei secretare, a luat mult timp, iar cantitatea de corespondență a crescut atât de mult încât a fost nevoit uneori să ascundă mănunchiuri de scrisori primite în spatele rafurilor de cărți.

Viata personala

Jung și-a cunoscut prima și singura soție, Emma Rauschenbach, pe când era student la medicină. La momentul primei lor întâlniri, el avea 21 de ani, iar ea 15 ani. Lui Gustav i-a plăcut imediat fata dulce și modestă, cu părul gros împletit frumos într-o împletitură. Emma și Karl și-au legalizat relația pe 14 februarie 1903.

Alesul filosofului provenea dintr-o veche familie elvețiană-germană de industriași bogați. Bunăstarea financiară a soției i-a permis lui Jung să se dedice cercetării științifice în domeniul psihologiei, fără a ține cont de necesitatea de a câștiga bani în fiecare zi. Emma a arătat un interes sincer pentru munca soțului ei și l-a susținut în toate. Rauschenbach i-a dat soțului ei patru fiice și un fiu: Agatha, Gret, Franz, Marianne și Helen.

Prezența unei soții legale și a copiilor nu l-a împiedicat pe Jung să înceapă relații pe partea laterală. Pe 17 august 1904, o fată de optsprezece ani, Sabina Spielrein, a fost internată la clinica elvețiană unde lucra Karl. Această poveste de dragoste a devenit populară deoarece relația dintre Spielrein și Jung s-a bazat pe fenomenul de transfer erotic (infatuarea pacientului față de medicul curant). Jung a observat și a apreciat mintea ascuțită și mentalitatea științifică a fetei, iar Spielrein nu a putut să nu se îndrăgostească de doctor, care avea un simț acut al lumii. Romantismul lor s-a încheiat imediat după ce Sabina s-a vindecat de boală și a părăsit unitatea medicală.

În 1909, Toni Wolf, în vârstă de 21 de ani, a venit la Karl ca pacient. Această domnișoară, după recuperare, a devenit asistenta oficială și amanta medicului psihiatru. În septembrie 1911, fata a însoțit chiar familia Jung la Congresul de la Weimar al Societății Internaționale de Psihanalitică. Emma știa despre hobby-ul soțului ei, dar dragostea ei nemărginită pentru tatăl copiilor ei nu i-a permis să solicite divorțul.

Toni Wolf este singura asistentă a lui Jung care, timp de 40 de ani, și-a împărțit nu doar patul, ci și locul de muncă cu psihanalistul. În urma colaborării lor, a apărut cartea „Metamorfoze și simboluri ale libidoului”.

Moarte

În mai 1961, Jung a plecat la o plimbare. Acolo, psihoterapeutul a suferit un alt atac de cord, care a provocat blocarea vaselor de sânge din creier și paralizia parțială a membrelor. Timp de câteva săptămâni, Karl a fost la un pas de viață și de moarte. Conform amintirilor asistentei care a avut grijă de gânditor, cu o zi înainte de moarte, filosoful a avut un vis, după care, cu zâmbetul pe buze, a declarat că nu se mai teme de nimic.

Jung a murit pe 6 iunie 1961 la locuința sa din satul Küsnacht. Eminentul psihoterapeut a fost înmormântat în cimitirul local al bisericii protestante. Pe piatra funerară dreptunghiulară, pe lângă inițialele eminentului psihanalist, sunt gravate numele părinților săi, a surorii Gertrude și a soției Emma.

Bibliografie

• „Arhetip și simbol”
• „Amintiri, reflecții, vise”
• „Suflet și mit. Șase arhetipuri"
• „Relația dintre ego și inconștient”
• „Omul și simbolurile lui”
• „Aspecte psihologice ale arhetipului mamei”
• „Psihologia transferului”
• „O viziune generală asupra psihologiei și viselor”
• „Simboluri și metamorfoze. Libido"
• „Căsătoria ca relație psihologică”
• „Probleme ale sufletului timpului nostru”
• „Tipuri psihologice”
• „Lucrează pe psihiatrie”

Citate

• „Nu reține pe cineva care te părăsește. Altfel, cel care vine la tine nu va veni.”
• „Tot ceea ce îi irită pe alții poate duce la înțelegere de sine”
• „Orice fel de dependență este rău, fie că este vorba de dependență de alcool, droguri sau idealism”
• „Nu sunt ceea ce mi s-a întâmplat, sunt ceea ce am decis să devin”

Carl Gustav Jung (1875-1961) - psiholog și filozof elvețian, fondator al „psihologiei analitice”. Profesorul său, fondatorul psihanalizei, Sigmund Freud, a deschis doar puțin abisul persoanei inconștiente, Jung a făcut acest abis universal. El a introdus conceptul de inconștient colectiv, arhetipuri, care, în opinia sa, erau sursele viselor, mituri antice și simbolism comune întregii omeniri.

Viața mea este o poveste de auto-realizare a inconștientului. Tot ceea ce este în inconștient se străduiește să se realizeze, iar personalitatea umană, simțindu-se ca un întreg, vrea să se dezvolte din sursele sale inconștiente. Urmând acest lucru până la mine, nu pot folosi limbajul științei pentru că nu mă văd ca o problemă științifică. Carl Jung, Amintiri, vise, reflecții.

Carl Jung: celebru și necunoscut

Realizările savantului elvețian Carl Jung în domeniul psihologiei și psihiatriei sunt în general recunoscute. Este fondatorul psihologiei analitice, una dintre domeniile psihologiei profunde, deține ideile despre existența inconștientului colectiv, imagini arhetipale care au o influență puternică asupra subconștientului uman, a elaborat o tipologie a personalităților umane. Anii vieții sale au acoperit una dintre cele mai dificile și tragice perioade din istoria omenirii - 1875-1961. Dar poate că nu am realizat încă pe deplin amploarea influenței lui Jung asupra gândirii contemporanilor noștri. Până la urmă, înaintea lui, atenția oamenilor de știință serioși nu s-a oprit la fapte sau fenomene care, cel puțin într-o oarecare măsură, puteau fi considerate dubioase. În comunitatea științifică domnea însuși principiul rațional al „îndoielii carteziane”. Potrivit lui, în căutarea adevărului, era necesar să ne îndoim de tot și, fără ezitare, să renunți sau chiar să consideri ca inexistent absolut tot ceea ce dădea chiar și cel mai mic motiv de îndoială. Dar cum rămâne cu vise, presimțiri vagi și senzații neclare? Doar doamnele prea emoționale și misticii exaltați și, cu siguranță, oamenii de știință nu serioși, puteau să le acorde atenție. Cu toate acestea, Freud, și după el Jung, chiar și într-o măsură mai mare decât Freud, și-au bazat teoriile pe analiza tocmai a acestor fenomene foarte dubioase. De exemplu, sincronicitatea.

Sincronicitatea este un paralelism cauzal inexplicabil, așa cum se întâmplă, de exemplu, în cazurile apariției simultane a gândurilor, simbolurilor sau stărilor mentale identice la oameni diferiți. KG. Jung

Să remarcăm că epistemologia, ca direcție în filozofie care studiază procesele de cunoaștere, s-a schimbat semnificativ în perioada post-Jung. Domeniul ei de interes includea fenomene la care anterior erau pur și simplu indecente să le acorde atenție oamenilor de știință serioși. Imaginea omului asupra lumii în secolul al XX-lea s-a schimbat, iar descoperirile din domeniul științelor naturale, în special teoria relativității a lui Einstein, au jucat un rol important. În acest sens, îmi amintesc o epigramă amuzantă, care într-o formă umoristică transmite impresiile contemporanilor asupra celebrei „teorii a relativității”

Această lume era învăluită în întuneric adânc
Să fie lumină! Și apoi a apărut Newton.
Dar Satana nu a așteptat mult să se răzbune,
A venit Einstein și totul a devenit la fel ca înainte.

Așadar, interesul pentru irațional era spiritul vremurilor, dar și cercetarea lui Jung a jucat un rol. După publicarea lucrărilor sale și introducerea conceptului de „inconștient colectiv” în uz științific, comunitatea științifică nu a fost prea surprinsă de faptul că doctorul în filozofie Stanislav Grof, creând teoria psihologiei transpersonale în anii 60 ai secolului XX, a fost bazat pe studiul stărilor alterate ale oamenilor. Iar etnologul și filozoful, profesor la Universitatea din Chicago Mircea Eliade a considerat percepția mitologică a lumii de către șamani nu mai puțin demnă de atenție și studiu decât gândirea istorică a popoarelor europene. Pentru viața și destinul creator al lui Carl Jung, tocmai influența „factorului subiectiv” și „fenomenelor dubioase” a fost decisivă.

Originile ideilor jungiene: ereditate, copilărie, adolescență

În copilărie, a fost un copil retras și ciudat. Karl era bântuit de un sentiment uimitor - ca și cum în el ar trăi doi oameni. Unul este un băiat care nu vrea să meargă la școală și să învețe matematică atât de plictisitoare, celălalt este un domn complet adult și misterios. Jung și-a amintit, sau poate și-a imaginat, că această a doua persoană, care a trăit în imaginația sa, era un bărbat în vârstă, trăia în secolul al XVIII-lea, purta o perucă albă și pantofi cu catarame și călărea într-o trăsură cu roți înalte. Această ghicitoare a predeterminat calea lui Jung; încă din copilărie a încercat să înțeleagă fenomenul personalității multiple. Este posibil ca originile acestui secret să fie în personalitățile strămoșilor viitorului descoperitor al inconștientului colectiv.

Carl Gustav Jung s-a născut în 1875 în familia unui pastor protestant. Patria lui este micul oraș elvețian Keeswil. Istoria familiei Jung este foarte interesantă; în ea se împletesc destinele unor medici, teologi și mistici remarcabili. În copilărie și tinerețe, Carl Gustav a simțit foarte mult o legătură ciudată cu ei. Probabil că ar fi de acord cu versurile poeziei „Vocea strămoșilor” a poetului rus al Epocii de Argint, Mihail Kuzmin:

...ai tăcut pentru secolul tău lung,
iar acum strigi cu sute de voci,
mort dar viu
în mine: ultimul, săracul,
dar având o limbă pentru tine,
și fiecare picătură de sânge
aproape de tine, te aude,
te iubește...

Rădăcinile familiei datează din îndepărtatul secol al XVII-lea. Primul reprezentant remarcabil al familiei a fost Carl Jung, doctor în medicină și drept, rector al universității din orașul german Mainz. Străbunicul lui Jung din partea tatălui său a fost un medic care a condus un spital de campanie în timpul războaielor napoleoniene. Bunicul viitorului renumit psihiatru, tot Carl Gustav Jung, s-a mutat în Elveția la invitația lui Alexander von Humboldt. Din partea mamei mele, strămoșii mei au fost și oameni minunați. Bunicul său, Samuel Preiswerk, a fost doctor în teologie, francmason și Mare Maestru al Lojii Elvețiene. Despre el se știe un fapt destul de neobișnuit: considerându-se un văzător spiritual, S. Praiswerk a păstrat un scaun în biroul său pentru spiritul soției sale premature plecate, cu care vorbea des. Ei bine, cu un scaun sau cu un spirit - depinde de cititori să aleagă. Deci interesul lui Jung pentru personalitatea duală și misticism se datorează caracteristicilor familiei.

Din ce în ce mai conștientă de frumusețea strălucitoare a lumii pline de lumină din timpul zilei, unde există „lumină aurie a soarelui” și „frunziș verde”, am simțit în același timp puterea asupra mea a unei lumi obscure a umbrelor, plină de întrebări fără răspuns. Din memoriile lui K. Jung.

Intrând la gimnaziu la vârsta de unsprezece ani, Jung era mai interesat să citească cărțile sale preferate decât să studieze; a învățat să citească foarte devreme și de la șase ani a studiat latină. Nu se pricepea la matematică, dar asta nu l-a supărat prea tare pe băiat. Din cauza lipsei totale de a desena, a fost în general scutit de studierea acestei discipline la școală, iar acasă Carl Gustav a desenat cu entuziasm bătălii, castele antice și caricaturi. Pentru el, acest lucru a fost mult mai interesant decât copierea capetelor zeilor greci în clasă. La gimnaziu, Karl și-a dat seama clar că familia lui era foarte săracă, trebuia să meargă la gimnaziu cu pantofi cu găuri, iar acum a început să înțeleagă mai bine preocupările și problemele părinților săi. Dar nu aceste circumstanțe l-au îngrijorat pe Jung în copilărie. Avea un sentiment de dualitate; cu semenii săi era același elev ca și ei, puțin rezervat, dar un copil obișnuit, și singur cu sine a devenit acea a doua persoană, înțeleaptă și sceptică din secolul al XVIII-lea. Simțea că deține un anumit secret și, ca în copilărie, încă mai avea vise ciudate, profetice.

Întreaga mea tinerețe nu poate fi înțeleasă decât în ​​lumina acestui mister. Din cauza ei, eram insuportabil de singur. Singura mea realizare semnificativă (după cum îmi dau seama acum) a fost că am rezistat tentației de a vorbi cu oricine despre asta. Astfel, relația mea cu lumea era predeterminată: astăzi sunt mai singur ca niciodată, pentru că știu lucruri pe care nimeni nu le știe și nici nu vrea să le cunoască.

Din memoriile lui K. Jung.

Această viață interioară intensă l-a separat pe Jung de colegii săi și a fost parțial motivul depresiei sale pe termen lung. Dar la vârsta de 16 ani, această ceață, așa cum a scris însuși savantul mai târziu, a început să se risipească încet. Atacurile de depresie au devenit un lucru din trecut, Jung a devenit interesat de studiul filosofiei. El și-a definit o serie de subiecte pe care cu siguranță dorea să le studieze; a citit pe Platon, Heraclit și Pitagora. Ideile lui Schopenhauer i-au fost deosebit de apropiate:

El a fost primul care mi-a spus despre suferința reală a lumii, despre confuzia gândurilor, a patimilor și a răului – despre tot ceea ce alții cu greu au observat, încercând să prezinte fie ca armonie universală, fie ca pe ceva de la sine înțeles. În cele din urmă, am găsit un filozof care a avut curajul să vadă că nu totul era spre bine chiar în temeliile lumii. Citat de Wehr, G. Carl Gustav Jung. Cel care dă mărturie despre sine și despre viața lui

Carl Jung a scris de mai multe ori că în tinerețe a simțit foarte puternic legătura sa cu strămoșii săi îndepărtați; i se părea că este influențat de probleme sau circumstanțe care nu au fost niciodată rezolvate de bunici și străbunici. Acest lucru se aplică și alegerii viitoarei profesii. Franz Riklin a scris că memoria bunicului său, profesor de medicină la Universitatea din Basel, a jucat un rol decisiv în dorința lui Jung de a studia medicina. La 20 de ani, a intrat la Facultatea de Medicină a Universității din Basel. Pentru Jung, această perioadă a fost foarte dificilă din punct de vedere financiar; tatăl său moare și familia rămâne aproape fără mijloace de subzistență. Familia a reușit să vândă o mică colecție de antichități, Jung a început să lucreze ca asistent junior la universitate - așa au reușit să mențină o existență destul de modestă și să plătească pentru studiile lui Carl Gustav. Jung și-a amintit mai târziu:

Nu regret acele zile de sărăcie - am învățat să apreciez lucrurile simple... Privind în urmă, pot spune doar un lucru - timpul petrecut la școală a fost o perioadă minunată pentru mine. Citat de Wehr, G. Carl Gustav Jung. Cel care dă mărturie despre sine și despre viața lui

La universitate, pe lângă citirea literaturii necesare, Jung a devenit interesat de lucrările filosofilor mistici: Carl de Prel, Swedenborg, Eschenmayer. A avut nevoie de această literatură pentru disertația sa despre medicină, care se numea: „Despre psihologia și patologia așa-ziselor fenomene oculte”. Pe măsură ce se apropie de absolvirea universității, viitorul mare psihiatru trebuie să aleagă o specializare, a cărei definiție a fost în întregime în spiritul lui Jung. A dat peste „Manualul de psihiatrie” al lui Krafft-Ebing, iar tânărul și-a dat seama că această direcție specială i-ar permite să-și îmbine pasiunea pentru filozofie și medicină.

Și apoi m-am hotărât imediat să devin psihiatru, din moment ce am văzut în sfârșit o oportunitate de a-mi îmbina interesul pentru filozofie, științele naturii și medicină, care era scopul principal pentru mine. Jung K. G. Amintiri, vise și reflecții

Lucrează într-o clinică de psihiatrie

Alegerea a fost făcută, K. Jung decide să lucreze la clinica de psihiatrie Burghölzli ca asistent al profesorului de psihiatrie Eugen Bleuler. Rudele și colegii de clasă au fost surprinși de decizia sa: să se închidă într-o clinică de psihiatrie, să trateze oameni grav bolnavi și posibil periculoși - este aceasta o cale demnă pentru un tânăr promițător? Dar clinica Burghölzli era o instituție medicală neobișnuită; hipnoza era folosită pentru a trata pacienții, mai degrabă decât metodele dure obișnuite pentru acea vreme pentru vindecarea persoanelor bolnave mintal. Acolo au lucrat adevărați lumini ai medicinei: Hermann Rorschach, Jean Piaget, Karl Abraham.

În această clinică, Jung scrie „Studii de asociere verbală”; metoda a fost folosită înainte de Jung, dar a reușit să obțină o aplicare cu succes în practică și să dezvolte propriul test pe baza unei metode existente. În 1903, Carl Gustav s-a căsătorit cu moștenitoarea unui industriaș bogat, Emma Rauschenbach, care a fost cândva pacienta lui. În ciuda diferenței de situație financiară, rudele Emmei au susținut decizia tinerilor; Carl Jung le-a stârnit simpatia și respectul necondiționat. În 1905, un tânăr psihoterapeut și-a susținut teza de doctorat. În Burghölzli, Jung începe să-și dezvolte ideile despre inconștientul colectiv și folosește metode psihanalitice pentru a trata pacienții.

Din intalnirile cu pacientii mei si studiile despre fenomene psihologice care mi-au trecut prin fata intr-o serie inepuizabila de imagini, am invatat o cantitate infinita, si nu numai despre ceea ce tine de stiinta, ci mai ales despre mine. - și, în mare măsură, am ajuns la asta prin greșeli și înfrângeri. Jung K. G. Amintiri, vise și reflecții

Carl Jung și Sabina Spielrein

În memoriile sale, omul de știință, amintindu-și anii de muncă la clinică, scrie că majoritatea pacienților erau femei. El le subliniază inteligența și sensibilitatea și le mulțumește pentru faptul că cu ajutorul lor a reușit să deschidă noi căi în psihoterapie. Unii dintre ei i-au devenit studenți, iar prietenia lor a continuat mulți ani. Toate cele de mai sus s-au aplicat în primul rând Sabinei Spielrein. În tinerețe a suferit de crize de isterie, iar Jung a fost medicul ei. Povestea relației dintre Sabina și Carl Gustav este cunoscută datorită fenomenului așa-numitului „transfer erotic”, termen folosit în psihanaliza. Acest fenomen de fascinație a pacientului față de medicul curant apare din cauza contactului personal profund dintre medic și pacient în procesul de psihanaliză. Într-adevăr, Sabina și Karl s-au îndrăgostit unul de celălalt. Jung a observat și a apreciat mintea ascuțită a fetei și modul ei științific de a gândi. Spielrein l-a ajutat pe Jung în cercetările sale, iar în curând Sabina s-a vindecat cu succes de isterie și a părăsit clinica. Moralizatorii stricți îl condamnă pe Jung pentru acest hobby, dar ceva complet diferit este interesant în această poveste: este posibil ca ideile Sabinei Spielrein despre influența fenomenelor distructive asupra psihicului uman să fi fost originile teoriei lui S. Freud despre „Thanatos” - eternul. dorinta umanitatii de autodistrugere.

Sabina Spielrein a fost studentă atât a lui Freud, cât și a lui Jung și membru al Societății Psihanalitice din Viena. Ea a lucrat la o disertație pe tema fenomenelor distructive în psihicul uman. Ea a susținut o prezentare pe această temă la una dintre întâlnirile Societății Psihanalitice. În jurnalul ei există o intrare în care Spielrein se teme că ideile ei vor fi folosite de Freud. Articolul ei „Distrugerea ca cauză a devenirii” a anticipat cu adevărat ideile lui Freud despre „Thanatos” - dorința subconștientă a unei persoane de moarte și distrugere. Este posibil ca Profesorul, cu bună știință sau fără să vrea, să se fi bazat totuși pe ideile și cercetările elevului său. Din păcate, soarta lui Spielrein a fost destul de tragică. Ea era originară din Rusia; după evenimentele din octombrie 1917, Sabina și soțul ei s-au întors la Rostov-pe-Don natal. Spielrein a făcut multe pentru dezvoltarea psihanalizei în Rusia sovietică, dar în curând această direcție în psihiatrie a fost interzisă. Sabina și fiicele ei mor în timpul celui de-al Doilea Război Mondial. Din păcate, cea mai talentată psihanalistă, Sabina Spielrein, este puțin cunoscută în istoria științei.

Jung și Freud

Relația dintre cei mai de seamă doi reprezentanți ai psihanalizei – S. Freud și C. Jung – este o pagină binecunoscută în istoria științei. Unul era considerat profesor, al doilea student. Sigmund Freud era cu 19 ani mai în vârstă decât Jung și a răspuns adesea obiecțiilor colegului său mai tânăr față de accentul excesiv pe componenta sexuală a inconștientului în teoria sa, spunând că Jung era încă prea tânăr și lipsit de experiență. Dar, de fapt, Jung l-a cunoscut pe Freud ca un specialist deja consacrat și binecunoscut în domeniul psihiatriei. A fost autorul a două monografii despre tratamentul schizofreniei. În timp ce lucra la cea de-a doua monografie a lui Jung, a devenit interesat de opera lui Sigmund Freud. Tânărul medic a fost deosebit de fascinat de ideile despre „reprimarea” amintirilor sau emoțiilor negative în subconștient și impactul acestor traume inconștiente asupra unei persoane. Jung a scris:

Chiar și o scurtă privire asupra paginilor lucrării mele arată cât de mult datorez conceptelor geniale ale lui Freud. Pot să vă asigur că, cu siguranță, am avut de la bun început aceleași obiecții care au fost ridicate împotriva lui Freud în literatură. Dreptatea pentru Freud nu înseamnă, așa cum se tem mulți, supunerea necondiționată la dogme, în timp ce este foarte posibil să-și mențină judecata independentă. Jung K. G. Sigmund Freud

Folosind testul de asociere pe care l-a dezvoltat, Jung a găsit o modalitate de a diagnostica adevărata cauză a nevrozei și de a o vindeca. Dar nu a fost niciodată de acord cu Freud că emoțiile „reprimate” sunt exclusiv de natură sexuală. Cu toate acestea, pentru o lungă perioadă de timp, Freud l-a considerat pe Jung cel mai bun student al său, moștenitorul ideilor sale. El i-a cerut chiar să promită că tânărul om de știință nu se va abate niciodată de la teoria sa despre originile sexuale ale nevrozelor. Ambii cercetători au menținut o corespondență activă între 1906 și 1913. În 1907, Carl Jung a venit la Viena, au avut o întâlnire personală și o conversație care a durat treisprezece ore. Anii de colaborare au fost foarte fructuosi pentru Jung, dar este din ce în ce mai fascinat de ideea inconștientului colectiv, omul de știință studiază mitologia, este pe punctul de a descoperi arhetipuri. În cele mai critice momente ale vieții sale, Jung a avut vise foarte vii și memorabile. Cu puțin timp înainte de a se despărți de Z. Freud, Jung a avut un astfel de vis. A visat că stă pe holul unui conac frumos, cu două etaje. Pereții săi sunt decorați cu picturi antice, Jung știe că aceasta este casa lui. Wow! El se întreabă mental. Dar dintr-un motiv oarecare trebuie să coboare la subsol, el coboară acolo, subsolul este foarte adânc și, se presupune, a fost ridicat în timpul Imperiului Roman Antic. Din subsol, Jung se trezește într-o peșteră primordială în care vede două cranii. Când s-a trezit, nu a putut scăpa de sentimentul că trebuie să înțeleagă simbolismul acestui vis. Jung îi cere lui Freud să-și interpreteze viziunea. Profesorul întreabă jumătate în glumă, jumătate serios - recunoaște, a cui moarte vrei? Jung interpretează visul în felul său: casa este imaginea sufletului, etajele superioare sunt evenimentele și impresiile vieții de zi cu zi, subsolul este inconștientul, unde sunt depozitate dorințele și gândurile ascunse sau uitate. Dar ce este o peșteră? Jung a sugerat că în spatele inconștientului personal se află un ocean fără fund al inconștientului colectiv. Așa că visul a devenit unul dintre impulsurile celei mai mari descoperiri a omului de știință. El nu se poate opri; este foarte important pentru Jung să-și continue cercetările și să nu-și piardă identitatea rămânând un student al lui Freud. Un tânăr om de știință scrie o carte „Libido. Metamorfozele și simbolurile sale”, diferențele lui cu Freud devin evidente. După publicarea acestei lucrări, o pauză devine inevitabilă.

Oricine are acces la inconștient este un văzător

Carl Jung avea nevoie din ce în ce mai mult de timp pentru munca științifică și pedagogică, practica privată; la sfârșitul primului deceniu al secolului XX, a achiziționat un teren situat pe malul unui lac pitoresc și a construit o casă cu trei etaje. A părăsit clinica în 1913 pentru că nu a avut timp să-și acopere integral toate domeniile de activitate. Mai mult, faima lui de psihoterapeut devine din ce în ce mai răspândită. Pe lângă vindecarea cu adevărat reușită a bolnavilor, o poveste destul de amuzantă a contribuit la popularitatea lui Jung. Într-o zi, a venit să-l vadă o femeie în vârstă care suferea de paralizia picioarelor de 17 ani. Studenții au fost prezenți la întâlnirile medicale. Femeii i s-a cerut să stea pe un scaun și să vorbească despre boala ei, dar povestea ei a durat atât de mult încât Jung i-a cerut să se oprească și a avertizat-o că acum o va introduce într-o stare de hipnoză. Pacienta a căzut rapid în transă și a început să-și spună viziunile chiar înainte de a fi pusă într-o stare hipnotică. Situația era incomodă, în plus, Jung nu putea să-și interpreteze visele și să găsească cauzele bolii psihosomatice, viziunile pacientului au început să semene din ce în ce mai mult cu niște iluzii, trebuia scoasă din transă. Doctorul se putea aștepta la un fiasco în fața studenților. Deodată, femeia s-a trezit și a spus că s-a vindecat datorită hipnozei lui Jung, care le-a spus studenților: „Vedeți puterea hipnozei”. Deși în adâncul sufletului său era perplex și nu înțelegea ce se întâmplase. Femeia vindecată l-a lăudat pe minunatul doctor, iar faima lui s-a răspândit în toată zona. Iar motivul pentru recuperarea bruscă a pacientului a fost că fiul ei suferea de demență. Cu câțiva ani înainte de evenimentele descrise, el a fost tratat la clinica lui Jung. La acea vreme, un doctor foarte tânăr, Carl Gustav Jung, întruchipa tot ceea ce o femeie nefericită și-ar dori să vadă în fiul ei. Și l-a perceput ca pe un fiu, fără să-și dea seama măcar. În imaginația ei, Jung a luat locul fiului ei, durerea secretă pentru soarta propriului ei copil a dispărut și, prin urmare, boala a dispărut. Ei bine, după această poveste, Jung nu a mai folosit hipnoza.

Viața lui Jung este plină de muncă, cercetare și predare. Dar visele și viziunile ciudate nu-l părăsesc.

Un anume demon s-a instalat în mine, de la bun început mi-a sugerat că ar trebui să ajung la sensul fanteziilor mele. Am simțit că o voință mai înaltă mă călăuzește și mă sprijină în acest flux distructiv al inconștientului. Și până la urmă ea mi-a dat putere să suport. Jung K. G. Amintiri, vise și reflecții

Dualitatea naturii lui Jung s-a făcut din nou simțită: primul a fost un medic excelent, un om de știință talentat, un tată de familie rațional și colectat. Al doilea este un om gânditor, cufundat în viziuni nocturne, meditând lângă lac. Înainte de Primul Război Mondial, a avut o viziune care a durat aproximativ o oră. A văzut cadavrele oamenilor și epavele clădirilor care s-au repezit în infinit de-a lungul valurilor mării galbene, apoi marea s-a însângerat. Viziunea a avut loc în octombrie 1913 și apoi s-a repetat de mai multe ori; războiul a început în august 1914.

Jung și-a notat fanteziile și mai târziu le-a publicat în așa-numita „Carte roșie”. Această perioadă de criză a fost, în același timp, foarte fructuoasă pentru cercetările lui Jung. În 1919, a finalizat lucrările la cartea „Instinctul și inconștientul”, în care a folosit pentru prima dată conceptul de arhetip.

În anii următori, Jung a călătorit mult, vizitând țările din Africa de Nord și indienii Pueblo din New Mexico. În 1920, a fost publicată una dintre principalele lucrări ale lui Jung, „Tipuri psihologice”.

La mijlocul anilor 20, el călătorește în Uganda și Kenya. După întoarcerea din Africa, lucrările sale au apărut una după alta: „Problemele spirituale ale omului modern”, „Structura sufletului”, „Relațiile dintre Ego și inconștient”. Ideile lui Jung devin celebre în întreaga lume, iar popularitatea lucrărilor omului de știință este facilitată de traducerea lor activă în engleză. Jung este ales președinte al Societății Internaționale de Psihoterapie.

Dar dualitate și viziuni? Ei nu-l părăsesc pe om de știință până la sfârșitul vieții sale. Jung explică aceste fenomene prin posibilitatea contactului cu inconștientul colectiv; el crede că toți cei care au acces la inconștient - acest depozit fără fund al tuturor destinelor și ideilor - este un adevărat văzător.

Carl Gustav Jung a trăit o viață lungă, plină de evenimente și uimitoare. Ideile sale au avut o influență imensă asupra dezvoltării gândirii psihologice, filosofice și antropologice.

Literatură:

1. Babosov, E. M. Carl Gustav Jung [Text] / Evgheni Mihailovici Babosov. - Mn. : Casa de carte, 2009. - 254 p. - (Gânditorii secolului XX). - Bibliografie: p. 251-254.
2. Wehr, G. Carl Gustav Jung. El însuși mărturisind despre sine și viața lui / trad. cu el. - M.: Ural LTD, 1996. - 208 p.
3. Gindilis, N.L. Cunoștințe științifice și psihologie profundă K.G. Young [Text] / Natalia Lvovna Gindilis. - M.: LIBROKOM, 2009. - 158 p. - Bibliografie: p. 156-158.
4. Ovcharenko V.I. Soarta Sabinei Spielrein // Buletinul Psihanalitic. 1992. nr 2.
5. Jung K. G. Sigmund Freud // Jung K. G. Lucrări colectate: Spiritul Mercur. M., 1996. - 339 p.
6. Jung K. G. Amintiri, vise și reflecții // Spirit și viață. M.: Praktika, 1996.

Citit 23989 o singura data