Godine 1054. rasprostranjen je uglavnom u istočnoj Europi i na Bliskom istoku.

Značajke pravoslavlja

Nastanak vjerskih organizacija usko je povezan s društvenim i političkim životom društva. Kršćanstvo nije iznimka, što je posebno vidljivo u razlikama između njegovih glavnih pravaca – i pravoslavlja. Početkom 5.st. Rimsko Carstvo se podijelilo na Istočno i Zapadno. Istočna je bila jedinstvena država, dok je zapadna bila rascjepkani konglomerat kneževina. U uvjetima snažne centralizacije vlasti u Bizantu, crkva se odmah pokazala kao privjesak države, a car je zapravo postao njezin poglavar. Stagnacija društvenog života Bizanta i kontrola crkve od strane despotske države odredili su konzervativizam pravoslavne crkve u dogmatici i obredu, kao i sklonost misticizmu i iracionalizmu u njezinoj ideologiji. Na Zapadu je crkva postupno zauzela središnje mjesto i postala organizacija koja teži dominaciji u svim sferama društva, uključujući politiku.

Razlika između Istoka i Zapada također je bila posljedica razvojnih karakteristika. Grčko kršćanstvo usredotočilo je svoju pozornost na ontološke, filozofske probleme, zapadno kršćanstvo - na političke i pravne.

Budući da je pravoslavna crkva bila pod zaštitom države, njezina je povijest povezana ne toliko s vanjskim događajima koliko s oblikovanjem vjerske doktrine. Osnova pravoslavne dogme je Sveto pismo (Biblija - Stari i Novi zavjet) i Sveta predaja (dekreti prvih sedam ekumenskih i mjesnih sabora, djela crkvenih otaca i kanonskih teologa). Na prva dva ekumenska sabora - Nicejskom (325.) i Carigradskom (381.) usvojena je tzv. Simbol vjere, ukratko ocrtavajući bit kršćanskog nauka. Prepoznaje trojstvo Boga – stvoritelja i vladara Svemira, postojanje zagrobnog života, posmrtnu odmazdu, otkupiteljsku misiju Isusa Krista, koji je otvorio mogućnost spasenja čovječanstva, što nosi pečat istočnog grijeha.

Osnove pravoslavlja

Pravoslavna Crkva proglašava temeljne odredbe vjere apsolutno istinitim, vječnim i nepromjenjivim, koje je čovjeku saopćio sam Bog i razumu nedokučive. Njihovo očuvanje netaknutima je primarna odgovornost crkve. Nemoguće je bilo što dodati ili ukloniti bilo kakvu odredbu, stoga su kasnije dogme koje je ustanovila Katolička crkva o silasku Duha Svetoga ne samo od Oca, nego i od Sina (filioque), o bezgrešnom začeću ne samo Krista, nego i Djevice Marije, o nepogrešivosti pape, o čistilištu - pravoslavlje to smatra herezom.

Osobno spasenje vjernika je ovisna o revnom ispunjavanju obreda i crkvenih uputa, zbog čega dolazi do upoznavanja s Božanskom milošću koja se čovjeku prenosi kroz sakramente: krštenje u djetinjstvu, potvrda, pričest, pokajanje (ispovijed), brak, svećeništvo, pomazanje (pomazanje). Sakramenti su popraćeni obredima, koji zajedno s bogoslužjima, molitvama i vjerskim praznicima tvore vjerski kult kršćanstva. Pravoslavlje pridaje veliki značaj praznicima i postu.

Pravoslavlje podučava poštivanju moralnih zapovijedi, koju je čovjeku darovao Bog preko proroka Mojsija, kao i ispunjenje saveza i propovijedi Isusa Krista izloženih u Evanđeljima. Njihov glavni sadržaj je privrženost univerzalnim ljudskim standardima življenja i ljubavi prema bližnjemu, ispoljavanje milosrđa i suosjećanja, kao i odbijanje otpora zlu putem nasilja. Pravoslavlje stavlja naglasak na bespogovorno podnošenje patnje, koju je Bog poslao da ispita snagu vjere i očišćenje od grijeha, na posebno štovanje patnika - blaženih, prosjaka, luđaka, pustinjaka i pustinjaka. U pravoslavlju se na celibat zavjetuju samo redovnici i najviši činovi svećenstva.

Organizacija pravoslavne crkve

Gruzijska pravoslavna crkva. Kršćanstvo se u Gruziji počelo širiti u prvim stoljećima naše ere. Dobio autokefalnost u 8. stoljeću. Godine 1811. Gruzija je postala dio Ruskog Carstva, a crkva je postala dio Ruske pravoslavne crkve kao egzarhat. Godine 1917. na sastanku gruzijskih svećenika donesena je odluka o obnovi autokefalnosti, koja je ostala pod sovjetskom vlašću. Ruska pravoslavna crkva priznala je autokefalnost tek 1943. godine.

Poglavar Gruzijske Crkve nosi naslov Katolikos-patrijarh cijele Gruzije, nadbiskup Mchete i Tbilisija sa sjedištem u Tbilisiju.

Srpska pravoslavna crkva. Autokefalnost je priznata 1219. Poglavar crkve nosi naslov arhiepiskop pečujski, mitropolit beogradsko-karlovački, patrijarh srpski sa sjedištem u Beogradu.

Rumunjska pravoslavna crkva. Kršćanstvo je prodrlo na područje Rumunjske u 2.-3.st. OGLAS Godine 1865. proglašena je autokefalnost Rumunjske pravoslavne crkve, ali bez pristanka Carigradske crkve; 1885. takav je pristanak dobiven. Poglavar crkve nosi naslov nadbiskup bukureštanski, metropolit Ungro-Vlahia, patrijarh Rumunjske pravoslavne crkve sa sjedištem u Bukureštu.

Bugarska pravoslavna crkva. Kršćanstvo se pojavilo na području Bugarske u prvim stoljećima naše ere. Godine 870. bugarska je crkva dobila autonomiju. Status crkve mijenjao se kroz stoljeća ovisno o političkoj situaciji. Autokefalnost Bugarske pravoslavne crkve Carigrad je priznao tek 1953., a patrijarhat tek 1961. godine.

Poglavar Bugarske pravoslavne crkve nosi naslov mitropolit sofijski, patrijarh cijele Bugarske sa sjedištem u Sofiji.

Ciparska pravoslavna crkva. Prve kršćanske zajednice na otoku osnovao je početkom naše ere sv. apostoli Pavao i Barnaba. Raširena kristijanizacija stanovništva započela je u 5. stoljeću. Autokefalnost je priznata na Trećem ekumenskom saboru u Efezu.

Poglavar Ciparske crkve nosi naslov nadbiskup Nove Justinijane i cijelog Cipra, a rezidencija mu je u Nikoziji.

E.yada (grčka) pravoslavna crkva. Prema legendi, kršćansku vjeru donio je apostol Pavao, koji je osnovao i uspostavio kršćanske zajednice u nizu gradova, te sv. Ivan Teolog je napisao Otkrivenje na otoku Patmosu. Autokefalnost Grčke crkve priznata je 1850. Godine 1924. prešla je na gregorijanski kalendar, što je izazvalo raskol. Poglavar crkve nosi titulu nadbiskupa Atene i cijele Grčke, sa sjedištem u Ateni.

Atenska pravoslavna crkva. Autokefalnost je priznata 1937. Međutim, zbog političkih razloga došlo je do proturječja, pa je konačni položaj crkve određen tek 1998. Poglavar crkve nosi naslov nadbiskupa Tirane i cijele Albanije sa sjedištem u Tirani. Osobitosti ove crkve uključuju izbor klera uz sudjelovanje laika. Služba se obavlja na albanskom i grčkom jeziku.

Poljska pravoslavna crkva. Pravoslavne eparhije postoje u Poljskoj od 13. stoljeća, ali su dugo vremena bile pod jurisdikcijom Moskovske patrijaršije. Nakon što je Poljska stekla neovisnost, izašli su iz podređenosti Ruske pravoslavne crkve i osnovali Poljsku pravoslavnu crkvu, kojoj je 1925. priznata autokefalnost. Rusija je prihvatila autokefalnost Poljske crkve tek 1948. godine.

Bogoslužbe se vode na crkvenoslavenskom jeziku. Međutim, u posljednje vrijeme sve se češće koristi poljski jezik. Poglavar Poljske pravoslavne crkve nosi titulu mitropolita Varšave i sveg Pelina sa sjedištem u Varšavi.

Čehoslovačka pravoslavna crkva. Masovno pokrštavanje naroda na području današnje Češke i Slovačke počelo je u drugoj polovici 9. stoljeća, kada su slavenski prosvjetitelji Ćiril i Metod stigli u Moravsku. Dugo su vremena ove zemlje bile pod jurisdikcijom Katoličke crkve. Pravoslavlje se očuvalo samo u istočnoj Slovačkoj. Nakon formiranja Čehoslovačke Republike 1918. organizirana je pravoslavna zajednica. Daljnji razvoj doveo je do podjela unutar pravoslavlja u zemlji. Godine 1951. Čehoslovačka pravoslavna crkva zatražila je od Ruske pravoslavne crkve da je primi pod svoju jurisdikciju. U studenom 1951. Ruska pravoslavna crkva dodijelila joj je autokefalnost, koju je Carigradska crkva odobrila tek 1998. Nakon podjele Čehoslovačke na dvije neovisne države, Crkva je formirala dvije metropolije. Poglavar Čehoslovačke pravoslavne crkve nosi naslov mitropolita Praga i nadbiskupa Republike Češke i Slovačke sa sjedištem u Pragu.

Američka pravoslavna crkva. Pravoslavlje je u Ameriku stiglo s Aljaske, gdje je od kraja 18.st. Počela je djelovati pravoslavna zajednica. Godine 1924. osnovana je biskupija. Nakon prodaje Aljaske Sjedinjenim Državama, pravoslavne crkve i zemlja ostali su u vlasništvu Ruske pravoslavne crkve. Godine 1905. središte biskupije preneseno je u New York, a njezin poglavar Tihon Belavin uzdignut na rang nadbiskupa. Godine 1906. postavio je pitanje mogućnosti autokefalnosti američke Crkve, no 1907. Tihon je opozvan, a pitanje je ostalo neriješeno.

Godine 1970. Moskovska patrijaršija dala je autokefalni status metropoli, koja se u Americi zvala Pravoslavna crkva. Poglavar crkve ima titulu nadbiskupa Washingtona, metropolita cijele Amerike i Kanade sa sjedištem u Syossetu, blizu New Yorka.

Grko-katolička pravoslavna / Pravovjerna / crkva (sada Ruska pravoslavna crkva) počela se nazivati ​​“pravoslavnom” tek s 8. rujna 1943. godine godine (odobreno Staljinovim dekretom). Kako se to tada zvalo? Pravoslavlje nekoliko tisuća godina?

“U naše vrijeme, u suvremenom ruskom narodnom jeziku, u službenoj, znanstvenoj i vjerskoj oznaci, izraz “pravoslavlje” se primjenjuje na sve što je povezano s etnokulturnom tradicijom i nužno je povezano s Ruskom pravoslavnom crkvom (RPC) i judeo-kršćanskom religijom. .

Na jednostavno pitanje: "Što je pravoslavlje", moderna će osoba bez oklijevanja odgovoriti "Pravoslavlje je kršćanska vjera koju je Kijevska Rus usvojila za vrijeme vladavine kneza Vladimira od Bizantskog Carstva 988. godine. I to pravoslavlje, tj. kršćanska vjera, postoji na ruskom tlu više od tisuću godina." Povijesni znanstvenici i kršćanski teolozi, u prilog svojim riječima, izjavljuju da je najranija uporaba riječi pravoslavlje na teritoriju Rusije navodno zabilježena u “Propovijedi o zakonu i milosti” 1037-1050-ih godina mitropolita Hilariona.

Ali je li doista bilo tako?

Savjetujemo vam da pažljivo pročitate preambulu saveznog zakona o slobodi savjesti i vjerskim udrugama, usvojenog 26. rujna 1997. godine. Obratite pozornost na sljedeće točke u preambuli: “Prepoznavanje posebne uloge Pravoslavlje u Rusiji...i dalje poštujući kršćanstvo , islam, judaizam, budizam i druge religije..."

Dakle, pojmovi Pravoslavlje I kršćanstvo(točnije judeo-kršćanstvo) nisu identični i nose u sebi potpuno drugačiji pojmovi i značenja.

Pravoslavlje. Kako su se pojavili povijesni mitovi

Vrijedno je razmisliti o tome tko je sudjelovao u sedam kršćanskih sabora ( judeo-kršćanski - ur.) crkve? Pravoslavni sveti oci ili još uvijek pravoslavni sveti oci, kako je naznačeno u izvornoj Riječi o zakonu i milosti? Tko je i kada donio odluku da se jedan koncept zamijeni drugim? A da li se u prošlosti ikad spominjalo pravoslavlje?

Odgovor na ovo pitanje dao je bizantski monah Belizar 532 godine naše ere Davno prije krštenja Rusije, on je u svojim Ljetopisima zapisao o Slavenima i njihovom ritualu posjećivanja kupališta: “ pravoslavac Slovenci i Rusini su divlji ljudi, i život im je divlji i bezbožan, muškarci i djevojke zatvaraju se zajedno u vruću grijanu kolibu i troše svoja tijela...”

Nećemo obraćati pažnju na činjenicu da je redovniku Belizaru uobičajeni posjet kupalištu od strane Slavena izgledao nešto divlje i neshvatljivo; to je sasvim prirodno. Za nas je bitno nešto drugo. Obratite pažnju na to kako je nazvao Slavene: pravoslavac Slovenci i Rusini.

Samo zbog ove jedne fraze moramo mu izraziti svoju zahvalnost. Budući da ovom rečenicom bizantski monah Belizar to potvrđuje Slaveni su bili pravoslavni mnogo stotina ( tisuće - ur.) godina prije obraćenja na kršćanstvo ( judeo-kršćanski - ur..) vjera.

Slaveni su nazvani pravoslavcima jer su DESNO je pohvaljeno.
.

Što je "PRAVO"?

Naši preci vjerovali su da se stvarnost, kozmos, dijeli na tri razine. I ovo je također vrlo slično indijskom sustavu podjele: Gornji svijet, Srednji svijet i Donji svijet.

U Rusiji su se ove tri razine zvale:

Najviša razina je razina Vlade odnUredi.

Druga, srednja razina jeStvarnost.

A najniža razina jeNav. Nav ili Nestvarnost, nemanifestirana.

Svijet Pravilo- ovo je svijet u kojem je sve ispravno iliidealni viši svijet.Ovo je svijet u kojem žive idealna bića s višom sviješću.

Stvarnost- ovo je naše, manifestni, očiti svijet, svijet ljudi.

I mir Navi ili se ne pojavljuju, nemanifestirano je negativan, nemanifestirani ili niži ili posthumni svijet.

Indijske Vede također govore o postojanju tri svijeta:

Viši svijet je svijet u kojem dominira energija dobrota.

Srednji svijet je pokriven strast.

Donji svijet je uronjen u neznanje.

Ne postoji takva podjela među židovskim kršćanima. Judeo-kršćanska Biblija o tome šuti.

Takvo slično shvaćanje svijeta daje sličnu motivaciju u životu, tj. potrebno je težiti svijetu Pravila ili Dobrote. A da biste ušli u svijet Rulea, morate sve učiniti ispravno, tj. prema Božjem zakonu.

Riječi kao što je "istina" dolaze od korijena "pravilo". To je istina- što daje pravo. "Da" je "dati", a "vladati" je "najviše". Dakle, "istina" je ono što daje istinu. Kontrolirati. Ispravak. Vlada. Pravo Nije u redu. Oni. Korijeni svih ovih riječi su ovo "pravo". “Pravo” ili “vladanje”, tj. najviši početak. Oni. Stvar je u tome da se stvarno upravljanje treba temeljiti na konceptu Pravila ili više stvarnosti. A prava vladavina treba duhovno uzdizati one koji slijede vladara, vodeći njegove štićenike stazama vladavine.
.

Zamjena naziva "pravoslavlje" nije "pravoslavlje"

Postavlja se pitanje tko je i kada na ruskom tlu odlučio zamijeniti pojmove pravoslavlje s pravoslavljem?

To se dogodilo u 17. stoljeću, kada je moskovski judeo-kršćanski patrijarh Nikon pokrenuo crkvenu reformu. Glavni cilj ove Nikonove reforme nije bio mijenjanje obreda kršćanske crkve, kako se to sada tumači, gdje se navodno sve svodi na zamjenu dvoprstog znaka križa s tri prsta i hodanje u procesiji. u drugom smjeru. Glavni cilj reforme bio je uništenje dvovjerja na ruskom tlu.

Danas malo ljudi zna da je prije vladavine cara Alekseja Mihajloviča u Moskoviji postojala dvostruka vjera. Drugim riječima, obični ljudi su ispovijedali ne samo pravovjerje, tj. Judeo-kršćanstvo grčkog obreda, koji je došao iz Bizanta, ali i stare pretkršćanske vjere svojih predaka - PRAVOSLAVLJE. To je ono što je najviše brinulo cara Alekseja Mihajloviča Romanova i njegovog duhovnog mentora, kršćanskog patrijarha Nikona, jer su pravoslavni starovjerci živjeli po svojim vedskim temeljima i nisu priznavali nikakvu vlast nad sobom.

Patrijarh Nikon odlučio je stati na kraj dvovjerju na vrlo originalan način. Da bi to učinio, pod krinkom reforme u crkvi, navodno zbog nepodudarnosti između grčkih i slavenskih tekstova, naredio je da se prepišu sve liturgijske knjige, zamjenjujući izraze “pravoslavna kršćanska vjera” s “pravoslavna kršćanska vjera”. U Chetiy Menaia koja je preživjela do danas, možemo vidjeti staru verziju zapisa "Pravoslavna kršćanska vjera". Ovo je bio vrlo zanimljiv Nikonov pristup pitanju reforme.

Prvo, nema potrebe za prepisivanjem mnoge staroslavenske, kako su tada nazivali, charati knjige, ili kronike, koje su opisivale pobjede i postignuća pretkršćanskog pravoslavlja.

Drugo izbrisani iz sjećanja narodaživot u vremenima dvojne vjere i izvorno značenje Pravoslavlje, jer nakon takve crkvene reforme, svaki tekst iz liturgijskih knjiga ili starih kronika mogao bi se protumačiti kao blagotvoran utjecaj judeo-kršćanstva na ruske zemlje. Osim toga, patrijarh je poslao podsjetnik moskovskim crkvama o korištenju znaka križa s tri prsta umjesto znaka s dva prsta.

Tako je započela reforma, ali i protest protiv nje, što je dovelo do crkvenog raskola i judeokršćanstva. Prosvjed protiv Nikonovih crkvenih reformi organizirali su bivši patrijarhovi drugovi, protojereji Avvakum Petrov i Ivan Neronov. Patrijarhu su ukazivali na samovolju njegovih postupaka, a onda je 1654. organizirao Sabor na kojem je, pod pritiskom na sudionike, tražio da se izvrši recenzija starogrčkih i slavenskih rukopisa. Međutim, za Nikona usporedba nije bila sa starim ritualima, već sa suvremenom grčkom praksom tog vremena. Svi postupci patrijarha Nikona doveli su do toga da se judeo-kršćanska crkva podijelila na dva zaraćena dijela.

Pristaše starih tradicija optuživale su Nikona za trojezičnu herezu i popustljivost " poganstvo", tako su judeo-kršćani nazivali pravoslavlje, odnosno staru pretkršćansku vjeru. Raskol je zahvatio cijelu zemlju. To je dovelo do toga da je veliki moskovski sabor 1667. osudio i svrgnuo Nikona, a anatemisao sve protivnike Od tada su se pristaše novih liturgijskih judeo-kršćanskih tradicija počeli nazivati Nikonijanci, a počeli su se nazivati ​​i pristaše starih judeo-kršćanskih obreda raskolnici (starovjerci) i nastaviti. Sukob nikonijanaca i šizmatika (starovjeraca) povremeno je dovodio do oružanih sukoba sve dok carske trupe nisu stale na stranu nikonijanaca. Kako bi se izbjegao vjerski rat velikih razmjera, dio najvišeg klera judeo-kršćanskog Moskovskog patrijarhata osudio je neke odredbe Nikonovih reformi.

Izraz pravoslavlje ponovno se počeo koristiti u liturgijskim praksama i državnim dokumentima. Na primjer, okrenimo se duhovnim propisima cara Petra Velikog: “...I kao kršćanski vladar, on je čuvar pravovjerja i svake pobožnosti u svetoj Crkvi...”

Kao što vidimo, Petar Veliki je još u 18. stoljeću nazivan kršćanskim suverenom, čuvarom pravoslavlja i pobožnosti. Ali u ovom dokumentu nema ni riječi o pravoslavlju. Nema ga u izdanjima Duhovnog regulamenta 1776-1856.

Obrazovanje Ruske pravoslavne crkve

Na temelju toga postavlja se pitanje: kada se termin pravoslavlje počeo službeno koristiti u kršćanskoj Crkvi?

Činjenica je da u Ruskom Carstvu nisu imali Ruska pravoslavna crkva. Kršćanska crkva je postojala pod drugim imenom - “ Ruska grkokatolička crkva" Ili kako su je još zvali " Ruska pravoslavna crkva grčkog obreda».

Kršćanska crkva tzv Ruska pravoslavna crkva pojavila se za vrijeme vladavine boljševika.

Josif Staljin je 4. rujna 1943. pozvao u Kremlj Patrijaršijskog mjestobljustitelja mitropolita Sergija (Stragorodskog), mitropolite Aleksija (Simanskog) i Nikolaja (Jaruševiča) - dao im zadatak, dodijelio vladin zrakoplov i naredio da hitno okupe preživjele lojalne biskupe iz koncentracijskih logora izabrati novoga.patrijarha." Brzo je izvršeno nekoliko sumnjivih posvećenja, da bi se na kraju 19 ljudi proglasilo “pravoslavnim” koncilom, na kojem su, gazeći sve crkvene zakone temeljne za judeo-kršćanstvo, proglasili 8. rujna 1943. godine godine Sergije (Stragorodski) “patrijarh Ruske pravoslavne crkve”, odnosno “patrijarh cijele Rusije”. Staljin je to odobrio... tako se pojavila Ruska pravoslavna crkva (Ruska pravoslavna crkva). Nakon smrti Sergija (Stragorodskog), Aleksije (Simanski) postao je patrijarh Ruske pravoslavne crkve 1945.

Treba spomenuti da su mnogi kršćanski svećenici, oni koji nisu priznavali vlast boljševika napustili su Rusiju i izvan njenih granica nastavljaju ispovijedati judeo-kršćanstvo istočnog obreda i svoju crkvu nazivaju samo Ruska pravoslavna crkva ili Ruska pravoslavna crkva.
.

Pravoslavlje

Pravoslavlje pokrivao ne samo osnovni koncept kada su naši mudri preci veličali Pravilo. A dubinska suština pravoslavlja bila je mnogo veća i obimnija nego što se danas čini.

Prenosno značenje ove riječi uključivalo je i pojam kada su naši preci Hvalila se desnica. Ali to nije bilo rimsko pravo ni grčko pravo, nego naše, naše domaće slavensko pravo.

Uključuje:

— Obiteljsko pravo, utemeljeno na drevnim kulturnim tradicijama, zakonima i temeljima Obitelji;

— Zajedničko pravo, stvarajući međusobno razumijevanje između raznih slavenskih klanova koji žive zajedno u jednom malom naselju;

— Bakarsko pravo, koje je reguliralo interakciju između zajednica koje su živjele u velikim naseljima, koja su bila gradovi;

— Vesi zakon, koji je određivao odnose između zajednica koje žive u različitim gradovima i naseljima unutar iste Vesi, t.j. unutar jednog područja naselja i stanovanja;

- Veche zakon, koji je usvojen na općoj skupštini svih ljudi i poštovali su ga svi klanovi slavenske zajednice.

Bilo koje pravo od plemena do veča uspostavljeno je na temelju drevnih zakona, kulture i temelja obitelji, kao i na temelju zapovijedi drevnih slavenskih bogova i uputa predaka. To je bila naša domovinska slavenska desnica.

Naši mudri preci zapovjedili su da ga čuvamo, a mi ga čuvamo. Od davnina su naši preci slavili Pravilo i mi nastavljamo slaviti Pravilo, a naše Slavensko Pravo čuvamo i prenosimo ga s koljena na koljeno.

Dakle, mi i naši preci smo bili, jesmo i bićemo pravoslavci.

Zamjena na Wikipediji

Suvremeno tumačenje pojma ORTHODOX = pravoslavac, pojavio se samo na Wikipediji nakon što je ovaj resurs prešao na financiranje vlade Ujedinjenog Kraljevstva. Zapravo, pravoslavlje se prevodi kao desnoVerie, pravoslavac se prevodi kao pravoslavni.

Ili bi Wikipedija, nastavljajući ideju o „identitetu“ pravoslavlje = pravoslavlje, trebala muslimane i židove nazivati ​​pravoslavcima (jer pojmove ortodoksni musliman ili ortodoksni židov nalazimo u cijeloj svjetskoj literaturi) ili ipak priznati da je pravoslavlje = pravoslavlje i u nikako ne odnosi na pravoslavlje, kao ni na kršćansku crkvu istočnog obreda, koja se od 1943. godine naziva Ruska pravoslavna crkva.

Pravoslavlje nije vjera, nije kršćanstvo, već vjera

Fragment filma Igra bogova govori o monstruoznoj zamjeni pojma pravoslavlja, zašto, kada, kako i tko je to učinio.

Identitet ruskog i indijskog vedizma

Judeo-kršćanstvo se smatra monoteističkom religijom, ali jedan Bog je kombinacija 3 Boga: Boga Oca, Boga Sina i Boga Duha Svetoga. U židovskoj i kršćanskoj mitologiji postoje najviši anđeli Serafini i Kerubini. Mračne sile u judeo-kršćanstvu predstavljaju vragovi, demoni i đavao.

Nakon prihvaćanja judeo-kršćanstva, funkcije slavenskih vedskih bogova umjetno su prenesene na navodno judeo-kršćanske svece.

— Velesove su funkcije prenesene na svetoga Vlaha, kao i na svetoga Nikolu i Jurja.

- praznik Kupale poklopio se s danom Ivana Krstitelja i počeo se zvati dan Ivana Kupale.

- Funkcije Mokoša prenesene su sa svete velike mučenice Paraskevije. Zadušnice su postale poznate kao Paraskevski petak.

- Perunove funkcije prenesene su na kršćanskog sveca Iliju Proroka.

- funkcije Svaroga prešle su na svece Kozmu i Demjana itd.

Dakle, vedski Bogovi prisutni su u judeo-kršćanstvu, ali pod krinkom tzv. "sveci": oni su, takoreći, prerušeni.

Ista promjena dogodila se i s praznicima. Yeshua ha-Mashiyah (Isus Krist), prema tome, navodno je rođen na dan kada su rođeni Sunčevi bogovi (dan završetka zimskog solsticija - rođenja novog sunca) - 25. prosinca.

Da, i navodno su ga razapeli baš na Pashu (koju su Židovi već imali). Na ovaj blagdan Židovi su žrtvovali ljude i stoku. kao što nas je Krist ljubio i dao samoga sebe za nas kao žrtvu i žrtvu Bogu, u ugodnom mirisu. (Efežanima 5,1.2)

Dakle, ovaj praznik u početku uopće ne znači ono što mu pripisuje Ruska pravoslavna crkva, kao u principu drugim "svojim" praznicima.

S tim u vezi nameće se logično pitanje: ima li judeo-kršćanstvo uopće svoje praznike?

Svaki indijski sljedbenik Vedanta zna da je njegova vjera, zajedno s Arijcima, došla iz Rusa. A moderni ruski je njihov drevni sanskrt. Samo što se u Indiji promijenio u hindi, ali u Rusiji je ostao isti. Stoga indijski vedizam nije u potpunosti ruski vedizam.

Ruski nadimci bogova Vishen (Rod) I Krišen (Jar) postala su imena indijskih bogova Višnu I Krišna. Enciklopedija o tome lukavo šuti...

Vještičarenje je svakodnevno razumijevanje ruskog vedizma, uključujući elementarne vještine magije i mistike. “Borba protiv vještica” u zapadnoj Europi u 15.-16.st. bila borba sa slavenskim ženama koje su se molile vedskim bogovima.

Uostalom, koncept "Pravoslavlje" izvorno je pripadalo ruskom vedizmu i značilo je: “Vlada je pohvaljena”.

Stoga je izvorno judeo-kršćanstvo počelo nazivati ​​samo sebe "pravi vjernici", međutim ovaj termin je zatim prenesen u islam. Kao što znate, kršćanstvo ima epitet "pravoslavno" samo na ruskom; u ostalom sebe naziva "ortodoksnim", to jest "ortodoksnim".

Drugim riječima, sadašnje judeo-kršćanstvo potajno je prisvojilo sebi vedski naziv "pravoslavlje", koji je duboko ukorijenjen u ruskoj svijesti, kako bi zaveo Slavene.

Funkcije Velesa, u mnogo većoj mjeri nego svetoga Vlaha, naslijedio je sveti Nikola Mirlikijski, prozvan Nikola Čudotvorac. (Pogledajte rezultat istraživanja objavljen u knjizi: Uspenski B.A.. Filološka istraživanja na području slavenskih starina.. - M.: MSU, 1982 .)

Usput, na mnogim njegovim ikonama napisano je implicitnim slovima: MARIJA LIK. Odatle i izvorni naziv područja u čast lica Marijina: marlikijski. Tako je zapravo ovaj biskup bio Nikole Marlikijskog. I njegov grad, koji se izvorno zvao “ Marija"(to jest Marijin grad), sada se zove Bari. Došlo je do fonetske zamjene glasova.

Episkop Nikola Mirlikijski - Nikolaj Čudotvorac

Međutim, sada se židovski kršćani ne sjećaju ovih detalja... zataškavanje vedskih korijena judeo-kršćanstva . Yeshua ha-Mashiach (Isus Krist) u judeo-kršćanstvu se tumači kao Bog Izraela, iako ga judaizam ne smatra bogom.

Svojedobno je vedizam vrlo smireno reagirao na judeo-kršćanstvo, videći u njemu jednostavno lokalni židovski vjerski izdanak, za koji postoji naziv: poganstvo (to jest, etnička varijanta), poput grčkog ili rimskog poganstva.

I tek s vremenom, pod utjecajem političkih, odnosno geopolitičkih razloga, Judeo-kršćanstvo je bilo suprotstavljeno slavensko-arijskom vedizmu, a onda je judeo-kršćanstvo posvuda vidjelo manifestacije “poganstva” i s njim se borilo “ne do trbuha, nego do smrti”...
.

Tajnopis na ruskim i modernim kršćanskim ikonama(na temelju materijala V.A. Chudinova)

Judeo-kršćanstvo unutar CIJELE Rusije nije usvojen 988. a u intervalu između 1630. i 1635. godine.

Proučavanje kršćanskih ikona omogućilo je prepoznavanje svetih tekstova na njima. Među njima se ne mogu ubrojiti eksplicitni natpisi. Ali oni apsolutno uključuju implicitne natpise povezane s ruskim vedskim bogovima, hramovima i svećenicima (memi).

Na starim obraćenim kršćanskim ikonama Djevice s Djetetom (židovska Majka Božja s Ješuom /Isusom/) postoje ruski natpisi u runama, koji govore da prikazuju slavensku božicu Makosh s malim Bogom Jarom.
Također, neki su Isusa Krista nazivali HOR ILI HORUS. Štoviše, ime CHOR na mozaiku s prikazom Krista u crkvi Kristova zbora u Istanbulu napisano je ovako: “NHOR”, odnosno ICHOR. Slovo I prije se pisalo kao N. Ime IGOR gotovo je identično imenu IHOR ILI ZBOR, jer se glasovi X i G mogu pretvarati jedan u drugi. Uzgred, moguće je da je odavde došao respektabilni naziv HEROJ, koji je kasnije ušao u mnoge jezike praktički nepromijenjen.

I tada postaje jasna potreba da se prikriju vedski natpisi: njihovo otkriće na ikonama moglo bi dovesti do optužbe ikonopisca da pripada pravoslavnim starovjercima, a za to, reforma židovsko-kršćanskog Nikona, kazna je mogla uslijediti u vidu progonstva ili smrti.

S druge strane, kao što sada postaje očito, nepostojanje vedskih natpisa učinilo je ikonu nesvetim artefaktom(slab). Drugim riječima, nije toliko prisustvo uskih nosova, tankih usana i velikih očiju činilo sliku svetom, već je to bila veza s bogom Yar na prvom mjestu i s božicom Marom na drugom mjestu kroz referencu implicitni natpisi koji su ikoni dodavali magična i čudotvorna svojstva. Stoga su ikonopisci, ako su željeli ikonu učiniti čudotvornom, a ne jednostavnim umjetničkim djelom, bili obavezni da svaku sliku snabde riječima: LICE JAR, MIM JAR I MARA, HRAM MARA, HRAM JAR, JAR Rus' itd.

Danas, kada je progon na temelju vjerskih optužbi prestao, ikonopisac više ne riskira svoj život i imovinu primjenom implicitnih natpisa na modernim slikama ikona. Stoga u nizu slučajeva, a to su slučajevi mozaičkih ikona, on više ne pokušava što više sakriti ovu vrstu natpisa, već ih prenosi u kategoriju polueksplicitnih.

Tako je, koristeći rusku građu, otkriven razlog zašto su eksplicitni natpisi na ikonama prešli u kategoriju polueksplicitnih i implicitnih: zabrana ruskog vedizma, koja je uslijedila iz reforme židovsko-kršćanskog patrijarha Nikona. Međutim, ovaj primjer daje povoda za pretpostavku o istim motivima maskiranja očitih natpisa na novcu.

Ova ideja može se detaljnije izraziti na sljedeći način: nekoć davno, tijelo umrlog svećenika (mima) bilo je popraćeno pogrebnom zlatnom maskom, na kojoj su bili svi odgovarajući natpisi, ali ne baš veliki i ne baš kontrastni. , kako se ne bi uništila estetska percepcija maske. Kasnije su se umjesto maske počeli koristiti manji predmeti - privjesci i pločice, koji su također prikazivali lice preminulog mima s odgovarajućim diskretnim natpisima. Čak i kasnije, portreti mima migrirali su na kovanice. I ovakva se slika očuvala do duhovna moć smatrao se najznačajnijim u društvu.

Međutim, kada je vlada postala svjetovni, prešavši na vojskovođe - prinčeve, vođe, kraljeve, careve, slike državnih dužnosnika, a ne mima, počele su se kovati na kovanicama, dok su se slike mima preselile na ikone. U isto vrijeme, svjetovna vlast, kao grublja, počela je kovati vlastite natpise ozbiljno, grubo, vidljivo, a na novcu su se pojavile očite legende. S pojavom judeo-kršćanstva takvi eksplicitni natpisi počeli su se pojavljivati ​​na ikonama, ali više nisu bili ispisani runama Obitelji, već staroslavenskom ćirilicom. Na Zapadu se za to koristila latinica.

Tako je na Zapadu postojao sličan, ali ipak ponešto drugačiji motiv zašto implicitni zapisi mima nisu postali eksplicitni: s jedne strane estetska tradicija, s druge strane sekularizacija vlasti, odnosno tranzicija funkcije upravljanja društvom od svećenika do vojskovođa i dužnosnika.

To nam omogućuje da ikone, kao i svete skulpture bogova i svetaca, smatramo zamjenama za one artefakte koji su prije bili nositelji svetih svojstava: zlatne maske i ploče. S druge strane, ikone su postojale i prije, ali nisu utjecale na sferu financija, ostajući u potpunosti unutar religije. Stoga je njihova proizvodnja doživjela novi procvat.

Nakon Isusova raspeća započelo je židovsko sveto vijeće – Veliko vijeće
okrutne odmazde protiv Kristovih sljedbenika.

Iz Biblije znamo za farizeja po imenu Savao, koji je bio okrutan prema njima
progonitelj. Kasnije je povjerovao u Krista i dao svoj život za vjeru u Njega.
Savao je promijenio ime i postao poznat kao apostol Pavao. Progonjen
Kršćani su odlazili sve dalje od Judeje, propovijedajući svoju vjeru
pogani, dok se konačno kršćanstvo nije proširilo posvuda
Rimsko Carstvo.Prvi rimski car koji je započeo represalije protiv
Kršćani su bili Neron.

Lukav i okrutan čovjek, sanjao je o izgradnji Rima na svoj način
projekt kako bi proslavio svoje ime. Za to je bilo potrebno uništiti
stare stambene zgrade u središtu Rima. Po njegovoj tajnoj naredbi 64. godine bilo je
podmetnut je požar.Zbog propusta je izgorjelo gotovo pola Rima. Ogorčen
svjetina je počela zahtijevati od cara da istraži i kazni zločince.
Nero je brzo pronašao "krivce". Pokazalo se da su predstavnici novog
nepoznata vjera – kršćani. Kršćani su razapinjani na križeve, spaljivani,
bačen da ga prožderu divlje životinje.

Nakon Nerona mnogi su carevi vršili pogubljenja zbog kršćanske vjere.
Kršćani su se skrivali u katakombama, održavali svoje sastanke u tajnosti
mjesta, i poslušno otišli na pogubljenje kada su otkriveni. Ali unatoč
progonima, kršćanstvo je raslo i jačalo.

Kada je car Konstantin došao na vlast,
godine 313. donio Milanski edikt kojim je izjednačio prava svih vjera.
Kršćani su izašli iz katakombi, dobili su mnoga prava, a oni su ih vratili
imovinu koju im je oduzeo prethodni car Dioklecijan.
Kasnije je Konstantin počeo sve više naginjati kršćanskoj vjeri,
sagradivši nekoliko kršćanskih katedrala.

Pedeset godina kasnije, car Teodozije

proglašena katoličkom* (*termin “Katolička crkva”, ili pravoslavna,
što znači: istinito, korišteno u odnosu na kršćanstvo Rima od
početkom 2. stoljeća, a do carigradskog kršćanstva - od kraja 4. stoljeća)
Kršćanstvo je bilo državna religija i zabranjivalo je pogansko bogoslužje,
pretvarajući sve poganske hramove u kršćanske. Da pomogne poganima
prešli na kršćanstvo, proglašeni su poganski praznici
Kršćanske, poganske ikone i kipovi dobili su biblijska imena,
mnogi poganski rituali postali su rituali kršćanske crkve. Tako
rimska crkva izgubila je čistoću kršćanskog učenja, iskrivivši mnoge
Biblijske odredbe (štovanje Marije, svetaca, kipova, pogan
blagdani, molitve za mrtve, krštenje djece itd.).

Nakon Teodozijeve smrti, Rimsko Carstvo je podijeljeno između njegove dvojice
sinovi na zapadni dio sa središtem u Rimu i istočni dio - sa središtem u
Carigrad.Godine 476. car zapadnog dijela carstva Romul Augustus
bio prisiljen odreći se prijestolja, a sva se vlast koncentrirala u rukama
istočni dio carstva (Carigrad).Zapadni dio carstva
ostao bez državne potpore i vojske, a često je i osvajan
susjedna barbarska plemena. Okupatori su narodu nametnuli nepodnošljive poreze
i porezi i jedina vlast kojoj se narod mogao obratiti
pomoć je bila crkva. Crkva je vodila diplomatske pregovore sa
osvajačima, obećavajući im Božji zagovor za njihovu suradnju i pomoć.

Od vremena kada je Teodozije osnovao crkvu u Carigradu,
stalno je bila u sukobu s Rimskom crkvom zbog razlika u
rituali i dogme, vlasnički sporovi, bogoslužje na različitim jezicima
(latinski - na zapadu, a grčki - na istoku) i borba pape i carigradskog patrijarha za primat među kršćanima.
patrijarsi. Carevi su podupirali istočnu crkvu, dok je zapadna
inzistirao na njezinom prvenstvu, jer ju je navodno utemeljio apostol Petar.

Rim je 606. uspio od cara Foke dobitidekret kojim se
ozakonio da „Biskupija bl. apostola Petra bude
poglavara svih Crkava." Dekretom je zajamčeno da naslov "ekumenski biskup"
može pripadati isključivo rimskom biskupu, također on
dobio naslov "Isusov namjesnik na Zemlji" i "Papa", što znači: "Otac".

Nakon što sam osjetio moć, već unutra716 Papa Grgur II ekskomuniciran
Car Lav III , koji je pokušao zabraniti štovanje ikona
(ikonoklazam) u Italiji carskim dekretom, bez pristanka pape. A
741. papa Zaharije nije se ni obratio bizantskom caru tako da
potvrditi njegov izbor za papu (iako je to bila formalnost, ali za
stvorio u narodu privid da je papa podređen caru).

Kada su Langobardi počeli tlačiti stanovništvo zapadnog dijela carstva, papa
obratio se za pomoć franačkom kralju Pipinu Niskom. Tata je obećao
poduprijeti svoju dinastiju Karlovinga, a za to je kralj Pipin dao pravo
zapadni dio carstva od barbara i dao crkvi opširnu Papinsku
regije, a papa ima povlastice duhovnog mentora svih vlada. Godine 756
Papa je okrunio Pipinova sina, Karla, na prijestolje Rimskog Carstva.

Bizantski car više nije polagao pravo na vlast nad zapadnim dijelom.
Samo se zapadni dio, bizantski dio, sada smatrao Rimskim Carstvom
Samo je istočna polovica ostala carstvo.

Od tada je papinstvo dobilo apsolutnu vlast, te je moglo odobravati ili
odbiti svakog kandidata za prijestolje carstva. Bez tatinog odobrenja
car nije mogao donijeti nikakvu važnu odluku dok je bio pod prijetnjom
izopćenje iz crkve.

Godine 1054. Carigradska je crkva kategorički odbila biti
pod kontrolom Rima. Obje su crkve jedna drugu anatemizirale. Evo što se dogodilo
Raskol: Rimska crkva postala je katolička, Carigradska crkva -
pravoslavac.

Ruska crkva bila je podređena Carigradu
patrijarhat. U Kijevskoj Rusiji pravoslavna vjera postaje državna
vjere oko 990., nakon krštenja Rusa od strane kneza Vladimira.

Otprilike krajem 16. stoljeća primila je Ruska pravoslavna crkva
neovisnost od Carigrada.

Nakon raskola, od 1096. do kraja XIII.st.
organizira niz križarskih ratova za oslobađanje Svete zemlje od
Turci muslimani koji su ga zauzeli.

Početkom 13. stoljeća (1215.) za borbu protiv krivovjerja Katolička je crkva uspostavila
posebno sudsko tijelo "Sveta inkvizicija".

Vojske krvnika i špijuna iz crkve, lažni svjedoci, čekaju, takoreći,
kako bi oteli imovinu pogubljenog "heretika", ulice gradova bile su poplavljene.
Crkva, koja se ugojila na krvi nevinih ljudi, sada je, poput Damoklova mača,
visio nad svima. Nitko nije imao zaštitu od nje, čak ni kraljevi. Skoro
ništa nije ostalo u crkvi od Kristova nauka. Narod je bio podložan ogromnim
poreza, ali crkva nije platila ništa. Sva su se bogoslužja održavala u
latinski, a ljudi su se mogli osloniti samo na
za objašnjenja od svećenika.

Kada je papa izdao bulu o oprostu grijeha od strane crkve i prodaji oprosta,
mladi njemački teolog Martin Luther napisao i objavio 95 radova,

u kojem je ukazivao na izvanbiblijske, antikršćanske dogme crkve.
I prije je bilo prosvjeda protiv papinstva (češki propovjednik Jan Hus i
njegove sljedbenike je crkva zbog toga pogubila), ali tako hrabro, otvoreno i
opravdano, nitko nije govorio kao Luther. Pozvao je sve Nijemce
nacija doborba protiv papinske prevlasti. Zbog toga je bio izopćen iz crkve, i
osuđen na strijeljanje (umro prirodnom smrću prije zakazane egzekucije). Preveo je
Biblija na njemačkom. Otprilike u isto vrijeme, Novi zavjet
govorni engleski prevodiWilliam Tyndale. Zbog toga je spaljen
crkve, a većina primjeraka prijevoda je zaplijenjena i spaljena
Također. Međutim, mnogi su uspjeli pročitati i shvatiti da crkva nije sveta, nego
grešnik, i to veliki. Drugi reformator John Calvin sa svojim
sljedbenici dovršavaju prijevod Novog zavjeta na francuski.

Od tog vremena počinje razdoblje koje se naziva reformacija. Ako
Lutherove pristaše (luterani) nastojali su ukloniti iz crkve sve što
proturječi Bibliji, zatim Calvinovi sljedbenici (kalvinisti; isto
Hugenoti u Francuskoj) pokušali su ukloniti iz crkve sve što nije spomenuto u Bibliji
spomenuti.

Kalvinisti su uveli praksu tumačenja bilo kojeg odlomka iz Biblije ne sa stajališta
bilo koje ljudske vlasti, ali isključivo uz pomoć
autoritet Božji – tj. drugim mjestima u Bibliji. Likvidirali su
crkvenim obredima, priznavao nadahnuće samo Sv
Pismo, pa stoga i pogrešivost bilo kojih crkvenih sabora. kalvinisti
napušteno monaštvo jer je Bog stvorio muškarce i žene za
stvaranje obitelji i rađanje djece. Odbili su potrebu za pomoći
svećenstva u spašavanju ljudi, vjerujući da spasenje dolazi samo po vjeri
u Kristu, a djela vjere nisu potrebna za spasenje, nego su određena njima,
je li vaše uvjerenje istinito ili ne. Postoje djela, što znači da postoji vjera.Kalvinisti su uspjeli
postići potpunu slobodu od papinstva. Ženeva je postala središte reformacije.

U Engleskoj je situacija bila napetija. Reformacija se nije dogodila
"odozdo" i "odozgo". Kralj Henry VIII, okrutni i
nepredvidiv (imao 6 žena, dvjema odrubio glave), želio postići
neovisnost od Rima. Dio Engleske je i dalje ostao katolički, dio kalvinistički. Koristeći se vjerskim sukobom, Henry je pokušao
ostvariti svoje političke planove za apsolutnu monarhiju, i
diktirao svoje uvjete crkvi. Nemiri nisu jenjavali. Bilo je mnogo sukoba
oko crkvenog imanja.

Nakon njegove smrti na vlast je došla Henrikova kći Marija, katolkinja. Ona
obnovio vlast Rima nad Engleskom crkvom, ponovno su ušli zakoni krivovjerja
stupio na snagu, te je započela inkvizicija protiv protestanata. Nakon Marijine smrti,
dobila nadimak "Bloody Mary" od ljudi, njezina sestra popela se na prijestolje -
Elizabeta. Uspjela je postići neku ravnotežu zadirući u prava katolika
i davanje nekih prava protestantima. Međutim, sukob se zaoštrio.
Katolički svećenici bili su pod autoritetom Rima i odbili su
priznati kraljičinu vlast. Elizabeta je naredila smaknuće
katolički svećenici.

Negdje u tim teškim vremenima rođen je puritanizam. Puritanci su htjeli postići
veću čistoću dogmi crkve i potpunu neovisnost od katoličke
utjecaj. Kad je kralj James došao na vlast, nadali su se reformama
crkve Engleske. Međutim, Yakov je odbio njihovu ponudu jer se bojao
da bi puritansko poricanje kraljeve apsolutne vlasti nad vjernicima moglo
dovesti do nereda. U to su vrijeme, 1620., mnogi puritanci napustili Englesku i
preselio u Ameriku u nadi da će uspostaviti državu s jednom religijom,
očišćen od svega stranog, temeljen samo na Riječi Božjoj i slobodan
od svih katoličkih izuma.

Tako je rođen protestantizam u Americi.

U vrijeme kada su puritanci istraživali Ameriku i proučavali Bibliju, u Rusiji
(reforma patrijarha Nikona 1650.-1660.) raspravljali su o tome jesu li dva ili tri
napraviti znak križa prstima, koliko se pokloniti, da li se pokloniti do zemlje, odn
do pojasa, kakav pečat napraviti na prosfori, koliko puta izgovoriti "Aleluja",
u kojem smjeru treba ići vjerska procesija? Za to su “starovjerci”, t.j. koji
Htjeli su se prekrižiti s dva prsta, ali ih je crkva pogubila.

Prijevod Biblije na ruski izveden je tek krajem 19. stoljeća, i
pojavio se u uskom opticaju desetljećima kasnije. Naknadni ratovi
revolucije, sovjetska vlast i opća nestašica knjiga - sve je to bačeno
Pravoslavna crkva je daleko unazad u proučavanju teološke nauke (teologije).
Kad bi sve zemlje engleskog govornog područja stoljećima razmjenjivale svoja postignuća
znanje i iskustvo koje Duh Sveti daje ne samo svećenicima, nego i
Božjem stadu, izdajući puno biblija i literature za proučavanje Biblije,
pristupačna svakome, Pravoslavna crkva je bila „kuhana
vlastiti sok”, ponovno i iznova čitajući djela srednjovjekovnih staraca
a povremeno i objavljivanje nekog teološkog djela koje je dostupno desetljećima
za čitanje samo ograničenom krugu redovnika.

Danas, postavši opet državna crkva, pokušava
vlast da među ljudima suzbije svaku želju da se upoznaju s nagomilanim
teološko iskustvo svojih suvjernika koji govore engleski, izjavljujući
Protestantske crkve u sekte i bacanje blata na njih.

SUMMA SUMMARUM : Činjenice govore same za sebe.

I. Rođenje kršćanstva na području Rusije. Povijest kršćanstva u Rusiji prije tatarsko-mongolske invazije.

1. Rođenje kršćanstva na području buduće Rusije.

Prema legendi, davno prije krštenja Rusa, sv. Vladimira, sjeveroistočnu obalu Crnog mora posjetio je sv. Apostola Andrije Prvozvanog.
Rezultati njegova propovijedanja bili su posvjedočeni jedan od crkvenih otaca, sa V. Klement Rimski, treći nasljednik sv. Petra na stolici rimskog biskupa , kojeg je car Trajan protjerao na Krim 98. godine. Njegovo je svjedočanstvo posebno dragocjeno jer je njega, rodom Rimljanina, obratio na kršćanstvo sam apostol Petar, brat apostola Andrije, te je potom bio vjerni pomoćnik u svetom djelu apostola Pavla. Sveti Klement je već pronašao oko dvije tisuće kršćana na Krimu.
Postoji kronička legenda da je sv. Apostol Andrija Prvozvani ne samo da je posjetio područje Crnog mora, već se i popeo na Dnjepar do mjesta gdje se kasnije nalazio Kijev.
Kršćanstvo se široko proširilo u grčkim kolonijama na Crnom i Azovskom moru. Glavno središte ranog kršćanstva u Rusiji bio je Hersones. Sveci koji su se u njemu proslavili bili su: Bazilije, Efrajim, Kapiton, Eugen, Eferije, Elpidije i Agatador, koji su u 3. i 4. stoljeću zauzimali stolicu u Hersonezu.
U 4. stoljeću kršćanstvo je prodrlo u Hozariju, koja je tada zauzimala cijeli južni teritorij Rusije od Kavkaza i Volge do Dnjepra.
U 9. stoljeću kršćanstvo se proširilo u Rusiji uglavnom zahvaljujući djelima učenici sv. braća Ćiril i Metod. Oni su prosvijetlili Volinj i Smolensk, koji su kasnije ušli u sastav Kijevske države sv. knjiga Vladimire.
Uz jug Rusije veže se i prvo misionarsko putovanje sv. Ćirila 861. u Chozariju. Nakon normanskog napada na Carigrad 18. srpnja 860. patrijarh Focije šalje sv. Ćirila Hazarima da njih i Slavene privuče kršćanskoj vjeri.
Sv. braća Ćiril i Metod sastavili su slavenski alfabet (ćirilicu) i preveli Sveto pismo i bogoslužne knjige na slavenski jezik, tj. dijalekt solunske okolice, koji su najbolje poznavali i koji je bio razumljiv svim slavenskim narodima toga doba.
Značenje sv. Mnogo je braće za prosvjetu u Rusiji. Zahvaljujući njima, ruski narod je od samog početka mogao naučiti pravoslavnu vjeru na svom maternjem jeziku. Uskoro su u Kijev i druge ruske gradove stigli misionari od sv., koji je prosvijetljen 864. godine. Ćirila i Metoda iz Bugarske. Propovijedali su i vršili bogoslužje na jeziku razumljivom stanovništvu.
Krajem 9. i početkom 10. stoljeća u južnoruskim gradovima grade se prve crkve. Kršćana je bilo među vojnicima koji su činili kneževske čete, te među Rusima koji su trgovali s Carigradom. U Igorovom sporazumu s Grcima četa je već podijeljena na krštene i nekrštene (945.).
Najstarijim spomenikom ćirilice smatra se natpis iz 893. godine na ruševinama hrama u Preslavu (Bugarska). Epigrafski natpis pronađen prilikom izgradnje kanala Dunav-Crno more datira iz 943. godine, a natpis s nadgrobne ploče bugarskog cara Samuila iz 993. godine.
Postoji legenda da su prvi od ruskih kneževa pokršteni Askold i Dir 862. godine. Ali velika kneginja Olga, koju je Crkva kanonizirala, cijenjena je kao prosvjetiteljica zemlje. sveta knjiga U prvom dijelu svog života, Olga je bila revna poganka i nije oklijevala okrutno se osvetiti Drevljanima koji su ubili njenog muža, kneza Igora.
Narod ju je cijenio zbog njezine mudrosti, koja se osobito očitovala u upravljanju kijevskom državom tijekom ranog djetinjstva njezina sina Svyatoslava, a zatim tijekom njegovih brojnih pohoda.
Prema jednoj legendi, sv. Olga je krštena u Kijevu 954. godine i na krštenju je dobila ime Elena, inače se samo pripremala za primanje krštenja, a sam sakrament obavljen je tijekom njezina putovanja u Carigrad 955. godine (57). Prema ovoj drugoj legendi, njeni nasljednici bili su sam car Konstantin Porfirogenet i carigradski patrijarh.
Sveta kneginja Olga stigla je u prijestolnicu carstva s velikom pratnjom i dočekana je s velikim počastima. Bila je zadivljena sjajem carskoga dvora i svečanošću bogoslužja u crkvi sv. Sofija. Po povratku u Kijev (do smrti 969.) knez. Olga je vodila strog kršćanski život i propovijedala Krista u svojoj zemlji.
Biskup Adalbert iz Triera došao joj je od cara Otona, ali se odnosi s Rimom nisu popravili, budući da se rimski episkopat zauzimao za bogoslužje na latinskom i zahtijevao uključivanje "Filioque" u Vjerovanje, au Kijevu su kršćani čvrsto držali službe na svom materinjem slavenskom jeziku i nisu priznavali “Filioque”.
Kad je knežev sin Olga, Svjatoslav, osvojila je 964. polovicu Bugarskog kraljevstva, koje je tada bilo u punom procvatu kulturnog i vjerskog života i neovisno o Carigradu, odnosi s ovom zemljom su ojačali, a odatle je pravoslavno svećenstvo počelo dolaziti u Kijevsku Rusiju služiti brojnim ruskim crkve. Knjiga Svjatoslav, iako poganin, poštedio je svećenstvo i nije dirao crkve tijekom osvajanja Bugarske.
Do kraja vladavine kneza. Olge, na sjeveru Kavkaza, uz obalu Crnog i Azovskog mora, u drevnoj Tamatarchi (Tmutarakan), formirano je novo rusko središte, kroz koje je kršćanstvo počelo prodirati u Rusiju izravno iz Bizanta.
Relikvije sv. knjiga Olge položio je 1007. godine njezin unuk Vladimir u Katedrali Uznesenja (Desetna crkva) u Kijevu.

2. Krštenje Rusa od sv. knjiga Vladimire.

Sv. Vel . knjiga Vladimira je odgojio sv. knjiga Olga, što ga je pripremilo za prihvaćanje kršćanstva, ali je u prvim godinama svoje vladavine ostao poganin. U Kijevu i u svim gradovima bilo je idola kojima su se prinosile žrtve, ali su na mnogim mjestima postojale i crkve, a službe su se obavljale slobodno.
Kronika spominje samo jedan slučaj progona kršćana, kada je gomila u Kijevu Godine 983. ubila je dva Varjaga, oca i sina po imenu Teodor i Ivan, nakon što je otac odbio dati sina poganima da ga žrtvuju idolima.
Prema ljetopisnoj priči 986. knezu. Muhamedanci, Židovi i kršćani iz Rima i Bizanta dolazili su Vladimiru u Kijev i nagovarali svakoga da prihvati svoju vjeru. Knjiga Vladimir ih je sve saslušao, ali nije donio nikakvu odluku. Sljedeće godine, po savjetu svojih suradnika, poslao je veleposlanike u različite zemlje da se upoznaju s različitim religijama.
Veleposlanici su se vratili i izvijestili princa da ih se najviše dojmila služba u katedrali Svete Sofije u Carigradu. Nisu ni znali “jesu li na zemlji ili na nebu”. Zatim knjiga Vladimir je odlučio prijeći na kršćanstvo iz Bizanta.
Prema povijesnim podacima, krštenje kneza. Vladimiru i Kijevljanima dogodilo se ovako: Knez. Vladimir je želio da se njegova država pridruži kulturi i pridruži obitelji civiliziranih naroda. Stoga je održavao veze s tri kršćanska središta toga vremena: Carigradom, Rimom i Ohridom, ali je nastojao zadržati potpunu državnu i crkvenu samostalnost svoje zemlje.
Dana 15. kolovoza 987. počelo je Bizantsko Carstvolosova pobuna Barde Foke i carevi Konstantin a Vasilije se obrati za pomoć knezu Vladimiru.Postavio je uvjet za slanje vojske - brak s Annom,sestra careva. Potonji je pristao pod uvjetomPrihvaćanje kršćanstva kneza Vladimira. Tijekombilo je pregovora u jesen i zimu; ali princeza Anne ipaknije došao u Kijev.
Knez Vladimir je sa svoje strane ispunio uvjeteviey i pokrstio se u proljeće 988. i pokrstio cijelo stanovništvo od Kijeva. Početkom ljeta on s odabranom vojskom od 6000ratnici su nanijeli poraz Vardi Foki kod Krizopolisa, na-protiv Carigrada, ali carevi po njemu spašeniodgodili ispunjenje obećanja. U međuvremenuBarda Foka je opet okupio vojsku i digao ustanak.Knjiga Vladimir je opet došao u pomoć Bizantu ikonačno porazio Vardu kod Abidosa 13. travnja 989. godine godine.
Ali ovoga puta carevi, oslobođeni opasnosti, ne htjedoše ispuniti ni obećanje o slanjuke princeze Anne, niti dati kijevskoj državi sa-neovisna hijerarhija, kao u Bugarskoj. Zatim http://sda777.narod.ru/history-church.htmlknjiga.Vladimir je, vraćajući se u Kijev, opsjedao bogatu trgovinunovi grčki grad Hersonez na Krimu i nakon dugogopsadom početkom 990. godine.
Bizantski carevi, za koje je gubitak Hersonesa bio od velike važnosti, konačno su odlučiliispuniti uvjete. Stigao u HersonesPrinceza Anna, u pratnji nekoliko biskupa ibrojno svećenstvo. Nakon toga, knjiga. Vladi-mir s princezom Anom i njezinom pratnjom vratio u Kijev.Ovaj slijed događaja potvrđuje inah Jakov u svojoj “Pohvali knezu Vladimiru”, na-napisano na kraju XI stoljeće.
Prema ljetopisnoj priči, vodio. knjiga Vladimirenije kršten u Kijevu, već u Korsunu (Hersonese), i to nedugo prijeprethodno izgubio vid i nakon toga je čudesno ozdravioslužba krštenja.Naredio je Kijevljanima da se okupe na obalama Dnjepra,gdje ih je kijevsko svećenstvo pokrstilo u svojoj prisutnost.
Svi su idoli uništeni, a Perunov idolprivezao konju za rep i utopio u rijeci.
Tijekom kampanja knjiga. Vladimir protiv Varde Fokasa,Kijevska država stupila je u komunikaciju s Rusima,hodao u Tmutarakan, i Tmutarakan Rus'bila uključena u državu svetog Vladimira.Odavde je prodrla za vladavine Vladimirova sina,Mstislava, bizantski utjecaj u Černigovu, a zatim daljesjevernoj Rusiji, u Rostovu i Muromu.

Otprilike trećina stanovnika svijeta ispovijeda kršćanstvo u svim njegovim varijantama.

kršćanstvo nastala u 1. stoljeću. OGLAS na području Rimskog Carstva. Ne postoji konsenzus među istraživačima o točnom mjestu nastanka kršćanstva. Neki vjeruju da se to dogodilo u Palestini, koja je u to vrijeme bila dio Rimskog Carstva; drugi sugeriraju da se to dogodilo u židovskoj dijaspori u Grčkoj.

Palestinski Židovi bili su stoljećima pod stranom vlašću. Međutim, u 2.st. PRIJE KRISTA. stekli su političku samostalnost, pri čemu su proširili svoj teritorij i učinili mnogo za razvoj političkih i gospodarskih odnosa. Godine 63. pr. rimski general Gney Poltey uveo trupe u Judeju, zbog čega je ona postala dijelom Rimskog Carstva. Do početka naše ere, druga područja Palestine izgubila su svoju neovisnost; upravu je počeo provoditi rimski guverner.

Gubitak političke neovisnosti dio stanovništva doživio je kao tragediju. Smatralo se da politički događaji imaju religijsko značenje. Širila se ideja o božanskoj odmazdi za kršenje zavjeta očeva, vjerskih običaja i zabrana. To je dovelo do jačanja položaja židovskih vjerskih nacionalističkih skupina:

• Hasidima- pobožni Židovi;
• saduceji, koji su zastupali pomirljive osjećaje, dolazili su iz viših slojeva židovskog društva;
• farizeji- borci za čistoću judaizma, protiv kontakata sa strancima. Farizeji su zagovarali poštivanje vanjskih standarda ponašanja, zbog čega su bili optuženi za licemjerje.

Po socijalnom sastavu farizeji su bili predstavnici srednjeg sloja gradskog stanovništva. Krajem 1.st. PRIJE KRISTA. pojaviti se zeloti - ljudi iz nižih slojeva stanovništva – zanatlija i lumpenproletera. Izrazili su najradikalnije ideje. Izdvajajući se iz njihove sredine sicari - teroristi. Omiljeno oružje im je bio zakrivljeni bodež, koji su skrivali pod ogrtačem - na latinskom "sika". Sve su se te skupine s više ili manje upornosti borile protiv rimskih osvajača. Bilo je očito da borba ne ide u korist pobunjenika, pa su se pojačale težnje za dolaskom Spasitelja, Mesije. Najstarija knjiga Novog zavjeta datira iz prvog stoljeća nove ere. Apokalipsa, u kojoj se tako snažno očitovala ideja odmazde neprijateljima za nepravedno postupanje i ugnjetavanje Židova.

Sekta je od najvećeg interesa Eseni ili Esen, budući da je njihovo učenje imalo značajke svojstvene ranom kršćanstvu. O tome svjedoče nalazi pronađeni 1947. godine u području Mrtvog mora u Kumranske pećine svici. Kršćani i Eseni imali su zajedničke ideje mesijanizam -čekajući da Spasitelj uskoro dođe, eshatološke ideje o nadolazećem smaku svijeta, tumačenju ideje o ljudskoj grešnosti, ritualima, organizaciji zajednica, odnosu prema imovini.

Procesi koji su se odvijali u Palestini bili su slični procesima koji su se odvijali u drugim dijelovima Rimskog Carstva: posvuda su Rimljani pljačkali i nemilosrdno iskorištavali lokalno stanovništvo, bogateći se na njihov račun. Krizu antičkog poretka i formiranje novih društveno-političkih odnosa ljudi su bolno doživjeli, izazvali osjećaj bespomoćnosti, bespomoćnosti pred državnim strojem i pridonijeli traženju novih putova spasa. Mistični osjećaji su porasli. Šire se istočnjački kultovi: Mitre, Izide, Ozirisa itd. Pojavljuju se mnoga različita udruženja, partnerstva, tzv. Ljudi ujedinjeni na temelju zanimanja, društvenog statusa, susjedstva itd. Sve je to stvorilo povoljne uvjete za širenje kršćanstva.

Porijeklo kršćanstva

Pojava kršćanstva nije bila pripremljena samo prevladavajućim povijesnim uvjetima, ono je imalo dobru ideološku osnovu. Glavni ideološki izvor kršćanstva je judaizam. Nova religija je ponovno promislila ideje judaizma o monoteizmu, mesijanizmu, eshatologiji, chiliasma - vjera u drugi dolazak Isusa Krista i njegovu tisućugodišnju vladavinu na zemlji. Starozavjetna tradicija nije izgubila svoje značenje, dobila je novo tumačenje.

Antička filozofska tradicija imala je značajan utjecaj na formiranje kršćanskog svjetonazora. U filozofskim sustavima Stoici, neopitagorejci, Platon i neoplatonisti razvijeni su mentalni konstrukti, koncepti, pa čak i termini, reinterpretirani u novozavjetnim tekstovima i djelima teologa. Posebno velik utjecaj na temelje kršćanskog nauka imao je neoplatonizam. Filon Aleksandrijski(25. pr. Kr. - oko 50. po Kr.) i moralni nauk rimskih stoika Seneka(oko 4. pr. Kr. - 65. po Kr.). Filon je formulirao koncept Logotipi kao sveti zakon koji dopušta promišljanje postojanja, nauk o urođenoj grešnosti svih ljudi, o pokajanju, o Biću kao početku svijeta, o ekstazi kao sredstvu približavanja Bogu, o logoima, među kojima je Sin sv. Bog je najviši Logos, a ostali logoi su anđeli.

Seneca je smatrao glavnom za svaku osobu postizanje slobode duha kroz svijest o božanskoj nužnosti. Ako sloboda ne proizlazi iz božanske nužnosti, ona će se pokazati kao ropstvo. Samo poslušnost sudbini rađa smirenost i mir uma, savjesti, moralnih standarda i univerzalnih ljudskih vrijednosti. Seneca je prepoznao zlatno pravilo morala kao moralni imperativ, koji je zvučao ovako: „ Ponašaj se prema onima ispod sebe onako kako bi volio da se prema tebi ponašaju oni iznad tebe.” Sličnu formulaciju nalazimo i u evanđeljima.

Senekino učenje o prolaznosti i varljivosti čulnih užitaka, brizi za druge ljude, samoobuzdavanju u korištenju materijalnih dobara, sprječavanju razbuktavanja strasti, potrebi skromnosti i umjerenosti u svakodnevnom životu, samousavršavanju i stjecanju božanskog milosrđa. imao određeni utjecaj na kršćanstvo.

Drugi izvor kršćanstva bili su istočnjački kultovi koji su u to vrijeme cvjetali u raznim dijelovima Rimskog Carstva.

Najkontroverznije pitanje u proučavanju kršćanstva je pitanje povijesnosti Isusa Krista. U njegovom rješavanju mogu se razlikovati dva pravca: mitološki i povijesni. Mitološki pravac tvrdi da znanost nema pouzdane podatke o Isusu Kristu kao povijesnoj ličnosti. Priče iz Evanđelja napisane su mnogo godina nakon opisanih događaja, nemaju stvarnu povijesnu osnovu. Povijesni smjer tvrdi da je Isus Krist bio stvarna osoba, propovjednik nove vjere, što potvrđuju brojni izvori. Godine 1971. u Egiptu je pronađen tekst "Starine" Josipa, što daje razloga vjerovati da opisuje jednog od stvarnih propovjednika po imenu Isus, iako se o čudima koja je činio govorilo kao o jednoj od mnogih priča na ovu temu, tj. Sam Josip Flavije ih nije promatrao.

Faze formiranja kršćanstva kao državne religije

Povijest nastanka kršćanstva obuhvaća razdoblje od sredine 1. stoljeća. OGLAS do 5. stoljeća uključivo. Tijekom tog razdoblja kršćanstvo je prošlo kroz niz faza svog razvoja, koje se mogu sažeti na sljedeći način:

1 - faza aktualna eshatologija(druga polovica 1. st.);

2 - faza uređaja(II stoljeće);

3 - faza borba za prevlast u carstvu (III-V st.).

Tijekom svake od tih etapa mijenjao se sastav vjernika, nastajale su i raspadale se razne nove tvorevine unutar kršćanstva u cjelini, a neprestano su bjesnili unutarnji sukobi koji su izražavali borbu za ostvarenje vitalnih javnih interesa.

Stadij stvarne eshatologije

Kršćanstvo se u prvoj fazi još nije potpuno odvojilo od židovstva, pa se može nazvati judeokršćanskim. Naziv "sadašnja eshatologija" znači da je definirajuće raspoloženje nove religije u to vrijeme bilo očekivanje dolaska Spasitelja u bliskoj budućnosti, doslovno iz dana u dan. Društvena osnova kršćanstva postali su porobljeni, razvlašteni ljudi koji su patili od nacionalnog i socijalnog ugnjetavanja. Mržnja porobljenih prema tlačiteljima i žeđ za osvetom nisu našli svoj izraz i oslobođenje u revolucionarnim akcijama, već u nestrpljivom iščekivanju odmazde koju će nadolazeći Mesija nanijeti Antikristu.

U ranom kršćanstvu nije bilo jedinstvene centralizirane organizacije, nije bilo svećenika. Zajednice su vodili vjernici koji su mogli prihvatiti karizma(milost, silazak Duha Svetoga). Karizmatici su oko sebe ujedinjavali skupine vjernika. Izdvojeni su ljudi koji su se bavili objašnjavanjem doktrine. Bili su pozvani didaskali- učitelji. Postavljeni su posebni ljudi za organizaciju gospodarskog života zajednice. Izvorno pojavio đakoni koji su obavljali jednostavne tehničke poslove. Kasnije se pojavljuju biskupi- promatrači, stražari i starješine- starješine. S vremenom biskupi zauzimaju dominantan položaj, a prezbiteri im postaju pomoćnici.

Faza prilagodbe

U drugoj fazi, u 2. stoljeću, situacija se mijenja. Kraj svijeta se ne događa; naprotiv, dolazi do neke stabilizacije rimskog društva. Napetost iščekivanja u raspoloženju kršćana zamjenjuje vitalniji stav o postojanju u stvarnom svijetu i prilagođavanju njegovim redovima. Mjesto opće eshatologije na ovom svijetu zauzima individualna eshatologija na onom svijetu, a doktrina o besmrtnosti duše aktivno se razvija.

Mijenja se socijalni i nacionalni sastav zajednica. Predstavnici imućnih i obrazovanih slojeva stanovništva raznih naroda koji su nastanjivali Rimsko Carstvo počeli su prelaziti na kršćanstvo. Sukladno tome, doktrina kršćanstva se mijenja, postaje tolerantnija prema bogatstvu. Odnos vlasti prema novoj vjeri ovisio je o političkoj situaciji. Jedan je car vršio progone, drugi je pokazivao humanost ako je unutarnja politička situacija to dopuštala.

Razvoj kršćanstva u 2. stoljeću. dovela do potpunog odvajanja od judaizma. Židova je među kršćanima bilo sve manje u usporedbi s drugim nacionalnostima. Bilo je potrebno riješiti probleme od praktičnog kultnog značaja: zabrane hrane, svetkovanje subote, obrezivanje. Time je obrezanje zamijenjeno krštenjem u vodi, tjedno svetkovanje subote prebačeno je na nedjelju, blagdan Uskrsa pretvoren je u kršćanstvo pod istim imenom, ali je ispunjen drugačijim mitološkim sadržajem, baš kao i blagdan Duhova.

Utjecaj drugih naroda na formiranje kulta u kršćanstvu očitovao se u posuđivanju obreda ili njihovih elemenata: krštenja, pričesti kao simbola žrtve, molitve i nekih drugih.

Tijekom 3.st. Do formiranja velikih kršćanskih središta došlo je u Rimu, Antiohiji, Jeruzalemu, Aleksandriji, u nizu maloazijskih gradova i drugim područjima. Međutim, sama crkva nije bila unutarnje jedinstvena: među kršćanskim učiteljima i propovjednicima postojale su razlike u pogledu ispravnog shvaćanja kršćanskih istina. Kršćanstvo su iznutra razdirali najsloženiji teološki sporovi. Pojavili su se mnogi trendovi koji su na različite načine tumačili odredbe nove vjere.

Nazarećani(s hebrejskog - "odbiti, suzdržati se") - asketski propovjednici drevne Judeje. Vanjski znak pripadnosti nazirejima bilo je odbijanje šišanja i pijenja vina. Nakon toga su se nazireji stopili s Esenima.

montanizam nastala u 2. stoljeću. Osnivač Montana uoči Smaka svijeta propovijedao je asketizam, zabranu ponovnog braka i mučeništva u ime vjere. Obične kršćanske zajednice smatrao je duševno bolesnima; samo je svoje sljedbenike smatrao duhovnima.

Gnosticizam(od grčkog - "imati znanje") eklektički povezane ideje posuđene uglavnom iz platonizma i stoicizma s istočnjačkim idejama. Gnostici su prepoznali postojanje savršenog božanstva, između kojeg i grešnog materijalnog svijeta postoje posredne veze - zonama. Među njima je bio i Isus Krist. Gnostici su bili pesimistični prema osjetilnom svijetu, isticali su svoju odabranost Boga, prednost intuitivne spoznaje nad razumskom spoznajom, nisu prihvaćali Stari zavjet, otkupiteljsku misiju Isusa Krista (ali su priznavali spasenjsku) i njegovo tjelesno utjelovljenje.

Doketizam(od grčkog - "činiti se") - smjer koji se odvojio od gnosticizma. Tjelesnost su smatrali zlim, nižim načelom, pa su na temelju toga odbacivali kršćanski nauk o tjelesnom utjelovljenju Isusa Krista. Vjerovali su da je Isus samo izgledao kao da je odjeven u tijelo, ali u stvarnosti su njegovo rođenje, zemaljsko postojanje i smrt bili sablasni fenomeni.

markcionizam(nazvan po osnivaču - Marcion) zalagao se za potpuni raskid sa judaizmom, nije priznavao ljudsku narav Isusa Krista, a po temeljnim idejama bio je blizak gnosticima.

Novacijanci(nazvan po osnivačima - Rim. Novatiana i auto. Novata) zauzeo oštar stav prema vlastima i onim kršćanima koji se nisu mogli oduprijeti pritisku vlasti te su se s njima nagodili.

Pozornica borbe za prevlast u carstvu

U trećoj fazi dolazi do konačnog uspostavljanja kršćanstva kao državne vjere. Godine 305. jačaju progoni kršćana u Rimskom Carstvu. Ovo razdoblje u crkvenoj povijesti poznato je kao „doba mučenika“. Zatvarane su bogomolje, oduzimana crkvena imovina, oduzimane su i uništavane knjige i sveto posuđe, plebejci priznati kao kršćani odvođeni u ropstvo, uhićeni su i pogubljeni visoki članovi svećenstva, kao i oni koji nisu poslušali naredbu o odricanju i čast rimskim bogovima. Oni koji su popustili brzo su pušteni. Po prvi put grobna mjesta koja pripadaju zajednicama postala su privremeno utočište za progonjene, gdje su prakticirali svoj kult.

Međutim, mjere koje su poduzele vlasti nisu imale učinka. Kršćanstvo je već dovoljno ojačalo da pruži dostojan otpor. Već 311. godine car Galerije, a 313. - car Konstantin donijeti dekrete o vjerskoj toleranciji prema kršćanstvu. Posebno je važna djelatnost cara Konstantina I.

Tijekom žestoke borbe za vlast prije odlučujuće bitke s Macencijem, Konstantin je u snu vidio Kristov znak - križ s naredbom da izađe s tim simbolom protiv neprijatelja. Postigavši ​​to, izvojevao je odlučujuću pobjedu u bitci 312. godine. Car je ovoj viziji dao posebno značenje - kao znak svog izbora od strane Krista da svojom carskom službom uspostavi vezu između Boga i svijeta. Upravo tako su njegovu ulogu doživljavali kršćani njegova vremena, što je nekrštenom caru omogućilo aktivno sudjelovanje u rješavanju unutarcrkvenih, dogmatskih pitanja.

Godine 313. Konstantin je izdao Milanski edikt, prema kojem kršćani postaju pod zaštitom države i dobivaju jednaka prava s poganima. Kršćanska crkva više nije bila progonjena, čak ni za vrijeme vladavine cara Julijana(361-363), nadimak Renegat za ograničavanje prava crkve i proglašavanje tolerancije prema herezama i poganstvu. Pod carem Feodosija 391. kršćanstvo se konačno učvrstilo kao državna religija, a poganstvo je zabranjeno. Daljnji razvoj i jačanje kršćanstva vezani su uz održavanje sabora, na kojima se razrađivala i odobravala crkvena dogma.

Vidi dalje:

Pokrštavanje poganskih plemena

Do kraja 4.st. Kršćanstvo se ustalilo u gotovo svim provincijama Rimskog Carstva. Godine 340. god. nastojanjem biskupa Wulfile prodire do plemena spreman. Goti su prihvatili kršćanstvo u obliku arijanstva, koje je tada dominiralo na istoku carstva. Kako su Vizigoti napredovali prema zapadu, širio se i arijanizam. U 5. stoljeću u Španjolskoj su ga usvojila plemena vandali I Suevi. u Galinu - Burgunđani i onda Langobardi. Franački kralj prihvatio je pravoslavlje Clovis. Politički razlozi doveli su do toga da se do kraja 7.st. U većem dijelu Europe uspostavljena je nicejska religija. U 5. stoljeću Irci su upoznati s kršćanstvom. Aktivnosti legendarnog Apostola Irske datiraju iz tog vremena. Sv. Patrik.

Pokrštavanje barbarskih naroda provodilo se uglavnom odozgo. Poganske ideje i slike nastavile su živjeti u umovima masa ljudi. Crkva je asimilirala te slike i prilagodila ih kršćanstvu. Poganski obredi i praznici ispunjeni su novim, kršćanskim sadržajem.

Od kraja 5. do početka 7.st. Vlast pape bila je ograničena samo na rimsku crkvenu pokrajinu u srednjoj i južnoj Italiji. Međutim, 597. godine dogodio se događaj koji je označio početak jačanja rimske crkve u cijelom kraljevstvu. Tata Grgur I. Veliki poslao kršćanske propovjednike predvođene redovnikom poganskim Anglosaksoncima Augustina. Prema legendi, papa je vidio engleske robove na tržnici i iznenadio se sličnošću njihovog imena s riječi "anđeli", što je smatrao znakom odozgo. Anglosaksonska crkva postala je prva crkva sjeverno od Alpa koja je bila izravno podređena Rimu. Simbol ove ovisnosti postao je palij(rub koji se nosio na ramenima), koji je poslan iz Rima primasu crkve, sada tzv. nadbiskup, tj. najviši biskup, kojemu su ovlasti delegirane izravno od pape – vikar sv. Petra. Nakon toga, Anglosaksonci su dali veliki doprinos jačanju rimske crkve na kontinentu, savezu pape s Karolinzima. U tome odigrao značajnu ulogu Sv. Bonifacije, rodom iz Wessexa. Razvio je program dubokih reformi franačke crkve s ciljem uspostave jednoobraznosti i podređenosti Rimu. Bonifacijeve reforme stvorile su cjelokupnu Rimsku crkvu u zapadnoj Europi. Samo su kršćani arapske Španjolske sačuvali posebne tradicije vizigotske crkve.