Treba poznamenať, že sám Jung sa ohradil proti premene liečby na čisto technický alebo vedecký postup, pričom tvrdil, že praktická medicína je a vždy bola umením; to platí aj pre analýzu. Preto nemôžeme hovoriť o metódach analytickej psychológie v užšom zmysle slova. Jung trval na tom, že je potrebné nechať všetky teórie na prahu poradne a pracovať s každým novým klientom spontánne, bez akýchkoľvek postojov či plánov. Jedinou teóriou pre analytika je jeho úprimná, obetavá láska vychádzajúca zo srdca – agapé v biblickom zmysle – a aktívny, účinný súcit s ľuďmi. A jeho jediným nástrojom je celá jeho osobnosť, pretože akákoľvek terapia sa neuskutočňuje metódami, ale celou osobnosťou terapeuta. Jung veril, že psychoterapeut sa musí v každom prípade rozhodnúť, či chce ísť na riskantnú cestu, vyzbrojený radami a pomocou. Hoci v absolútnom zmysle je najlepšou teóriou nemať žiadne teórie a najlepšou metódou je nemať žiadne metódy, tento postoj by sa nemal používať na obranu na ospravedlnenie vlastného nedostatku profesionality.

Jungova analýza. Analýza bola a zostáva hlavnou metódou praxe analytickej psychológie. Počiatočným metodologickým modelom pre jungovskú analýzu bola psychoanalýza Z. Freuda. V analytickej psychológii však táto metóda dostala trochu iné teoretické opodstatnenie a praktické vyjadrenie, takže o jungiánskej analýze môžeme hovoriť ako o úplne inom type práce.

Je zrejmé, že väčšina ľudí, ktorí vyhľadajú psychologickú pomoc, hľadá analýzu predovšetkým kvôli úľave od svojho utrpenia. Musia pochopiť, že ak sa nedokážu vyrovnať so svojimi problémami prostredníctvom vôľového vedomého úsilia, potom existujú hlboké nevedomé faktory, ktoré tomu bránia. Obyčajne si uvedomujú, že ak ich problém existuje už niekoľko rokov a má za sebou dlhú históriu vzniku, potom nie je také ľahké ho vyriešiť niekoľkými sedeniami a vyžaduje si to dlhú a starostlivú prácu so skúseným odborníkom. Dá sa predpokladať, že typický „analytický klient“ má od začiatku na mysli dlhodobý vzťah. Má dostatok sebaúcty a nezávislosti na to, aby sa nespoliehal na zázrak alebo magickú moc zvonku, ale aby veril, že s pomocou analytika postupne pochopí svoje problémy a skôr či neskôr zmení svoj život.

Veľmi často sú klientmi jungiánskych analytikov ľudia, ktorí majú neúspešné skúsenosti s psychoterapiou. Takíto ľudia už vedia, ako sa k sebe psychologicky vzťahovať, hovoria psychologickým jazykom a sú schopní reflexie. Mnoho ľudí priťahuje analýza príležitosťou slobodne sa vyjadriť. Analýza začína ako obyčajný ľudský vzťah a je skôr ako vrúcny priateľský rozhovor. Klient sa v podstate nemusí analytikovi špeciálne „prispôsobovať“, do veľkej miery si proces vedie sám. Analytik nie je osoba, ktorá vás naučí, ako žiť, zachrániť vás alebo vyliečiť. V prvom rade ide o blízkeho priateľa, s ktorým má klient osobný vzťah, ktorého účasťou, pozornosťou a láskavosťou si je úplne istý. Podmienky dohody s analytikom zároveň umožňujú klientovi, aby v tomto vzťahu nebol od neho závislý spôsobom, ktorý by mohol spôsobiť škodu alebo spôsobiť nepríjemnosti. Týmto spôsobom sa analýza stáva zážitkom netraumatických a uzdravujúcich intímnych vzťahov. Dá sa predpokladať, že analytickú terapiu vyhľadávajú ľudia, ktorí pociťujú v živote nedostatok takýchto vzťahov.

Analýza je vedomé a dobrovoľné zapojenie sa do symbolickej hry. Jeho úlohou je vytvárať nový intersubjektívny priestor – akúsi virtuálnu realitu – ako výsledok miešania subjektívností účastníkov. Vzniká na hranici medzi „ja“ a „ty“, vonkajším a vnútorným, a slúži ako aréna na experimentovanie pri syntéze vedomia a nevedomia, imaginárneho a skutočného a všetkých predstaviteľných polarít. Tento priestor je v podstate priestorom pre tvorivý život. Analýza vám pomáha kreatívne žiť nielen vo vzťahu ku konkrétnemu koníčku, ale aj vo vzťahu k akejkoľvek vašej skúsenosti, najmä vo vzťahu k ľudským vzťahom.

Klient preto pri analýze deleguje na analytika tie časti svojej osobnosti, ktoré sú zodpovedné za porovnávanie, hodnotenie, kontrolu, organizáciu. Klient môže napríklad zaobchádzať s analytikom ako s dobrým špecialistom v psychológii, možno ako s osobou, ktorá je jediná, ktorú potrebuje, pričom si zároveň uvedomuje, že nie je Boh ani guru, ale jednoduchý človek, ako napr. všetci ostatní s vlastnými nedostatkami a problémami. Na sedenia však prichádza ako špecialista, a nie ako náhodný človek z ulice. Až potom bude analýza fungovať.

Úspešnosť analýzy je teda určená tým, do akej miery pacient vie, ako byť pacientom. Až potom umožní analytikovi byť analytikom. Toto je najdôležitejšia podmienka analýzy. Analytik používa pravidlá a stanovuje hranice na vytvorenie najpriaznivejšej situácie pre liečbu. No posledné slovo má stále samotný klient, jeho dobrá vôľa a chuť spolupracovať. Preto je zrejmé, že analýza ako metóda psychoterapie nie je určená pre každého. Vyžaduje sa určitá ochota zo strany pacienta a zachovanie funkcií jeho Ega. Úlohou analytickej psychológie je odhaliť tvorivý potenciál akejkoľvek skúsenosti, pomôcť klientovi ju užitočným spôsobom asimilovať, individualizovať.

Zavedenie pravidiel pre externé prvky analýzy týkajúce sa prostredia recepcie, frekvencie stretnutí a platieb je spojené nielen s racionálnymi dôvodmi. Analytická recepcia by sa mala stať pre klienta miestom, kde dôjde k stretnutiu s hĺbkou vlastnej duše a duševnej premene.

* Trvanie relácií. Dĺžka sedení je zvyčajne štyridsať až šesťdesiat minút. Preto sa relácia často nazýva hodina. Na takýto výber zrejme neexistujú žiadne špeciálne racionálne dôvody. Je to skôr pocta tradícii, pretože moderní ľudia majú tendenciu merať všetko v hodinách. Hlavným kritériom pri výbere trvania relácie je, že sa musí stať niečo skutočné. Musíme pamätať na to, že každý rituál musí mať presne stanovený čas, že čas posvätného a čas obyčajný musí mať vždy jasné hranice.

* Gauč alebo kreslo? Jedna z dôležitých zmien v analytickej technike, ktorú zaviedol Jung, sa týkala opustenia tradičného psychoanalytického gauča. Preferoval situáciu tvárou v tvár, čím zdôraznil rovnosť pozícií klienta a analytika. Keď obaja účastníci procesu sedia oproti sebe, sú k sebe otvorení a vidia reakcie svojho partnera. To je prirodzená a v istom zmysle úctivejšia situácia, bližšia reálnemu životu. V situácii tvárou v tvár sú jasne viditeľné neverbálne signály a komunikačný priestor sa stáva hustejším a viacúrovňovým.

Metóda voľnej asociácie. Všeobecným pokynom na začiatku analýzy je navrhnúť relaxáciu, vstúpiť do stavu polospánku s voľnou pozornosťou a povedať úplne všetko, čo vám príde na myseľ. V tomto prípade je dôraz kladený na verbalizáciu všetkých myšlienok a pocitov, ktoré vznikajú, aj keď sa zdajú bezvýznamné, nepríjemné alebo hlúpe, vrátane tých, ktoré súvisia s analýzou a osobnosťou analytika. Takto sa ideálne využíva hlavná metóda – metóda voľnej asociácie.

Metóda je založená na myšlienke, že skutočne voľné asociácie človeka, ktorému sa podarilo opustiť racionálne myslenie, nie sú vôbec náhodné a podliehajú jasnej logike – logike afektu. V jungiánskej praxi je dôležité krúžiť okolo obrazu, neustále sa k nemu vracať a ponúkať nové asociácie, kým sa nevyjasní jeho psychologický význam. Cieľom tejto metódy nie je „priviesť klienta k čistej vode“, ale zorganizovať voľný prístup k nevedomému obsahu. Tento prístup vyžaduje, aby sa analytik vzdal svojich vlastných monoideí, čo môže viesť k procesu asociácie a v dôsledku toho ochudobňovať obraz. Existuje pokušenie viesť klienta k rovnakým asociáciám, aké má analytik.

Frekvencia relácie. Historicky si analýza vyžadovala čo najviac pravidelných stretnutí. Jung sa však od tohto princípu odchýlil a rozhodol, že v pokročilých štádiách, keď sú už spracované najťažšie neurotické momenty a klient sa viac sústreďuje priamo na úlohy individuácie, je možné počet sedení znížiť. To znižuje závislosť klienta od terapeuta a dáva mu väčšiu nezávislosť. Jung a väčšina jeho prvých spolupracovníkov preferovali jedno alebo dve sedenia týždenne. Tým, že sú stretnutia menej časté, dávame im väčšiu symbolickú váhu. Sviatky, rituály a obrady by sa nemali vyskytovať často. Významné udalosti sa nedejú každý deň. Preto otázka frekvencie sedení presahuje dilemu: analýza alebo udržiavacia terapia. Dôležité je skôr miesto, ktoré analýza zaujíma v emocionálnom živote klienta. Pre moderných ľudí však nie je ľahké vyčleniť veľa času a niekedy aj značné sumy peňazí na vlastný psychologický a duchovný rozvoj.

Výklad. Akákoľvek psychologická analýza predpokladá schopnosť vyvodzovať závery a interpretovať. Vždy ide o verbálny a vedomý akt zameraný na privedenie uvedomenia k predtým nevedomému materiálu. Dá sa predpokladať, že analytik musí byť veľmi pozorný, mať rozvinutú reč a dostatočné intelektuálne schopnosti. Výklad však nie je čisto intelektuálny postup. Aj bravúrne sformulovaný a presný výklad, ak je vyslovený včas a klient ho neakceptuje, je úplne zbytočný. Preto sa jungiánski analytici vo všeobecnosti len zriedka uchyľujú k interpretačnej metodológii, zdôrazňujúc spontánnosť a spoliehajúc sa viac na intuíciu.

Etapy analýzy. Jung navrhol lineárny model psychoterapeutického procesu. Ako prvé štádium označil priznanie, uznanie, či katarziu. Tento postup je viac-menej podobný známym náboženským praktikám. Akékoľvek mentálne hnutie začína pokusom zbaviť sa nepravdy a otvoriť sa pravde. Druhé štádium – objasnenie dôvodov – spájal s freudovskou psychoanalýzou. V tejto fáze sa človek musí oslobodiť od „neadekvátnych nárokov z detstva“, „detského pôžitkárstva“ a „retrogresívnej túžby po raji“. Tretia etapa – výcvik a vzdelávanie – je blízka adlerovskej terapii. Je zameraná na lepšie prispôsobenie sa každodennej realite. Napokon štvrtú etapu – duševnú premenu, objekt svojho hlavného záujmu – postavil Jung do kontrastu s tromi predchádzajúcimi. Je však zrejmé, že je absolútne nemožné predstaviť si skutočnú terapiu ako postupnú zmenu štádií. Preto mnohí analytici navrhli svoje vlastné štrukturálne metafory, aby lepšie pochopili dynamiku analytického vzťahu.

Aktívna predstavivosť. Pojem „aktívna predstavivosť“ zaviedol Jung, aby ho odlíšil od bežných snov a fantázií, ktoré sú príkladom pasívnej predstavivosti, v ktorej obrazy zažívame bez účasti ega, a preto si ich nepamätáme a nič nemenia. reálna životná situácia. Jung ponúkol niekoľko konkrétnych dôvodov na zavedenie aktívnej predstavivosti do terapie:

1) nevedomie je preplnené fantáziami a je potrebné do nich vniesť nejaký poriadok, štruktúrovať ich;

2) je veľa snov a existuje nebezpečenstvo, že sa v nich utopíme;

3) príliš málo snov alebo si ich nepamätáme;

4) človek cíti nepochopiteľný vplyv zvonku (niečo ako „zlé oko“ alebo osud);

5) človek „chodí v cykloch“, ocitá sa znova a znova v rovnakej situácii;

6) je narušená adaptácia na život a predstavivosť sa pre neho môže stať pomocným priestorom na prípravu na tie ťažkosti, s ktorými sa ešte nevie vyrovnať.

Jung hovoril o aktívnej predstavivosti ako o samotnom pohltení, ktoré si vyžaduje sústredenie všetkej duševnej energie na vnútorný život. Preto ponúkol túto metódu pacientom ako „domácu úlohu“. Niektorí jungiánski analytici zavádzajú prvky tejto techniky do svojej práce s deťmi alebo skupinami. Ich použitie pri individuálnych analýzach nie je také bežné. Niekedy sa však aktívna imaginácia vyskytuje akoby sama od seba, keď pacient spontánne rozvíja svoje fantázie. A ak pre neho nesú dôležitú sémantickú záťaž a nie sú výrazom obrany alebo odporu, potom je dôvod ich podporovať a pomáhať mu byť v kontakte so vznikajúcim nevedomým materiálom. V každom prípade však analytik neponúka počiatočný obraz a neriadi proces podľa vlastného uváženia. Koniec koncov, aktívna predstavivosť je podobná umeleckej tvorivosti a skutočná kreativita je veľmi individuálna a hodnotná záležitosť a nemožno ju vykonávať „na objednávku“ alebo pod nátlakom.

Najťažšie na zvládnutí tejto metódy je zbaviť sa kritického myslenia a zabrániť skĺznutiu k racionálnemu výberu obrazov. Až potom môže prísť niečo úplne spontánne z nevedomia. Musíme dovoliť, aby obrazy žili vlastným životom a vyvíjali sa podľa vlastnej logiky. Pokiaľ ide o druhý bod, existuje podrobná rada od samotného Junga:

1) premýšľajte a pozorne sledujte, ako sa obraz mení, a neponáhľajte sa;

2) nesnažte sa zasahovať;

3) vyhnúť sa skákaniu z témy na tému;

4) analyzujte svoje podvedomie týmto spôsobom, ale tiež dajte nevedomiu príležitosť analyzovať seba a tým vytvoriť jednotu vedomia a nevedomia.

Spravidla nastáva dramatický vývoj deja. Obrazy sa stávajú jasnejšie a prežívame ich takmer ako skutočný život (samozrejme pri zachovaní kontroly a vedomia). Vzniká nová skúsenosť pozitívnej, obohacujúcej spolupráce medzi egom a nevedomím. Aktívne zobrazovacie relácie možno načrtnúť, zaznamenať a v prípade potreby neskôr prediskutovať s analytikom. Musíte si však uvedomiť, že sa to robí výlučne pre vás, a nie pre analytika. To nie je to isté, ako keď musíte umelecké dielo vystaviť verejnosti, aby ste získali uznanie. Niektoré obrázky vyžadujú, aby boli utajené ako najintímnejšie. A ak sú zdieľané, je to skôr ako prejav hlbokej dôvery. Preto nie je potrebné tieto obrazy osobitne interpretovať, pokiaľ interpretácia nie je logickým pokračovaním a zavŕšením deja. A v žiadnom prípade by sa s nimi nemalo zaobchádzať ako s psychodiagnostickými projektívnymi technikami. Pre klienta je dôležitý priamy zážitok zo spolupráce s obrazmi, pretože obrazy sú psychikou, sú skutočným životom duše.

Amplifikácia. Zosilnenie znamená rozšírenie, zvýšenie alebo znásobenie. Niekedy konvenčné metódy nestačia na objasnenie nevedomých obsahov. Takéto prípady sa vyskytujú napríklad vtedy, keď sú obrázky zjavne zvláštne alebo nezvyčajné a pacient si k nim môže vytvoriť veľmi málo osobných asociácií. Obrázky môžu byť veľmi zmysluplné, naznačovať niečo, čo sa nedá opísať jednoduchými slovami.

Často majú takéto obrazy bohatú škálu symbolických významov; aby sme ich videli, je užitočné obrátiť sa na materiál mýtov, legiend, rozprávok a historických paralel. Obnovenie tohto celistvého obrazu súvislostí, ktoré existujú vo svete imaginácie, v istom zmysle ponecháva obraz v nevedomí, bez toho, aby sa pripájal ku konkrétnej interpretácii v zmysle aktuálnych problémov klienta. Vďaka tomu pre nás zostáva skutočným symbolom, ktorý nám umožňuje dostať sa do kontaktu s tvorivou silou nevedomia.

Keď už hovoríme o zosilňovaní, Jung tvrdil, že takýmto fantastickým obrazom, ktoré sa objavujú pred očami vedomia v takej zvláštnej a hrozivej podobe, je potrebné dať nejaký kontext, aby sa stali zrozumiteľnejšími. Skúsenosti ukázali, že najlepší spôsob, ako to dosiahnuť, je použiť porovnávací mytologický materiál. Akonáhle sa tieto paralely začnú rozvíjať, zaberú veľa miesta, takže prezentovanie prípadu je časovo náročná úloha. Tu je potrebný bohatý porovnávací materiál. Poznanie subjektívneho obsahu vedomia dáva veľmi málo, ale predsa len komunikuje niečo o skutočnom skrytom živote duše. V psychológii, ako v každej vede, sú pomerne rozsiahle znalosti z iných predmetov nevyhnutným materiálom pre výskumnú prácu (Jung, 1991). Amplifikácia vedie tam, kde sa osobné stretáva s kolektívom a umožňuje vidieť poklad archetypálnych foriem a cítiť energie archetypálneho sveta. Rozmazáva to našu strnulú identifikáciu s bežným svetonázorom, čo nám umožňuje cítiť sa ako súčasť niečoho väčšieho a dôležitejšieho. Paradox zosilnenia je spojený s okružnými spôsobmi sebapoznania. Tak ako keď sa chceme úplne vidieť v zrkadle, nepribližujeme sa k nemu, ale naopak, vzďaľujeme sa, tak nám toto rozplynutie sa v mýtoch a v niečom, čo s nami priamo nesúvisí, vlastne umožňuje priblížiť sa k svojmu skutočnému ja. V mentálnom svete je všetko organizované podľa princípu analógií a jeho poznanie si vyžaduje metaforické myslenie. Preto amplifikácia poskytuje skúsenosť s učením sa takémuto mysleniu. Úlohou analýzy samozrejme nie je učiť klientov nič konkrétne.

A nemá zmysel ich preťažovať vedomosťami, ktoré v bežnom živote vôbec nepotrebujú alebo sú dokonca nebezpečné kvôli hrozbe duševnej inflácie. Princíp analýzy úzko súvisí s pochopením perspektívnej povahy nevedomých procesov. Ich posilňovanie pomocou amplifikácie prispieva k vzniku niečoho nového a hodnotného, ​​k realizácii cieľa, na ktorý sú zamerané. V skutočnosti je to skúsenosť s dôverou v nevedomie, keď ho jednoducho nasledujeme, čo mu umožňuje robiť prácu užitočnú pre rozvoj. Nemali by sme si však myslieť, že zosilnenie zahŕňa aktívny zásah terapeuta, vypĺňanie času sedenia jeho analógiami. Sám Jung sa pri práci so zaujímavými snami často pustil do dlhých diskusií. Jeho encyklopedické znalosti a úžasná intuícia mu umožnili, začínajúc z diaľky, pomaly krúžiť okolo archetypálnych prvkov sna, nečakane ponúknuť taký výklad, ktorý podľa očitých svedkov vyvolal pocit zázraku, nejakého magického, magická udalosť. Samozrejme, Jungov jedinečný talent mu dal právo pracovať veľmi spontánne, nie podľa pravidiel analýzy, ako sa dnes chápu. Vedel napríklad priamo radiť, posielať klientov na chvíľu k svojim študentom, kričať na nich, keď považoval za potrebné ich vyburcovať a prebrať zo stavu strnulosti (túto techniku ​​porovnával s elektrickým šokom a techniky zenových majstrov). V modernej každodennej praxi však nie je úlohou vymýšľať a vykonávať pre klienta nejaké triky. Dokonca aj takú základnú jungovskú metódu, ako je amplifikácia, väčšina analytikov uprednostňuje použitie mimoriadne opatrne, berúc do úvahy vlastný záujem pacienta o tieto paralely a monitorovanie spätnej väzby. Znalosť mytologických analógií je potrebná predovšetkým pre samotného terapeuta a stačí, ak si ju umocní sám v sebe.

Analýza snov. V tradícii liečenia duše sa snom vždy venovala veľká pozornosť. Klasickým príkladom sú Asklépiove chrámy, v ktorých chorí mohli vidieť liečivé sny. Jungova psychoterapia je založená na jeho viere v liečivé schopnosti psychiky, takže v snoch môžeme vidieť skryté pohyby duše, po ktorých môžeme klientovi pomôcť ako pri riešení jeho aktuálnych problémov, tak aj pri individuácii. Keď začal pracovať so snami, Jung navrhol zabudnúť na všetky naše teórie, aby sa predišlo redukcionizmu, nielen freudovskému, ale akémukoľvek inému. Veril, že aj keď má niekto bohaté skúsenosti v danej oblasti, stále potrebuje – vždy a bez výnimky – pred každým snom priznať si úplnú nevedomosť a naladiť sa na niečo úplne nečakané, odmietajúc všetky predpojaté názory. Každý sen, každý jeho obraz je nezávislým symbolom, ktorý potrebuje hlboké zamyslenie. To je v protiklade s Freudovým prístupom. Jung veril, že Freud používa snové symboly ako znaky toho, čo je už známe, teda zašifrované znaky túžob potlačených do nevedomia. (E. Samuels, poznamenávajúc, že ​​moderná psychoanalýza sa posunula ďaleko od Freudových predstáv o klamlivej povahe snov, odkazuje na Rycrofta, ktorý vo svojej knihe „Nevinnosť snov“ tvrdí, že symbolizácia je prirodzenou všeobecnou schopnosťou vedomia, a nie metóda skrývania neprijateľných túžob .) V komplexnej symbolike sna alebo série snov Jung navrhol vidieť vlastnú liečivú líniu psychiky.

Jung identifikuje dva typy kompenzácií. Prvý je pozorovaný v individuálnych snoch a kompenzuje súčasné jednostranné postoje Ega, smeruje ho ku komplexnému porozumeniu. Druhý typ možno vidieť iba vo veľkých snoch, v ktorých sú jednorazové kompenzácie organizované do cieľavedomého procesu individuácie. Na pochopenie kompenzácie je potrebné porozumieť vedomému postoju snívajúceho a osobnému kontextu každého snového obrazu. Na pochopenie procesu individuácie, ktorý je základom kompenzácie, je podľa Junga potrebné mať aj znalosti z mytológie a folklóru, znalosti psychológie primitívnych národov a komparatívnej histórie náboženstiev. To vedie k dvom hlavným metódam: cirkulárnej asociácii a amplifikácii, ktoré sú podrobne diskutované v predchádzajúcich častiach. Je zrejmé, že v diskutovanom sne sa nemôžeme obmedziť len na asociácie. Starobylosť kostí a oceán za oknom nás oslovuje k dvojmiliónovému mužovi, o ktorom hovoril Jung (Jung, 1980, s. 100): „Spolu s pacientom sa obraciame na dvoj- miliónového muža, ktorý je v každom z nás. V modernej analýze vzniká veľká časť našich ťažkostí zo straty kontaktu s našimi inštinktmi, so starodávnou, nezabudnuteľnou múdrosťou uloženou v nás. A kedy v sebe nadviažeme kontakt s týmto starým človekom? V našich snoch." Príkladom klasického zosilnenia obrazu parfumu vo fľaštičke môže byť apel na zápletku parfumu vo fľaši. Podľa alchymistickej verzie príbehu, na ktorú sa odvoláva Jung, je v nádobe obsiahnutý duch Merkúr. Po zahnaní ducha späť do fľaše s prefíkanosťou hrdina vyjednáva s duchom a na prepustenie dáva čarovný šál, ktorý všetko premení na striebro. Po premene sekery na striebro ju mladý muž predá a výťažok použije na dokončenie svojho vzdelania, neskôr sa stane slávnym lekárom-lekárnikom. Vo svojej neskrotnej podobe sa Merkúr javí ako duch krvilačnej vášne, jedu. Ale vložené späť do fľaše, vo svojej osvietenej podobe, zušľachtené odrazom, dokáže premeniť jednoduché železo na vzácny kov, stáva sa liekom.

Amplifikácia umožňuje snívateľovi zmeniť čisto osobný a individualistický postoj k snovým obrazom. Osobitný význam prikladá skôr metaforickej ako doslovnej interpretácii obsahu sna a pripravuje snívateľa na akt voľby.

Švajčiarsky psychológ K. G. Jung(1875-1961) vyštudoval univerzitu v Zürichu. Po absolvovaní stáže u známeho psychiatra P. Janeta si otvoril vlastné psychologické a psychiatrické laboratórium. Zároveň sa zoznámil s prvými Freudovými dielami a objavil jeho teóriu. Rozhodujúci vplyv na jeho vedecké názory malo zblíženie s Freudom. Sám Freud svojho času považoval Junga za svojho prvého žiaka a nasledovníka. Čoskoro sa však ukázalo, že napriek podobnosti ich pozícií a ašpirácií sú medzi nimi aj značné rozdiely, ktoré nevedia zladiť. Tieto nezhody súviseli predovšetkým s rôznymi prístupmi k analýze nevedomia, keďže Jung na rozdiel od Freuda tvrdil, že „nielen tí najnižší, ale aj najvyšší v osobnosti môžu byť v bezvedomí“. Jung, nesúhlasiac s Freudovým pansexualizmom, považoval libido za zovšeobecnenú psychickú energiu, ktorá môže mať rôzne podoby. Nemenej významné boli rozpory vo výklade snov a asociácií. Freud veril, že symboly používané osobou nahrádzajú iné, potlačené predmety a pohony. Naproti tomu Jung si bol istý, že iba znak, vedome používaný človekom, nahrádza niečo iné a symbol je samostatná, živá, dynamická jednotka. Symbol nič nenahrádza, ale odráža psychologický stav, ktorý človek práve prežíva; zdá sa, že je to tento stav sám. Preto Jung namietal proti symbolickej interpretácii snov alebo asociácií, ktoré vyvinul Freud, a veril, že je potrebné nasledovať symboliku človeka do hĺbky jeho nevedomia.

Určité rozdiely existovali aj v otázke psychokorekcie. Freud tvrdil, že závislosť pacienta od psychoterapeuta je trvalá a nedá sa znížiť, teda pridŕžal sa koncepcie direktívnej terapie. Jung zároveň, hoci na začiatku kurzu psychoterapie podporoval direktívne vzťahy, veril, že závislosť pacienta od lekára by sa mala časom znižovať, najmä v poslednej fáze terapie, ktorú nazval transformácia.

K poslednému zlomu medzi nimi došlo v roku 1912, keď Jung vydal knihu „Symbols of Transformation“.

Rozchod bol bolestivý pre obe strany, najmä pre Junga, no nemohol sa odchýliť od tých ustanovení, ktoré považoval za dôležité pre svoju teóriu. Postupne dospel k myšlienke, že jeho interpretácia symbolu mu dáva kľúč k analýze nielen snov, ale aj mýtov, rozprávok, náboženstva a umenia. Skúmal nielen európske, ale aj indické, čínske a tibetské kultúry, pričom venoval pozornosť ich symbolike. To priviedlo Junga k jednému z jeho najdôležitejších objavov – k existencii kolektívneho nevedomia. Jeho teória, tzv analytická psychológia, načrtol to v knihách „Psychologické typy“ (1921), „Vybrané diela z analytickej psychológie“ (1939), „Prístup k nevedomiu“ (1961), ktoré boli široko rozšírené a priniesli Jungovi zaslúženú slávu.

Jung veril, že štruktúra osobnosti pozostáva z troch častí - kolektívne nevedomie , individuálne v bezvedomí A vedomie . Ak sú individuálne nevedomie a vedomie čisto osobné celoživotné akvizície, potom je kolektívne nevedomie akousi „pamäťou generácií“, psychologickým dedičstvom, s ktorým sa rodí dieťa. Jung napísal, že „obsah kolektívneho nevedomia tvorí jedinec len minimálne a vo svojej podstate vôbec nie je individuálnou akvizíciou. Toto nevedomie je ako vzduch, ktorý každý dýcha a ktorý nepatrí nikomu.“

Obsah kolektívneho nevedomia pozostáva z archetypy - formy, ktoré organizujú a usmerňujú psychologickú skúsenosť jednotlivca. Jung často nazývaný archetypy primárne obrázky , keďže sa spájajú s bájnou a rozprávkovou tematikou. Veril tiež, že archetypy organizujú nielen individuálnu, ale aj kolektívnu fantáziu (napríklad sú základom mytológie ľudí, ich náboženstva, určujú psychológiu ľudí, ich sebauvedomenie). Kultúra prostredníctvom aktualizácie určitých archetypov ovplyvňuje aj formovanie individuálnej ľudskej psychiky.

Jung považoval za hlavné archetypy individuálnej psychiky Ego, Persona, Tieň, Anima alebo Animus a Ja. Ego a Persona sú ľahšie pochopiteľné ako ostatné hlavné archetypy, ktoré človek sám ťažko reflektuje.

Ego je ústredným prvkom osobného vedomia, zdá sa, že zbiera rôznorodé údaje z osobnej skúsenosti do jedného celku a vytvára z nich holistické a vedomé vnímanie vlastnej osobnosti. Ego sa zároveň snaží odolávať všetkému, čo ohrozuje krehkú koherenciu nášho vedomia, snaží sa nás presvedčiť o potrebe ignorovať nevedomú časť duše.

Osoba - toto je časť našej osobnosti, ktorú ukazujeme svetu, akí chceme byť v očiach iných ľudí. Persona zahŕňa naše typické úlohy, štýl správania a oblečenia a spôsoby vyjadrovania. Persona má na našu osobnosť pozitívny aj negatívny vplyv. Dominantný človek môže potlačiť individualitu človeka, rozvinúť v ňom konformizmus, túžbu splynúť s úlohou, ktorú na človeka ukladá prostredie. Persona nás zároveň chráni pred tlakom okolia, pred zvedavými pohľadmi snažiacimi sa preniknúť do duše človeka a pomáha pri komunikácii najmä s cudzími ľuďmi.

Tieň predstavuje centrum osobného nevedomia. Tak ako Ego zhromažďuje údaje o našej vonkajšej skúsenosti, tak Tieň sústreďuje a systematizuje tie dojmy, ktoré boli z vedomia potlačené. Obsahom tieňa sú teda tie ašpirácie, ktoré človek popiera ako nezlučiteľné s jeho osobou a s normami spoločnosti. Navyše, čím viac Osoba dominuje v štruktúre osobnosti, tým väčší je obsah Tieňa, pretože jednotlivec potrebuje potláčať čoraz väčší počet túžob do nevedomia.

V skutočnosti sa rozdiely medzi Jungom a Freudom do značnej miery týkali úlohy Tieňa v štruktúre osobnosti, keďže Jung ho považoval len za jednu zo zložiek tejto štruktúry, kým Freud umiestnil Tieň do stredu osobnosti a jeho obsah urobil centrom jeho výskumu. Zároveň Jung nepovažoval za možné sa Tieň jednoducho zbaviť, nerozpoznať ho, keďže ide o legitímnu súčasť osobnosti a človek bez Tieňa je rovnako menejcenný ako bez iných častí duše. . Z jeho pohľadu je najškodlivejšie nevšímať si, ignorovať Tieň, zatiaľ čo pozorný postoj k nemu, túžba analyzovať jeho obsah (to, čo nazýva Jung technika manipulácie s tieňom) pomôcť prekonať jeho negatívny vplyv.

Anima(pre muža) resp Animus (u ženy) - to sú tie časti duše, ktoré odrážajú intersexuálne vzťahy, predstavy o opačnom pohlaví. Na ich vývoj majú veľký vplyv ich rodičia (matka chlapca a otec dievčaťa). Tento archetyp do značnej miery formuje ľudské správanie a kreativitu, keďže je zdrojom projekcií a nových obrazov v ľudskej duši.

Seba, z Jungovho pohľadu je to ústredný archetyp celej osobnosti, a nielen jej vedomá či nevedomá časť, je to „archetyp poriadku a celistvosti osobnosti“. Jeho hlavným významom je, že nekladie proti sebe rôzne časti duše (vedomé a nevedomé), ale spája ich tak, aby sa dopĺňali. V procese rozvoja osobnosť získava stále viac celistvosti, Ja a individualizáciou sa stáva čoraz slobodnejšou vo svojom prejave a sebapoznaní.

Myšlienky o potrebe zachovania integrity a individualizácie počas rozvoja osobnosti rozvinul Jung už v 50-60 rokoch pod vplyvom nových trendov v chápaní osobnosti, a to aj v súlade s humanistickou psychológiou. Jeho ustanovenia o úlohe vedomia v duchovnom raste a organizácii správania pochádzajú z rovnakého obdobia. Táto transformácia niektorých ustanovení psychoanalýzy, ktorú Jung prijal na začiatku storočia, bola pre neho obzvlášť dôležitá, pretože neustále zdôrazňoval otvorenosť svojho konceptu všetkému novému, na rozdiel od ortodoxie Freudovej teórie.

Na základe štruktúry duše si Jung vytvoril vlastnú typológiu osobnosti, pričom identifikoval dva typy – extrovertov A introverti. V procese individualizácie si introverti viac všímajú vnútornú časť svojej duše, svoje správanie budujú na základe vlastných predstáv, vlastných noriem a presvedčení. Naopak, extroverti sa viac zameriavajú na Personu, na vonkajšiu časť svojej duše. Vo vonkajšom svete sa na rozdiel od introvertov dobre orientujú a pri svojej činnosti vychádzajú najmä z jeho noriem a pravidiel správania. Ak je pre introverta nebezpečenstvom úplné prerušenie kontaktov s vonkajším svetom, potom pre extrovertov nemenej nebezpečenstvo spočíva v strate seba samého. Vo svojom extréme sú extroverti dogmatici, zatiaľ čo introverti sú fanatici.

Avšak Ja, túžba po integrite osobnosti, nedovoľuje jednej zo svojich strán úplne podriadiť druhú. Zdá sa, že tieto dve časti duše, tieto dva typy, rozdeľujú svoje sféry vplyvu. Extroverti si spravidla dobre budujú vzťahy s veľkým okruhom ľudí, zohľadňujúc ich názory a záujmy, pričom sa zároveň v úzkom kruhu blízkych ľudí otvárajú aj inej stránke svojej osobnosti, tzv. introvertný. Tu môžu byť despotickí, netrpezliví, neberú ohľad na názory a postoje iných ľudí a snažia sa trvať na svojom. Komunikácia so širokým spektrom neznámych a slabo oboznámených ľudí je pre introverta, ktorý vychádza len zo svojich vlastných pozícií a nedokáže si vybudovať adekvátnu líniu správania alebo pochopiť uhol partnera, mimoriadne náročná. Buď trvá na svojom, alebo sa kontaktu jednoducho vyhýba. Zároveň sa v komunikácii s blízkymi, naopak, otvára, preberá jeho extrovertná, zvyčajne potlačená stránka osobnosti, je to jemný, starostlivý a vrúcny rodinný muž. Podobne ako Freud, aj Jung často ilustroval svoje závery odkazmi na konkrétnu historickú postavu. Rovnako pri opise extra- a introvertov spomenul najmä slávnych ruských spisovateľov Tolstého a Dostojevského, pričom Tolstého zaradil medzi typického extroverta a Dostojevského za introverta.

Jungova typológia je založená na dvoch základoch – dominancii extra-introverzie a rozvoji štyroch základných mentálnych procesov: myslenia, cítenia, intuície a vnemov. U každého človeka, tvrdil Jung, dominuje ten či onen proces, ktorý v kombinácii s intro- alebo extraverziou individualizuje cestu ľudského rozvoja. Myslenie a cítenie zároveň považoval za alternatívne spôsoby rozhodovania. Keďže myslenie je zamerané na logické premisy, mysliaci ľudia si nadovšetko cenia abstraktné princípy, ideály, poriadok a dôslednosť v správaní. Naopak, cítiaci ľudia sa rozhodujú spontánne, zameriavajú sa na emócie, uprednostňujú akékoľvek pocity, dokonca aj negatívne, pred nudou a poriadkom.

Ak myslenie a cítenie charakterizuje aktívnych ľudí, ktorí sú schopní rozhodovať sa z toho či onoho dôvodu, potom senzácia a intuícia charakterizujú skôr spôsoby získavania informácií a ľudia, u ktorých dominujú tieto typy duševných procesov, sú viac kontemplatívni. Snímanie sa zameriava na priamu, bezprostrednú skúsenosť a typy snímania majú tendenciu lepšie reagovať na okamžitú situáciu, zatiaľ čo intuitívne typy majú tendenciu lepšie reagovať na minulosť alebo budúcnosť. Pre nich je dôležitejšie to, čo je možné, ako to, čo sa deje v súčasnosti. Hoci všetky tieto funkcie má každý človek, jedna z nich dominuje, ktorú čiastočne dopĺňa funkcia druhá. Navyše, čím je jedna z týchto funkcií vedomejšia a dominantnejšia, tým sú ostatné funkcie viac nevedomé a komplementárne. Preto údaje o ich skúsenostiach môže človek vnímať nielen ako pre neho cudzie, ale aj priam nepriateľské.

Aj keď Jung považoval za hlavný obsah duše jej nevedomé štruktúry, nielenže nepopieral možnosť ich uvedomenia, ale považoval tento proces aj za veľmi dôležitý pre osobný rast človeka. Jednou z možností takéhoto sebauvedomenia je psychoterapia, pri ktorej je lekár asistentom pacienta, ktorý mu pomáha porozumieť sebe samému a znovu získať jeho integritu. Jung rozpoznal zložitosť symbolickej interpretácie a tvrdil, že je potrebné opustiť zjednodušenia prijaté Freudom pri ich interpretácii. Jeho analýza symbolov a ich možná interpretácia je jedným z významných úspechov Jungovej teórie. Na rozdiel od väčšiny psychoanalytikov Jung vedome vybudoval svoju teóriu ako otvorený systém, ktorý dokáže vnímať nové informácie bez toho, aby ich skresľoval tak, aby vyhovovali jeho postulátom, a to je ďalšia výhoda jeho teórie.

Kapitola 2. Psychologické koncepty

6. Analytická psychológia od K. Junga

Carl Gustav Jung (1875-1961) - slávny švajčiarsky psychológ, psychiater a filozof. V rokoch 1909-1913. spolupracoval so Z. Freudom, hral vedúcu úlohu v psychoanalytickom hnutí: bol prvým prezidentom Medzinárodnej psychoanalytickej spoločnosti, redaktorom psychoanalytického časopisu a prednášal úvod do psychoanalýzy.

Spolu so Z. Freudom, A. Adlerom a ďalšími je Jung jedným zo zakladateľov hĺbkovej psychológie, ktorá študuje takzvané hlboké úrovne psychiky jednotlivca. Tvoria ich pudy a iné motivačné tendencie, medzi ktorými hlavnú úlohu zohrávajú nevedomé motívy, všeobecne nevedomé, na rozdiel od mentálnych procesov fungujúcich na vyšších „poschodiach“ ľudskej psychiky. Jung vo svojej teórii nevedomia do značnej miery pokračuje v línii Freuda.

V prvom rade zdieľa a rozvíja všeobecný freudovský prístup k psychike ako energeticky rozporuplnému systému – viacúrovňovému a multipolárnemu. Zároveň nesúhlasí s pansexuálnou interpretáciou libida, pričom – na rozdiel od Freuda – tvrdí, že základom osobnosti a zdrojom jej konfliktov nie je sexuálna túžba, ale psychická energia ako taká, teda akákoľvek potreba, nielen tie, ktoré priamo súvisia so somatickou, telesnou sférou . Tak veľmi široký, desexualizovaný koncept libida nemohol Freud akceptovať. Medzi ním a Jungom v roku 1913. nastala prestávka.

Následne sa Jung vzdialil od freudizmu a vyvinul svoju vlastnú teóriu, ktorú nazval „analytická psychológia“. Svojimi myšlienkami výrazne ovplyvnil nielen psychiatriu a psychológiu, ale aj antropológiu, etnológiu, porovnávacie dejiny náboženstva, pedagogiku, literatúru.

Štruktúra ľudskej psychiky v koncepcii K. Junga

Jung považoval štrukturálnu osobnosť za pozostávajúcu z troch zložiek:

1. vedomie - EGO - JA;
2. individuálne v bezvedomí - „IT“;
3. „kolektívne nevedomie“, pozostávajúce z mentálnych prototypov alebo „archetypov“.

1. informácie z vonkajšieho sveta nízkej intenzity, ktoré nedosiahli úroveň vedomia
2. Obsah, ktorý stratil intenzitu a je zabudnutý
3. Vrodené biologické inštinkty a pudy
4. Vytesnené z vedomia, potlačené túžby, myšlienky, skúsenosti, vytvárajúce „nevedomé komplexy“

Archetypy určujú:

1. Predispozícia správať sa určitým spôsobom
2. Kolektívne myšlienky ľudstva v určitej dobe, "duch doby"
3. Ovplyvniť vonkajší fyzický svet, prírodu, priestor

Jung poznamenal, že v ľudskom vedomí môžu byť zastúpené nasledujúce obsahy alebo zložky:

Je potrebné napraviť komplexy ako celok, na nápravu „komplexu“ je potrebné z nevedomia vytiahnuť emocionálne nabitý „komplex“, znovu si ho uvedomiť a zmeniť jeho emocionálny znak, zmeniť smer afektu, to znamená, že cieľom nie je odstrániť symptóm, ale afekt, ktorý je základom „komplexu“.

Jung objavil zákon „jednoty bytia v spoločnom nevedomí“: ak majú dvaja ľudia v rovnakom čase rovnaký komplex, potom vzniká emocionálna projekcia, ktorá medzi nimi vyvoláva príťažlivosť alebo odpor, t.j. začnete s touto osobou zaobchádzať tak, ako by ste zaobchádzali s týmto komplexom, keby ste si to boli vedomí.

Jung poznamenáva, že medzi rodičmi a deťmi existuje takáto nevedomá projekcia, spojenie: „známym príkladom je svokra, ktorá sa identifikuje so svojou dcérou, a tak sa akoby vydala za svojho zaťa. ; alebo otec, ktorý sa domnieva, že sa o svojho syna stará tým, že ho naivne núti plniť si otcovské túžby, napríklad pri výbere povolania alebo pri sobáši; buď sa syn identifikuje s otcom, alebo prítomnosť úzkeho nevedomého spojenia medzi matkou a dcérou.“

Jung tvrdí, že každú psychickú reakciu, ktorá je neprimeraná príčine, ktorá ju vyvolala, treba skúmať, či nebola zároveň určená archetypom.

Jung predstavil koncept akauzálny spojovací princíp synchronicity- ktorý označuje zmysluplné zhody udalostí oddelených v čase a priestore.

Podľa jeho definície k synchronicite dochádza, keď „určitý duševný stav nastáva súčasne s jednou alebo viacerými vonkajšími udalosťami, ktoré sa vyskytujú ako významné paralely k súčasnému subjektívnemu stavu“. Synchronicky súvisiace udalosti spolu tematicky jednoznačne súvisia, hoci medzi nimi neexistuje lineárna príčinná súvislosť. Napríklad ste mysleli na osobu, ktorú ste dlho nevideli, a zrazu sa pred vami objaví alebo vás zavolá z diaľky, alebo zrazu máte úzkostný stav strachu a čoskoro sa ocitnete svedkom alebo účastníkom pri nehode a pod.

Možným vysvetlením fenoménu „synchronicity“ je prítomnosť nevedomého spojenia medzi človekom a inými ľuďmi, s archetypmi kolektívneho nevedomia, s fyzickým svetom a informačným poľom ľudstva a priestoru, s minulosťou, prítomnosťou a budúce udalosti.

Jungove inovatívne myšlienky o kolektívnom nevedomí, o nevedomej jednote človeka s celým ľudstvom, svetom a kozmom sú ďalej rozvíjané a potvrdené v moderných štúdiách transpersonálnej psychológie.

Vesmír je integrálnou a jednotnou sieťou vzájomne prepojených, vzájomne sa prelínajúcich svetov, preto je možné, že za určitých okolností si človek môže obnoviť svoju identitu s kozmickou sieťou a vedome prežívať akýkoľvek aspekt jej existencie (telepatia, psychodiagnostika, videnie na diaľku, u niektorých ľudí sa objavuje predvídanie budúcnosti, prienik do vzdialenej minulosti a otázkou už nie je, či sú takéto javy možné, ale ako opísať bariéru, ktorá im bráni kedykoľvek nastať). Experimentálny moderný výskum S. Grofa potvrdzuje správnosť koncepcie C. Junga, nerozlučné prepojenie ľudského vedomia s nevedomými javmi osobného a kolektívneho nevedomia, s archetypmi, možnosťou ľudského prístupu ku globálnemu informačnému poľu kolektívneho nevedomia a vedomia. kozmické vedomie v transpersonálnych zážitkoch.

Jungovu analytickú psychológiu dnes vo svojej práci nevyužívajú len profesionálni psychológovia a psychoterapeuti, ale vo veľmi zjednodušenej forme je populárna aj medzi bežnými ľuďmi. Takže napríklad ľudia, ktorým nie je cudzie poznanie seba samého, si určite budú vedieť ľahko odpovedať na otázku, aký socionický typ osobnosti predstavujú a na prstoch vypísať vlastné komplexy. Základy socioniky a teórie komplexov boli presne formulované v dielach Carla Junga.

Ako jednotku analýzy Carl Gustav Jung identifikoval archetypy alebo vrodené modely vnímania reality na rôznych úrovniach vedomia – národnej, zvieracej, rodinnej atď. Keď sa vedomie človeka dostane do nerovnováhy s jeho archetypálnym obsahom, dochádza k neuróze. Na jeho odstránenie je potrebné vytvoriť spojenie medzi vedomím človeka a jeho nevedomím. A úlohou analytickej psychológie je vyniesť na svetlo obrazy nevedomej časti osobnosti, konajúc tak, že vedomie nie je absorbované nevedomím (inak dochádza k psychóze). Archetypy okolo seba vytvárajú skupiny spomienok a spojení, ktoré sa v Jungových dielach nazývajú „komplexy“.

Teória komplexov Carla Junga je jednou z najdôležitejších súčastí jeho učenia, ktoré doslova obrátilo svet psychiatrie hore nohami. Dnes už snáď ani medzi ľuďmi, ktorí poznajú psychológiu na amatérskej úrovni, niet ľudí, ktorí by o komplexoch nepočuli a nesnažili sa ich tak či onak prekonať. Sám Jung však komplexy neobdaril negatívnou zložkou, ktorej sa treba určite zbaviť. Komplexy nazval duševný obsah osobnosti človeka, nabitý určitou emocionálnou energiou. Toto sú akési znaky vývoja. Jung veril, že úlohou analytickej psychológie je pomôcť človeku nadviazať kontakt s komplexmi. „Dať slovo“ každému komplexu znamená načúvať skrytému významu, ktorý je vo vnútri osobnosti a premeniť tak prekážky na ceste rozvoja na ďalší krok vedúci k vnútornému rastu.

Jungove metódy analytickej psychológie

Jungove teórie sa v praxi využívajú dodnes. Jednou z hlavných metód ich implementácie je aktívna predstavivosť. Analyzovaná osoba je požiadaná, aby niečo nakreslila, vytvorila figúrku z piesku alebo hliny, zahrala na hudobný nástroj atď. Prostredníctvom kreativity sa odhaľuje nevedomá časť osobnosti, ktorú lekár spolu s pacientom potrebuje správne interpretovať.

Rozbor snov je tiež metódou hľadania obsahu nevedomej časti osobnosti. Teória Carla Junga o snoch sa však nepodobá vývoju jeho učiteľa Sigmunda Freuda, ktorý „spájal“ obrazy v snoch so symptómami určitých neurotických chorôb. Jung predstavil sny ako kľúč k riešeniu hlbokých osobných problémov.

Teória osobnosti Carla Junga

Jung veril, že osobnosť človeka pozostáva z troch zložiek:

1. Vedomie alebo Ego (ja);
2. Nevedomý jedinec (To);
3. Nevedomie je kolektívne, skladá sa z archetypov. Na rozdiel od individuálneho nevedomia je totožné pre celú skupinu ľudí žijúcich napríklad na rovnakom území. Jung považoval kolektívne nevedomie za najhlbšiu vrstvu ľudskej psychiky.

Mnohé myšlienky, ktoré vyjadril C. Jung vo svojich dielach, sa už stali súčasťou svetovej kultúry. Pri skúmaní duševných procesov sa opieral o folklór, filozofiu, históriu, kulturológiu a ezoteriku. Preto sú diela tohto majstra hodnotné aj dnes, a to aj pre príbuzné humanitné disciplíny.

Toto je jeden zo smerov psychoanalýza, ktorej autorom je švajčiarsky psychológ, psychiater a kulturológ, teoretik a praktik hĺbkovej psychológie Carl Gustav Jung. Ide o holistický prístup k psychoterapii a sebapoznaniu založený na štúdiu nevedomých komplexov a archetypov.

Analytická psychológia založené na myšlienke existencie v bezvedomí sféra osobnosti, ktorá je zdrojom liečivých síl a rozvoja individuality. Toto učenie je založené na koncepte kolektívneho nevedomia, ktoré odráža údaje z antropológie, etnografie, kultúrnej histórie a náboženstva.

Rozlišovať individuálne(osobné) a kolektívne nevedomie. Individuálne bezvedomie je mocnou súčasťou ľudskej duše. Stabilný kontakt medzi vedomím a nevedomím v individuálnej psychike je nevyhnutný pre jej celistvosť.

Kolektívne bezvedomie je spoločné pre skupinu ľudí a nezávisí od individuálnych skúseností a skúseností človeka. Kolektívne nevedomie pozostáva z archetypy(ľudské premeny) a nápady. Archetypy možno najjasnejšie a najúplnejšie vidieť na obrazoch hrdinov rozprávok, mýtov a legiend. Okrem toho sa každý človek vo svojej vlastnej skúsenosti môže stretnúť s archetypmi v snových obrazoch. Počet archetypov je obmedzený, pričom ten či onen archetyp sa vo väčšej či menšej miere prejavuje vo všetkých kultúrach vo všetkých historických epochách.

Na rozdiel od Z. Freuda sa K. Jung domnieval, že k najintenzívnejšiemu rozvoju osobnosti dochádza nie v ranom detstve, ale v dospelosti. V jeho schéme teda nie je do popredia interakcia dieťaťa s rodičmi, ale mnohostranný systém sociálnych vzťahov dospelej osobnosti v celej jeho rozmanitosti. V čom cieľ plného rozvoja K. Jung veril získanie osobnostnej integrity v procese individuácie- prekonanie rozkolu medzi vedomím a nevedomím, ktorý nevyhnutne vzniká podľa C. Junga v detstve.

Takáto schizma alebo rozkol je vo veľkej miere spôsobený vplyvom sociálneho prostredia. Najmä pri vstupe do školského veku a snahe zaujať medzi rovesníkmi čo najpohodlnejšiu pozíciu si dieťa vedome vyberá tie osobné vlastnosti a stratégie správania, ktoré vyvolávajú želanú reakciu jeho sociálneho okolia. Tak sa formuje persona - tá zložka osobnosti, ktorá sa naplno realizuje, subjektívne ňou prijíma a účelovo prezentuje svetu. Zároveň tie aspekty osobnosti, ktoré nespĺňajú kritérium sociálnej vhodnosti, nie sú jednoducho skryté, ale sú aktívne odmietané na intrapersonálnej úrovni a v konečnom dôsledku potlačené do nevedomia. Takto sa tvorí tieň- štruktúra nezlučiteľná so sebaprijatím a sebaúctou ega. Tieň- je ako nevedomý komplex, ktorý obsahuje všetky potlačené alebo odcudzené časti vedomej osobnosti. V snoch môže byť tieň reprezentovaný ako tmavá postava rovnakého pohlavia ako samotný snívajúci. Človek, ktorý si neuvedomuje a odmieta svoj tieň, spravidla prejavuje extrémne rigidné formy správania, zle sa prispôsobuje tímovej práci a nie je schopný plnohodnotnej tvorivej činnosti, vnímania inovatívnych nápadov a alternatívnych uhlov pohľadu.

Táto oblasť psychoterapie nestratila svoj význam už mnoho desaťročí. Okrem toho Jungova analytická psychológia viedla k vzniku takých oblastí psychoterapie, ako sú:

• Jungova symboldráma (katatymická imaginatívna terapia),
• jungiánska arteterapia,
• jungovská psychodráma,
• Procesovo orientovaná terapia
• Piesková terapia,
• Neo-ericksonovská hypnóza,
• socionika.