Kovčeg i članci Svetohraništa - Biblijski komentar. Tabernakul - logorski hram Tabernakul sastanka

Zamislite vruću pustinju, znoj, prašinu, prljavštinu, žarko sunce... Možda i vaš život pomalo podsjeća na pustinju. Sada zamislite veliki tabernakul prekriven mnogo slojeva životinjskih koža. Unutra je uvijek vladala tišina i svježina, ali to nije bilo najnevjerojatnije - tabernakul je imao poseban odjeljak koji se nazivao Svetinja nad svetinjama. Bog je tamo živio...

Kasnije se logorski tabernakul pretvorio u najveličanstveniji hram - Solomonov hram. Struktura hrama i tabernakula bila je ista. U Novom zavjetu vjernik se naziva hramom Božjim (1 Kor 3,16-17). Zato tabernakul se može smatrati slikom unutarnjeg svijeta vjernika, a također i kao slika ulaska u štovanje Boga koji živi u njegovom obnovljenom duhu. Postoje i drugi pristupi simboličkom tumačenju strukture svetohraništa, ali ih ovdje nećemo razmatrati.

Štovanje Boga igra vitalnu ulogu u spasenju čovjeka. Ovo je Spasitelj rekao odgovarajući na pitanje o najvećoj zapovijedi: „Ljubi Gospodina Boga svojega svim srcem svojim, i svom dušom svojom, i svim umom svojim: ovo je prva i najveća zapovijed; druga je slična njoj: ljubi bližnjega svoga kao samoga sebe; O ovim dvjema zapovijedima počiva sav Zakon i Proroci” (Mt 22,37-40). Ljubiti bližnjega svoga kao samoga sebe paradoksalna je zapovijed. Poštena osoba odmah shvati da je to apsolutno nedostižno. Ljudi nisu sposobni ovako živjeti. Za to vam je potrebno drugačije srce, srce poput samoga Boga.

Stoga nam je Gospodin dao prvu zapovijed da ljubimo Boga svim srcem svojim, svom dušom svojom i svim umom svojim. Kako to oživjeti? Prije svega u molitvi. Zapravo, glavna svrha molitve je upravo štovanje Boga. Ako većinu svojih molitava posvetimo štovanju Boga - zahvaljivanju, slavljenju, slavljenju, tada će se mnogo toga početi događati gotovo automatski - "samo od sebe", a što je najvažnije, mi sami, naše duše, promijenit ćemo se. Zatim možete prijeći na drugi dio zapovijedi – ljubiti bližnjega.

Gospodin nas voli bezuvjetnom ljubavlju, ali onaj koji voli želi uzvratnu ljubav. Dakle, Gospodin očekuje od nas izraz ljubavi. Naravno, ljubav prema Bogu treba se očitovati ne samo u molitvama. Naša poslušnost Riječi, osobito u situacijama kada je ne želimo poslušati, najjasniji je izraz ljubavi: “Ako me ljubite, čuvajte moje zapovijedi”(Ivan 14,15).

Ali vratimo se svetohraništu, koje je vrlo poučno smatrati načinom štovanja Boga. Tabernakul je ispunjen najdubljim slikama koje nas mogu potaknuti na duboko štovanje Gospodina u dubini srca. Za mene je proučavanje Tabernakula snažan izvor intelektualnog i duhovnog nadahnuća. Nadam se da će vam sljedeći sažetak biti blagoslov.

Slika pokazuje da je svetohranište bilo trodijelno i podijeljeno na vanjsko dvorište, Svetište i Svetinju nad svetinjama. Vanjsko dvorište simboliziralo je ljudsko tijelo, Svetište je simboliziralo dušu, a Svetinja nad svetinjama simbolizirala je ljudski duh.

Riža. Plan Mojsijeva šatora. Ilustracija 19. stoljeća.

Tabernakul je bio prekriven životinjskim kožama, koje su bile pričvršćene zlatnim kukama. U tome možete vidjeti sliku ljudskog tijela, koje postoji prema zakonima koje je odredio Bog. Zlato, kao kraljevski metal, često simbolizira djelovanje Boga i Njegove zakone, koji djeluju kako u duhovnom tako iu fizičkom svijetu.

Kad je čovjek izvana pogledao svetohranište, vidio je samo šator prekriven plavim kožama na vrhu. Veličina tabernakula bila je relativno mala. Ispod plavih koža bile su druge ovnujske kože, već crvene, zatim pokrivači od kozje dlake, a zatim ukrašeni svijetlim lanom. U četiri elementa pokrova tabernakula mogu se vidjeti glavne komponente duhovne anatomije čovjeka. Plave kože označavaju fizičko tijelo osobe, koje se može vidjeti samo ako se gleda fizičkim očima. Ispod njih su crvene ovnujske kože, koje ukazuju na ljudsku dušu, o kojoj se kaže: "Život je tijela u krvi" (Lev 17,11). Crvena boja također usmjerava misao na istinu o jedinom putu spasenja duše – kroz Krv Isusa Krista. Još dalje, tu su pokrivači od kozje dlake, koji simboliziraju palu grešnu prirodu čovjeka, njegovo meso. Zanimljivo je da je bilo jedanaest velikih kozjih pokrivača (Izl 26,7). Možda ovo ukazuje na jedanaest glavnih komponenti tjelesne prirode čovjeka (najočitije su sebičnost, lijenost, ponos, požuda tijela, požuda očiju, ljubav prema novcu, pohlepa itd.). Jasno je da u tjelesnoj prirodi svake pojedine osobe ovaj ili onaj "veo" može biti različitih "veličina".

Naposljetku, u samoj dubini nalazi se najljepši i najsuptilniji dio pokrova - deset zastora od sukanog lana i obojene vune (Izl 26,1), ukrašenih slikama kerubina. Sukano platno se u ono doba koristilo za izradu odjeće kraljeva i svećenika. Ovi velovi ukazuju na ljudski duh, koji ima izravnu komunikaciju s anđeoskim svijetom i samim Bogom. Broj velova - deset - može ukazivati ​​na kompleksnost najintimnijeg dijela čovjeka - njegovog duha.

Dakle, pokrivanje tabernakula ima duboko simboličko značenje. S tim u vezi, možemo se prisjetiti sljedećeg teksta iz Svetog pisma: “Nemojmo dakle klonuti duhom; ali ako naš vanjski čovjek propada, onda se naš unutarnji čovjek obnavlja iz dana u dan. Jer naša trenutna laka nevolja proizvodi vječnu slavu u velikom obilju, kad ne gledamo na ono što se vidi, nego na ono što je nevidljivo: jer ono što se vidi je prolazno, a ono što se ne vidi je vječno” (2 Kor 4:16- 18). Propadanje vanjskog čovjeka naziva se kratkotrajnom i laganom patnjom. Vječna slava se pojavljuje u izobilju kada ne gledamo vidljivi svijet oko sebe, nego onaj nevidljivi, a to je upravo stvarni i vječni svijet. Sve ovisi o tome čemu posvećujemo pažnju. Kada je čovjekova duša zaokupljena slavljenjem Boga i duhovnim razmišljanjem o Božjoj Riječi, ona se uzdiže u svijet duha. Taština, tjelesne strasti i žudnje svijeta vuku je natrag. Mi biramo.

Svetohranište je imalo vrata, o čemu čitamo u psalmima: „Uđite na vrata njegova s ​​hvalom, u dvore njegove s hvalom. Slavite ga, blagoslivljajte ime njegovo, jer je dobar Gospodin: vječna je ljubav njegova i vječna je istina njegova” (Ps 99,4.5). Doksologijom (zahvalom) i slavljenjem započinjemo put slavljenja Boga koji živi u našem preporođenom duhu. Uvijek imamo razloga zahvaljivati ​​Bogu jer je dobar i uvijek ga imamo razloga hvaliti jer je milosrdan i istinit!

Vrata su bila poduprta s četiri prečke izrađene od drva šitima, koje se može povezati s četiri elementa (voda, zemlja, zrak i vatra), s kojima se ljudsko fizičko tijelo uglavnom moralo nositi. Prema zamislima drevnih ljudi, cijeli materijalni svijet sastojao se od ovih elemenata. Drvo shittim je tvrdo, trulo stablo akacije, čije je drvo simboliziralo nepovredivost Božjih zakona na kojima počiva svemir. “...Jer s Gospodinomtemelje zemlje, i On je na njima svijet sagradio."(1. Samuelova 2,8). Isti duhovni i fizički zakoni koji upravljaju planetom Zemljom djeluju u cijelom svemiru.

U vanjskom dvorištu nalazila su se dva objekta - mjedeni oltar na kojem su se žrtvovale životinje i mjedeni umivaonik u kojem su se obredno prali svećenici koji su bili dužni služiti u Svetištu. Mjed u Svetom pismu simbolizira osudu.

Ako je samo zlato korišteno za ukrašavanje Svetinje nad svetinjama i svetišta, tada su u vanjskom dvorištu korišteni uglavnom bakar i srebro (Izl 27:10-11, 19). Duhovni svijet je viši svijet u odnosu na materiju, kao što je zlato neusporedivo skuplje i vrjednije od bakra. No, kuke za vanjski pokrov tabernakula bile su od zlata, što ukazuje na nevidljivo sudjelovanje Boga i Njegove Riječi u svemu što se događa u materijalnom svijetu. Činjenica da je zlato korišteno za ukrašavanje ne samo Svetinje nad svetinjama, nego i svetišta, koje predstavlja dušu čovjeka, upućuje na to da je Božja volja da duša bude "obučen unutarnjim čovjekom"(Kol 3,10), bio pod potpunom pokornošću duha. U ovom slučaju, ona se figurativno "oblači u zlato".

Vraćamo se na mjedeni oltar. Životinjskim žrtvama ljudi su osuđivali svoje grijehe i prikrivali ih. Oltar se, naravno, odnosi na savršenu žrtvu koju je Gospodin Isus učinio za nas. Nemoguće je pristupiti Bogu na bilo koji drugi način osim vjerom u žrtvu Isusa Krista. Nakon zahvaljivanja i slavljenja zazivamo Krv Kristovu i naviještamo vjeru da smo po predragocjenoj Krvi otkupljeni, oprošteni, opravdani, posvećeni, oprošteni i pobijedili nad silama Sotone: „Stoga, braćo, imajući smjelosti ući u svetište krvlju Isusa Krista, novim i živim putem... pristupimo iskrenim srcem u punoj vjeri, poškropljena srca od zle savjesti i oprana tijela čistom vodom” (Heb 10: 19-22).

Mjedeni oltar također je mjesto gdje se sjećamo žrtve naše fizičke snage i samog tijela Bogu. Apostol nas o tome moli: "Zaklinjem vas, braćo, milosrđem Božjim, prikažite svoja tijela za žrtvu živu, svetu, Bogu milu, [za] svoju razumnu službu" (Rim 12,1) .

Zatim je bilo potrebno proći pročišćavanje u bakrenom umivaoniku. Apostol Ivan govori o smjelosti s kojom možemo doći Bogu: “Voljeni! Ako nas naše srce ne osuđuje, onda imamo smjelosti prema Bogu.”(1. Ivanova 3,21). Ovdje srce treba shvatiti kao savjest. Ako imamo čistu savjest, onda imamo smjelosti i dalje se približavati Bogu; što da radimo ako to nije tako, ako se naše riječi razlikuju od naših djela. U istom pismu nalazimo odgovor: „Ako u svjetlosti hodimo, kao što je on u svjetlosti, imamo zajedništvo jedni s drugima i krv Isusa Krista, Sina njegova, čisti nas od svakoga grijeha. Reknemo li da grijeha nemamo, sami sebe varamo i istine nema u nama. Ako priznamo svoje grijehe, on će nam, vjeran i pravedan, otpustiti grijehe i očistiti nas od svake nepravde” (1. Ivanova 1,7-9). Grijeh nije toliko strašan koliko je ne živjeti u svjetlu. Uostalom, ako priznamo svoje grijehe bez skrivanja ili zatamnjivanja, tada Gospodin daje dva konkretna obećanja: (1) da će nam oprostiti, (2) da će obnoviti našu pravednost kroz vjeru u Krista.

Mjedeni umivaonik također ukazuje na potrebu ne samo primanja, nego i davanja oproštenja: “I kad stojite na molitvi, oprostite ako što imate protiv koga, da i vama Otac vaš nebeski oprosti grijehe vaše. Ali ako vi ne oprostite, ni Otac vaš nebeski neće oprostiti vama vaših prijestupa“ (Mk 11,25.26).

Zatim počinje drugi dio tabernakula koji se naziva Svetište i simbolizira ljudsku dušu. Samo su svećenici imali pristup unutrašnjosti tabernakula u Starom zavjetu. Božjom milošću danas smo svi dio kraljevskog svećenstva. Ulaz u svetište držalo je pet stupova. Čini mi se da oni označavaju pet osjetila preko kojih duša prima informacije od tijela. Drugo tumačenje je usporedba stupova s ​​pet hebrejskih slova koja ispisuju riječ Bog ("Elohim") na hebrejskom.

Ovaj dio šatora sadržavao je tri predmeta: zlatni sedmerokraki svijećnjak, stol za kruhove i zlatni žrtvenik za tamjan. Simbolika Svetišta ukazuje na potpuno predanje vjerničke duše Bogu.

Sedmerokraki svijećnjak (menora) simbolizira ljudski um obnovljen Riječju Božjom. Menora je imala 22 svjetiljke, koje je trebalo svakodnevno čistiti i potom paliti. Derek Prince je predložio da um može imati 22 aktivnosti, od kojih svaka mora biti prosvijetljena Riječju. Broj 22 ima još jedno posebno značenje u simbolici Svetog pisma. Činjenica je da se u starom hebrejskom, kao iu modernom hebrejskom, abeceda sastoji od 22 slova. Dakle, broj svjetiljki za menore točno korelira sa slovima abecede, od kojih se može sastaviti bilo koja riječ, bilo koji koncept ili izraz bilo koje istine. Ova činjenica daje još veću dubinu usporedbi sedmokrakog svijećnjaka s umom vjernika.

Svećenici su svakodnevno dodavali svježe ulje u svjetiljku. Ova nas slika podsjeća na ogromnu važnost onoga čime hranimo svoj um. Osoba će se ponašati u skladu sa svojim mislima. Porazi, kao i pobjede, počinju mislima. Božja Riječ prosvjetljuje um i daje mu sposobnost da procijeni sve što se događa u pravom svjetlu: “Tvoja je riječ svjetiljka nozi mojoj i svjetlo stazi mojoj.”(Ps 119,105). Psalmist govori o vezi između uma i Božje riječi: “Početak mudrosti je strah Gospodnji; Svi koji vrše [Njegovu Riječ] imaju zdrav razum.”(Ps 110,10).

Postoji zasebna zapovijed o ulju: "I zapovjedi sinovima Izraelovim da ti donesu čistog ulja, izmućenog s maslinovog drveta, za osvjetljenje, tako da svjetiljka može gorjeti u svako doba" (Izl 27,20). Iz uljarica se dobivalo ulje. Pritom su se ljuske i koštice maslina bacale, a uzimalo se samo čisto maslinovo ulje. Naše razmišljanje je vrlo heterogeno. Imamo duhovne misli, ali često razmišljamo po tijelu ili u smislu ovoga svijeta. Sve se to slikovito može usporediti s korom i kostima, koji nikako nisu prikladni za svijećnjak sa sedam krakova. Ne možete preopteretiti svoj um svime. Ulje se mora "izbaciti" - tjelesne, zemaljske, a još više grešne misli moraju biti eliminirane. S tim u vezi, sjećam se sljedećih Spasiteljevih riječi: "Bdijte i molite da ne padnete u napast: duh je voljan, ali je tijelo slabo"(Mt 26,41). Prije molitve moramo naučiti ostati budni i ne dopustiti da nam tjelesne misli uđu u um. Drugim riječima, ulje za svjetiljku mora biti pažljivo pripremljeno - čisto i "utučeno".

Svećenici su svakodnevno morali dodavati čisto ulje u svjetiljku. Stoga je naša svakodnevna odgovornost ispuniti svoje umove milošću Duha i istinom Riječi. Svjetiljku je trebalo svakodnevno čistiti od naslaga ugljika podešavanjem i čišćenjem fitilja. Trebalo je dodati svježeg ulja, kao što smo već rekli, a i zapaliti vatru.

Vatra je jedna od biblijskih slika Duha Svetoga (vidi Djela 2). Na djelovanje Duha Svetoga ukazuje materijal sedmokrakog svijećnjaka (čisto zlato), kao i broj njegovih krakova. Obično se povezuju sa sedam darova ili očitovanja Duha, o kojima govori prorok Izaija: „I izniknut će grana iz korijena Jišajeva, i izniknut će grana iz njegova korijena; i Duh će Gospodnji počivati ​​na njemu, duh mudrosti i razuma, duh savjeta i jakosti, duh znanja i pobožnosti (drugi prijevod - strah Božji A.B.)” (Iz 11:1,2) ). Duh Gospodnji može biti predstavljen središnjom granom menore, a Njegovi milošću ispunjeni darovi ljudskom umu s ostalih šest grana.

Bez Duha Svetoga ne možemo razumjeti Sveto pismo i živjeti životom koji je ugodan Bogu (vidi Izreke 3,5-8). Bez milosti Duha naša će mudrost biti samo zemaljska i duhovna. Ali kada je um vjernika usklađen s Bogom, mudrost odozgo teče u njega: „Ali mudrost koja je odozgo najprije je čista, zatim miroljubiva, blaga, poslušna, puna milosrđa i dobrih plodova, nepristrana i nelicemjerna“ (Jakovljeva 3:17). Trebamo gorjeti za Boga, zapaliti svoje umove ovom svetom vatrom i tako ispuniti Njegovu volju na zemlji. Sve je to više od pukog mentalnog znanja – to je Duh i vatra!

Na desnoj strani svetišta nalazio se zlatom obložen stol s kruhom prikazanim. Kruh je označavao predanost čovjekove volje i vremena Bogu, budući da se brašno od kojeg se peče kruh sastoji od sitnih čestica brašna, kao što se vrijeme sastoji od sekundi, minuta i sati.

Kruh je također čest simbol Božje riječi. Prisjetimo se poznatih: “Ne živi čovjek samo o kruhu, nego o svakoj riječi koja izlazi iz usta Božjih”(Mt 4,4), gdje je Gospodin citirao tekst iz Ponovljenog zakona 8,3. Riječ za duh je kao kruh za tijelo, a proces duhovnog razmišljanja može se usporediti s pomnim žvakanjem kruha kako bi se iz njega izvukla najveća korist i zadovoljstvo...

Refleksija ne bi trebala biti samo spekulativna vježba. Završava tako da čovjek počinje utjelovljivati ​​Riječ u svoj svakodnevni život, a to već zahtijeva napor volje.

Čovjekova volja ne bi trebala samostalno voditi svoje odluke, već biti podređena duhu. Will je dobar izvođač, ali loš vođa. Pravednici svih vremena znali su ovu istinu. Ovako David opisuje blaženog pravednika : “Ali njegova je volja u zakonu Gospodnjem, i o njegovu zakonu on razmišlja dan i noć!”(Ps 1,2).

Gospodin Isus poziva na potpunu predanost Njemu i Njegovoj Riječi : “Ako ustrajete u mojoj riječi, onda ste uistinu moji učenici”(Ivan 8:31). I opet: „Hoće li tko ići za mnom, neka se odrekne samoga sebe, neka svaki dan uzme svoj križ i neka me slijedi. Jer tko hoće dušu svoju spasiti, uništit će je; Tko izgubi život svoj poradi mene, spasit će ga” (Lk 9,23-24, Kas.). Put spasenja je put neopozivog predanja.

Svake su subote svećenici brižljivo stavljali svježe kruhove u dva reda, odnosno „stupce“, po šest kruhova u svakom stupcu. Možemo reći da je Gospodin pregledao stanje kruhova, pa i njihov položaj, jer kod Boga nema ni najmanje nemara i nepažnje. Ovo ukazuje na važnost točnosti i pažnje za detalje.

Dvanaest kruhova označava određene vrijednosti kojima se čovjek uvijek iznova treba posvetiti kako bi izbor postao nepokolebljivo čvrst. Kruh je bio podijeljen na dva dijela, što može proročki upućivati ​​na najveću zapovijed koju nam je Gospodin dao: „Ljubi Gospodina Boga svojega svim srcem svojim, i svom dušom svojom, i svim umom svojim: ovo je prvo i najveća zapovijed; druga je slična njoj: ljubi bližnjega svoga kao samoga sebe; O ovim dvjema zapovijedima počiva sav Zakon i Proroci” (Mt 22,37-40). Dakle, po Gospodinovom naumu, sve naše odluke i djela trebaju izražavati ljubav prema Bogu, kao i ljubav prema ljudima. Šest kruhova ljubavi prema Gospodinu može odgovarati odlukama koje se tiču ​​proučavanja Riječi Božje, zajedništva s Bogom u molitvi, posta, crkvenog života, služenja Bogu i davanja Bogu. Ostali kruhovi mogu simbolizirati služenje ljudima na radnom mjestu ili u školi, služenje djeci, služenje supružniku i roditeljima, služenje rodbini, prijateljima, posebne usluge Bogu i ljudima.

Kao što je već spomenuto, kruhovi označavaju raspodjelu vremena. Ako donosimo odluke, ali ne odvojimo vrijeme da ih provedemo, odluke će postati mjehurići. Stoga su svećenici stavili dvanaest kruhova pune veličine. Svaka odluka se u određeno vrijeme potvrđuje i provodi u praksi.

Subota je dan odmora, bogoslužja i duhovnog razmišljanja. Danas se većina kršćana nedjeljom okuplja na bogoslužju i druženju. Dakle, svako bogoslužje treba podsjetiti vjernike na već učinjeno predanje i pozvati one koji još nisu sva područja svoga života posvetili Bogu. Stoga nas Crkva redovito potiče da prinesemo Gospodinu sve svoje mogućnosti, sposobnosti i darove, a po potrebi i sam život.

Apostol Petar žarko nas poziva: „Stoga, braćo, sve više marljivo čuvajte svoj poziv i izabranje; Činiš li to, nikada nećeš posrnuti, jer će ti se tako otvoriti slobodan ulazak u vječno Kraljevstvo Gospodina našega i Spasitelja Isusa Krista” (2. Petrova 1,10.11). Ako čvrsto odlučimo živjeti u skladu s duhom i najvišim naslovom djece Božje, tada će padovi prirodno prestati. Osoba koja je kvalitetno posvetila svoj život Svemogućem Bogu ne može pasti.

Svećenici su trebali staviti čisti tamjan na svaki red kruhova (Lev 24,7). Libanon (od riječi "bijelo") je bijela, mirisna smola drveta koju nazivamo tamjan. Tamjan se svakodnevno palio u svetohraništu kao ugodan miris i ukazivao je na “miomirisni” život koji vjernik treba voditi. Svaka odluka koju donese vjernik mora služiti Božjoj volji. Kao što je pisano: "I što god činite, riječju ili djelom, sve činite u imenu Gospodina Isusa Krista, zahvaljujući Bogu Ocu po njemu" (Kol 3,17). Kada kršćanin svoju volju podredi duhu, on se očituje na zemlji "miris Kristov"(2. Korinćanima 2:15).

Stol je bio napravljen od šitima prekrivenog zlatom i imao je krunu oko cijelog ruba kako ništa sa stola ne bi palo na pod. Svaku odluku koju donesemo moramo provesti. Ništa ne smije ostati na razini “dobrih namjera”.

Konačno, zlatni oltar tamjana tipično ukazuje na svijetle osjećaje strahopoštovanja, radosti i mira koje ljudska duša uvijek doživljava dok se približava najvećem otajstvu, koje se nalazi u Svetinji nad svetinjama iza posljednjeg vela.

Na zlatnom žrtveniku trebala se paliti samo posebna kompozicija tamjana: “Gospodin je zapovjedio Mojsiju: ​​“Uzmi aromatične tvari - nata?f, šehe?let i galban, pola i pola s čistim tamjanom - i napravi od njih tamjan za tamjan - vješto pripremljen sastav, začinjen solju, čist, svet” (Izl 30:34,35 RBO).

Dmitry Shchedrovitsky piše da u izvorniku "mirisne tvari" označavaju neki poseban tamjan, a ne generaliziranje naziva četiri tvari, kao u ruskom prijevodu. To jest, Gospodin je rekao Mojsiju da je tamjan trebao sadržavati pet tvari. To može ukazivati ​​na pozitivne emocije koje osoba doživljava u Božjoj prisutnosti (strahopoštovanje, radost, mir, divljenje).

Zanimljivo je i da su sve ove tvari biljnog porijekla, osim šeheleta. Shehelet je izvađen iz drevnih fosiliziranih školjki, što može biti pokazatelj "kamenog" dijela ljudske emocionalne sfere. Poznato je da prosječna osoba ima pet najdestruktivnijih emocija. To su tjeskoba, strah, ljutnja, razočaranje, krivnja i sram.

Istraživanja pokazuju da su kršćani koji su prethodno bili ovisni o alkoholu ili drogama posebno ugroženi zbog nedostatka kontrole nad svojim negativnim emocijama. Te ih emocije navode na staru, neželjenu, ali provjerenu metodu “oslobodjenja od stresa” - drogu.

Fosili su najprije smrvljeni, "samljeveni u prah", a potom spaljeni. Paljenje šeheleta simbolično ukazuje na mogućnost da se svaka negativna emocija smiri u prisustvu Boga i, čak i više od toga, da se zamijeni pozitivnom. Prije svega doživite radost i mir, kao što je pisano: „Radujte se uvijek, jer živite u jedinstvu s Gospodinom! I opet kažem: radujte se!"(Fil. 4:4 ESV) i “Ne budite zabrinuti ni za što, nego u svemu molitvom i prošnjom, sa zahvaljivanjem, iznesite svoje zahtjeve Bogu i mir će Božji, koji nadilazi svaki razum, čuvati srca vaša i misli vaše u Kristu Isusu” (Fil.4,6.7). Osobno vjerujem da tamjan koji se pali na zlatnom oltaru i stavlja na kruhove simbolizira čistu duhovnu radost.

Cijelo je svetište neprestano bilo ispunjeno mirisom tamjana koji se palio na oltaru. To nas podsjeća da svaki kršćanin mora neprestano živjeti u posebnom duhovnom stanju pred Gospodinom. Sveto pismo to stanje naziva Kraljevstvom Božjim, koje je u nama (Lk 17,21). Apostol piše: “Jer kraljevstvo Božje nije jelo i piće, nego pravednost i mir i radost u Duhu Svetom.”(Rimljanima 14,18). Kraljevstvo Božje je unutra, u Svetinji. Nije povezan s materijalnim svijetom (hrana ili piće). Kraljevstvo se temelji na pravednosti kao ispravnom odnosu s Bogom koji nas je po vjeri u Krista zauvijek posvojio. Posljedica tog odnosa su dvije pozitivne emocije – mir i radost. Zapravo, prisutnost mira i radosti u srcu pokazatelj je ispravnog stanja kršćanina. Nazivamo se kraljevskim svećenstvom (1. Petrova 2,11) i baš kao što se od svećenika zahtijevalo da neprestano pale tamjan, tako smo i mi odgovorni nastaviti u pravednosti, miru i radosti. Da biste to učinili, vrlo je važno naučiti kako se odmah vratiti u stanje unutarnje harmonije.

Najlakše je ući u mir i radost ako idemo dalje u Svetinju nad svetinjama, jer ondje ništa ne remeti sklad, Duh Božji tamo nepodijeljeno vlada. U Starom zavjetu ljudi nisu imali privilegiju ulaziti u Svetinju nad svetinjama osim velikog svećenika jednom godišnje, ali mi imamo kvalitativno bolji savez i kvalitativno bolja obećanja! Put do svetinje otvoren je danas svakom pravom vjerniku: „Stoga, braćo, imajući pouzdanje ući u Svetište po krvi Isusovoj, novim i živim putem, koji nam je opet objavio preko zavjese, to jest Njegovo tijelo” (Heb 10,20.21).

Vrlo je važno zapamtiti na temelju čega ulazimo u svetište. Ako se temelji na našim djelima (molitve, postovi, donacije itd.), tada će put biti zatvoren. Postoji samo jedna osnova – vjera u ono što je Gospodin učinio na Križu, vjera u snagu Njegove Krvi i ništa više! Sjećam se, kad sam bio nezreo duhom, često sam se čudio što je Božja prisutnost dolazila kada sam se osjećao potpuno nedostojnim, a nije dolazila kada sam, u vlastitoj pravednosti, mislio da sam nešto “zaradio” postom, molitvom i vjerskim djelima. . Novi i živi put otvara se samo po vjeri i samo po Krvi Kristovoj! To ne znači da namazi i dobra djela uopće nisu potrebni. Oni su posljedica činjenice da imam blizak sinovski odnos s Bogom, ali ne i temelj tog odnosa. Jedini razlog je ono što je Spasitelj učinio za mene!

Mi ne samo da započinjemo put do Boga po milosti, nego se po milosti krećemo kroz cijeli život. Vlastitom snagom nismo u stanju ispuniti Božje zapovijedi. To može samo nova duhovna osoba. Proroci Starog zavjeta već su predvidjeli ovu istinu: "Teći ću putem tvojih zapovijedi kad mi proširiš srce."(Ps 119,32). Najprije Gospodin svojom milošću širi, oživljava, preobražava duhovnu narav, a tek onda milošću mogu ispuniti Njegove zapovijedi, čija je bit „agape“ ljubav.

Svetinja nad svetinjama simbolizira čovjekov duh. Nije bilo umjetne rasvjete. Međutim, bilo je svjetla - inače veliki svećenik ne bi mogao obavljati svoju službu. Svjetlo je dolazilo iz Božje očite prisutnosti. Dakle, u duhu čovjeka postoji neprolazna svjetiljka: “Svjetiljka je Gospodnja duh čovjekov, ispituje sve dubine srca.”(Izreke 20:27).

U najtajnije mjesto svetohraništa moglo se ući samo kroz posljednji zastor, pričvršćen na četiri stupa. Broj stupova ukazuje na ono najintimnije – na trajnu prisutnost Boga. Božje osobno ime, vjerojatno Jahve, napisano je pomoću četiri hebrejska slova. Budući da se gubi točan zvuk, naziva se i tetragramaton (latinski za "četiri slova"). Broj četiri također odgovara četirima aspektima Spasiteljeve službe prema nama, navedenim u 1. Kor. 1:30 : “Od njega ste i vi u Kristu Isusu, koji posta za nas mudrost od Boga, pravednost i posvećenje i otkupljenje" Gospodin je naša (1) mudrost od Boga, (2) pravednost, (3) posvećenje i (4) otkupljenje. Naposljetku, ako se sjetimo da se čovjekov duh preporađa kroz neraspadljivu Riječ Evanđelja, onda bi bilo mudro povezati četiri stupa s četiri Evanđelja.

U Svetinji nad svetinjama nalazio se Kovčeg saveza, obložen čistim zlatom. Poklopac kovčega u slavenskom prijevodu nazvan je "očišćenje". Veliki svećenik je poškropio krv životinja po ovom poklopcu. U Poslanici Rimljanima, Krist je nazvan "čistitelj" (Rimljanima 3:25) jer je prisutan u duhu svake preporođene osobe kroz Duha Svetoga. Krist je taj kojeg pozivamo u svoja srca kao Spasitelja, a tada On postaje naše vječno "očišćenje".

Iznad poklopca bile su zlatne skulpture dvaju kerubina, jedan nasuprot drugome, kao i poklopac Kovčega. Kerubini su svojim krilima zasjenili Kovčeg. Kada su prvi ljudi sagriješili, Gospodin je postavio kerubine da čuvaju Edenski vrt kako se ljudi ne bi mogli vratiti tamo. Ali ovdje kerubini više ne ometaju, već štite, zasjenjujući duhovnu prirodu ponovno rođene osobe s krilima.

Zašto su u Svetinji nad svetinjama bila dva kerubina? Prvo su bile dvije tablete. Jedan je govorio o ljubavi prema Bogu, drugi o ljubavi prema bližnjemu. Kerubini su neprestano gledali u ploče kroz poklopac i ljubili Boga i jedni druge savršenom ljubavlju.

Postoji još jedno vrlo lijepo i duboko tumačenje. Kerubin je jedan od najviših anđeoskih redova. Svaki od njih je velik i nadasve moćan. Prorok Ezekiel opisao je jednog kerubina: “Bio si pomazani kerubin da zasjeniš i ja sam te postavio da to činiš; bio si na svetoj gori Božjoj, hodio si među ognjenim kamenjem. Savršen si bio na svojim putovima od dana kad si stvoren, dok se u tebi ne nađe bezakonje” (Ez 28,14.15). Ovo moćno anđeosko biće postalo je ponosno i palo s neba na zemlju (Ez 28,13-18). Danas poznajemo ovog kerubina kao đavla ili Sotonu. Ponos se rađa kada osoba ili anđeo počnu obraćati previše pažnje na sebe i svoje darove i talente. Kerubini iznad prijestolja milosti okrenuti su jedan prema drugome. To znači da prije svega ne vide sebe, nego druge. Njihovu pozornost zaokuplja ljepota i veličina drugog anđela, pa nisu u opasnosti da postanu ponosni. Isto tako, moramo stalno usmjeravati svoj unutarnji pogled na Gospodina Isusa i beskrajnu savršenost Njegove slike, kako ne bismo postali žrtvom oholosti.

Kovčeg je sadržavao ploče saveza, posudu s manom i Aronov štap koji je procvjetao. Ploče saveza ukazale su na sadržaj preporođenog duha: njegovu pravednost i svetost, mudrost i duhovnu inteligenciju, plodove duha, od kojih je najvažniji agape ljubav.

Proročanstva o sadržaju preporođenog duha zapisana su nekoliko stoljeća prije dolaska Spasitelja: „Ovo je Savez koji ću sklopiti s domom Izraelovim nakon onih dana, govori Gospodin: svoje ću zakone staviti u njihove umove. , i upiši ih na njihova srca; i bit ću njihov Bog, a oni će biti moj narod. I neka nitko ne poučava svoga bližnjega i svaki svoga brata govoreći: Spoznaj Gospodina! jer će me svi, od najmanjeg do najvećeg, upoznati, jer ću biti milosrdan njihovim bezakonjima i neću se više spominjati njihovih grijeha i njihovih bezakonja” (Heb 8,10-12).

Bog je obećao staviti svoje zakone u obnovljeni ljudski duh. S tim u vezi, prikladno je podsjetiti se na najčudesniju činjenicu. Deset zapovijedi, napisanih na dvije ploče, sadržavale su 613 slova. Upravo toliko zapovijedi – 613 – sadrži i Zakon Staroga zavjeta! To znači da je svako slovo na pločama govorilo o određenoj zapovijedi... Samo je Božja mudrost sposobna za to. Uistinu “O dubino bogatstva i mudrosti i spoznaje Božje! Kako su nedokučivi sudovi Njegovi i nedokučivi putovi Njegovi!”(Rimljanima 11:35 CASS). Svaka je Božja zapovijed već zapisana u duhu nanovo rođenog kršćanina!

Mana je bila vrsta hranjenja Božjom Riječi. Posuda s manom u Kovčegu saveza naznaka je one neraspadljive Riječi kojom je započelo čudo novog rođenja: „kao nanovo rođen, ne iz raspadljivog sjemena, nego iz neraspadljivog, riječju Božjom koja živi i ostaje zauvijek.“(1. Petrova 1,23). Također, mana je bila neraspadljiva, što ukazuje na vječni život koji već postoji u obnovljenom duhu: "Ovo je život vječni, da upoznaju tebe, jedinoga pravoga Boga, i koga si poslao Isusa Krista."(Ivan 17,3).

Konačno, rascvjetani štap je simbol uskrsnuća i moći. Šipka je upućivala na dovršetak čovjekova spasenja – uskrsnuće njegova smrtnog tijela za neraspadljivi i neprolazni život. Također je simbolizirao autoritet i moć koja je u duhu svakog nanovo rođenog vjernika. Dana nam je vlast nad zemljom (Post 1 pogl.) i, prije svega, nad onim komadićem "praha zemaljskog" koji čini naše fizičko tijelo. Moramo naučiti ispoljavati vlast u duhu nad bolestima, prokletstvima i demonima koji mogu napasti naša tijela i duše.

Tako je plan tabernakula plan pravog bogoslužja, gdje čovjek postupno prolazi kroz vrata zahvale i hvale, kroz Krv Kristovu, kroz čišćenje ispovijedi. Zatim ide dublje i počinje se puniti Duhom Svetim kroz "pijenje" žive vode i rasuđivanje s Riječju. Posvećuje sebe, svoju volju i vrijeme Gospodinu. Radost duha, radost i sklad vječnog života izbija iznutra u obliku molitve hvale i štovanja. Vjernik je sada spreman za duboko štovanje u duhu.

Sama riječ "obožavanje" je isprana i izlizana. Često se odnosi na glazbeni dio bogoslužja, ili čak kao dio tog dijela kada se pjevaju spore himne (zvane "pjesme bogoslužja"). Pravo štovanje počinje tek u Svetinji nad svetinjama, samo u duhu. O tome je Gospodin Isus nedvosmisleno rekao: „Doći će vrijeme i već je došlo kada će se pravi štovatelji klanjati Ocu u duhu i istini, jer Otac traži sebi takve štovatelje. Bog je duh i koji mu se klanjaju, moraju se klanjati u duhu i istini” (Ivan 4:23,24). Ono što se događa iza zastora Svetinje nad svetinjama uvijek je misterij koji se ne može primjereno izraziti našim jezikom. Možemo samo reći da komunikacija počinje s Duhom Božjim koji živi u našem duhu. Komunikacija podrazumijeva određeni dijalog. Rezultat obožavanja je gotovo uvijek određena Riječ, zato je Gospodin rekao: “ pravi štovatelji će štovati Oca u duhu i istini.” Riječ Božja je istina.

Upečatljiv primjer nalazimo u knjizi proroka Izaije, koji je opisao jedinstveno iskustvo bogoslužja (međutim, bogoslužje je uvijek jedinstveno): „U godini smrti kralja Uzije, vidjeh Gospodina gdje sjedi na prijestolju, visoko i uzvišen, a plašt Njegove haljine ispunio je cijeli hram. Serafini su stajali oko Njega; svaki od njih imao je šest krila: s dvama je pokrivao lice, s dvama je pokrivao noge i s dvama je letio. I dozivali su jedni druge i govorili: Svet, Svet, Svet je Gospod nad vojskama! sva je zemlja puna slave njegove! I vrhovi vrata zatresoše se od glasa onih koji su vikali, i kuća se napuni tamjanom. I rekoh: Jao meni! Ja sam mrtav! Jer ja sam čovjek nečistih usana i živim među narodom također nečistih usana, i moje su oči vidjele Kralja, Gospoda nad vojskama. Tada je jedan od Serafima doletio k meni, au ruci je imao gorući ugljen, koji je uzeo kliještama s oltara, dotaknuo se mojih usta i rekao: evo, ovo je dotaklo tvoja usta, i tvoja je nepravda uklonjena s ti, i tvoj grijeh je očišćen. I čuh glas Gospodnji kako govori: Koga da pošaljem? a ko će za Nas ići? I rekoh: evo me, pošalji mene. I rekao je: "Idi i reci ovom narodu: ušima ćeš čuti i nećeš razumjeti, očima ćeš vidjeti i nećeš vidjeti" (Izaija 6,1-9).

Puno toga se može naučiti iz ovog teksta. Na primjer, vrlo je zanimljiv opis nebeskih bića zvanih Serafi. To su stvorenja sa šest krila. Poznati biblijski učitelj Derek Prince primijetio je da su se četiri (dvije trećine) njih koristile za bogoslužje. Doista, pokrivanje stopala i lica su slike obožavanja. Dva krila (jedna trećina) služila su za akciju ili, reklo bi se, službu. Kakav se zaključak može izvući iz ovog opažanja? Ako je nebeska srazmjera omjera ibadeta i služenja dva prema jedan, onda bi i zemaljska trebala biti takva... Uistinu, koliko bi naš život i služenje bili neuporedivo bogatiji kada bismo dvostruko više vremena i truda posvećivali ibadetu. Bog kao nesluženje...

Prorokovo nevjerojatno iskustvo završilo je tako što je Izaija čuo glas Gospodnji: " koga da pošaljem? a ko će za Nas ići? i odgovorio vjerom i poslušnošću: “ Evo me, pošalji me.” Netko je rekao da bogoslužje počinje svetim iščekivanjem, ali završava svetom poslušnošću - ovo je duhovno načelo. Tako je bilo kod proroka Izaije, tako to uvijek biva. Na gori Preobraženja Kristovi su učenici doživjeli poseban doživljaj bogoslužja. Bilo im je toliko dobro da su htjeli napraviti sjenice i zauvijek ostati na ovoj gori (Mt 17,4), ali posebno djelovanje Duha Svetoga je završilo i Gospodin ih je poveo dolje, gdje je služba opsjednutima, čekali su ih bolesni i izgubljeni.

Apostol Jakov ovako je izrazio rezultat bogoslužja: “Ovo je čista i neokaljana pobožnost pred Bogom i Ocem: pohoditi siročad i udovice u njihovoj nevolji i čuvati sebe neokaljanog od svijeta” (Jak 1,27). Grčka riječ "treskeia" obično se prevodi kao štovanje, ali u ovom tekstu kao pobožnost. Dakle, rezultat čistog i besprijekornog obožavanja je da vjernici počinju pokrivati ​​potrebe siročadi i udovica i čuvaju se od onečišćenja svijeta. Zašto govorimo baš o siročadi i udovicama? U društvenim uvjetima prvog stoljeća za njih nije postojao sustav socijalne skrbi, pa je Duh Božji pozvao svoje štovatelje da služe njihovim potrebama. I danas Gospodin poziva mnoge da služe ovoj kategoriji ljudi u nepovoljnom položaju, iako, naravno, nisu svi pozvani služiti samo siročadi i udovicama. Jakov ističe opće načelo da kao rezultat bogoslužja (svrha bogoslužja je upravo štovanje Boga u duhu) čujemo poziv Božje istine (Božja riječ je istina) da služi posebnim potrebama konkretnih ljudi i posvetiti se vršenju volje Božje. Time se također čuvamo od ovoga svijeta. Ovdje, kao u tekstu 2. Petr. 1:4, pozitivni dio je važniji od negativnog. Kada se usredotočimo na vršenje Božje volje, duša se prirodno približava duhu i time postaje posvećena. Naprotiv, ako su svi napori vjernika usmjereni samo na to da ne griješi, on će prije griješiti...

Dakle, služenje proizlazi iz štovanja, a ne kao zamjena za njega. Bogoslužje završava slušanjem Božjeg glasa i predanjem – svetom poslušnošću – spremnošću služiti potrebama ljudi snagom koju Gospodin daje. Bogoslužje počinje svetim čekanjem i završava svetom poslušnošću.

Želim završiti molitvom: “Dragi nebeski Oče! Prije svega, zahvaljujem Ti što si me usvojio kao sina po Isusu Kristu, preporađajući moj duh. Dao si mi moć da se zovem i da budem Tvoje dijete! Slava Tebi za bezgranična blaga koja su, Tvojom milošću, u mom duhu. Vjerujem da je moj duh pravedan i svet, moj duh ima Kristov um, ima mudrost koja dolazi odozgo. Moj duh ima veliku moć i autoritet – istu onu snagu koja je Isusa uskrisila od mrtvih!

U mom duhu sazrijevaju dragocjeni plodovi: ljubav, radost, mir, dugotrpljenje, dobrota, milosrđe, vjernost, krotkost, uzdržljivost. Gospodine, prosvijetli mi oči srca da upoznam sva bogatstva Tvoje slavne baštine...

Pomozi mojoj duši da strpljivo i vjerno ide putem preobrazbe na sliku Kristovu. Nauči me živjeti po duhu, a ne po tijelu. Čuvaj me od iskušenja legalizma. Zaštiti me od osiromašenja vjere!

Vjerujem u fizičko uskrsnuće mrtvih. Vjerujem da će doći tako slavni dan kada ćeš mi dati novo neraspadljivo tijelo u kojem ću Te zauvijek slaviti i služiti Ti.

Zahvaljujem Ti za spasenje koje imam po vjeri u Krista! Primite svu slavu, čast i hvalu u imenu Gospodina Isusa Krista! Amen".

U sinodskom tekstu u Gen. 3:24 se odnosi na jednog kerubina, ali riječ kerubin ima nastavak u množini, tako da je ispravnije razumjeti da Edenski vrt nije čuvao jedan, nego dva ili čak više kerubina.

Tijekom putovanja u Kanaan Izraelci su živjeli u šatorima i nisu gradili nikakve zgrade, jer se nigdje nisu dugo zadržavali. Nisu mogli sagraditi nikakvu posebnu zgradu u kojoj bi se molili Bogu.

Ali tada je Bog ponovno pozvao Mojsija k sebi, na brdo Sinaj, i razgovarao s njim punih četrdeset dana. Ovaj put Bog je zapovjedio Mojsiju da mu sagradi poseban šator – tabernakul. Bog je Mojsiju potanko opisao što i kako treba činiti te je obećao da će obrtnicima dati sve vještine i sposobnosti potrebne za izgradnju šatora.

Svetohranište izvana neka bude obloženo običnim kozjim i ovčjim kožama, rekao je Bog, a iznutra neka bude ukrašeno skupocjenim tkaninama, ukrašenim zlatnim i srebrnim vezom. U tabernakulu je Bog naredio da se postavi stol izrađen od posebnog drveta i optočen zlatom za polaganje žrtvenih kruhova, teški sedmerokraki svijećnjak izliven od čistog zlata, kao i mnogo različitog zlatnog posuđa potrebnog za obavljanje žrtvovanja.

I vanjski pokrov i unutarnji ukrasi svetohraništa morali su biti napravljeni tako da ga Izraelci mogu lako rastaviti i premjestiti. Radi lakšeg nošenja predviđeni su posebni prstenovi u koje su umetnuti posebni stupovi.

Unutar šatora Bog je zapovjedio Mojsiju da odvoji posebnu prostoriju, Svetinju nad svetinjama, ograđenu od ljudskih očiju debelim zastorom. Svetinja nad svetinjama trebala je sadržavati samo jedan predmet - kovčeg, odnosno neku vrstu škrinje izrađene od posebne vrste drveta i obložene zlatnim listovima. Poklopac kovčega trebao je biti od čistog zlata. Majstor je morao ukrasiti poklopac s dvije zlatne figure kerubina. Štoviše, krila kerubina trebala su pokrivati ​​kovčeg. Bog je naredio da se upravo one ploče saveza koje je dao Mojsiju stave u Kovčeg.

Mojsije je slušao Boga i pitao se odakle da nabavi toliko zlata i dragocjenih tkanina da napravi svetohranište točno onako kako je Bog naredio. Ali Bog je raspršio Mojsijeve sumnje, rekavši da će sami Izraelci osigurati sve što je potrebno za izgradnju šatora.

Svetohranište. Od mishkan, "prebivalište", riječ dolazi od shakan, "živjeti". Ova riječ je srodna sa Shekinah, veličanstvenom Božjom prisutnošću (vidi Izlazak 25:8 i Post 3:24) u Svetinji nad svetinjama (Izlazak 25:22). Riječ "tabernakul" danas bi se točnije mogla prevesti kao "šator" ili "prebivalište".

Sakralni predmeti "tabernakula", s iznimkom kadionog oltara, već su opisani. Ovo je zabilježeno u Izlasku 30:1-10. Poglavlje 26 opisuje strukturu svetog "tabernakula". Imao je dva glavna dijela:

  1. Četverokutni okvir dužine 13,34 m, širine 4,45 m i visine 4,45 m (vidi Izl 25,10), s otvaranjem na jednoj strani. Tri zida bila su napravljena od bagremova drveta prekrivena zlatom.
  2. Pokrivač od kozje vune, vjerojatno ravnog vrha, bio je protegnut preko tabernakula. Riječ "tabernakul" netočno je prevedena kao "pokrivanje" u stihu. 7, ali se čini da je točna na drugim mjestima u poglavlju (stihovi 11-14, 36). Vanjski pokrov od "crvenih ovnujskih koža" ili štavljenih ovnujskih koža i "plavih koža" (vidi Izl. 25:5), presvlaka je od fino štavljene kože.

Bilo je i pomoćnih dijelova kao što su:

  1. “Okviri” ili temelji koji bi poduprli okomite grede koje su činile okvir svetohraništa.
  2. "Grede" su bile prečke koje su se trebale koristiti za držanje ovih okvira zajedno.
  3. "Veo" ili zastor protezao se na stupovima od jedne do druge strane šatora, dijeleći ga na dva dijela. Prvi odjeljak, "Svetinja" ili "prvi šator", bio je dvostruko duži od "Svetinje nad svetinjama" (Izl 26:15-25, 33; vidi 1. Kraljevima 6:16-20; Heb. 9: 2 -7), dužine 8,89 m i širine 4,46 m. “Svetinja nad svetinjama” ili “Svetinja nad svetinjama” (Heb 9,3) bila je duga i široka 4,45 m.
  4. “Nadstrešnica” ili zavjesa koja pokriva prednji, otvoreni dio tabernakula gdje nije bilo zida.

Deset prekrivača. Pričvršćeni zajedno kao "ploča", činili su unutarnji volumen ova četiri "pokrivača" (Izl 26:7, 14) i tvorili strop ova dva odjeljka. Ti su pokrovi bili dva lakta kraći od vanjskih (r. 7), čineći unutarnji pokrivač jedan lakat kraćim sa svake strane od vanjskog.

Kerubini. Budući da su materijali koje je Aholiab koristio za ukrašavanje bili identični navedenima, razumno je misliti da su ti "kerubini" bili izvezeni na "zavjesama" (Izl 35:35; 38:23). Ovi kerubini predstavljali su nebeske vojske koje prate Gospodina i izvršavaju njegove upute (Ps 102,20-21; vidi Post 3,24).

Duljina. Svaka deka bila je duga 12,45 m i široka 1,78 m. Izvana svetohranište nije bilo ništa posebno privlačno. Ali iznutra je bila vrlo lijepa, sa svojim zlatnim, plavim, ljubičastim, grimiznim "velovima" i na njima izvezenim kerubima.

Prekrivači od kozje vune. Arapi još uvijek koriste kozju dlaku za tkanje svojih šatora. Upravo je kozja dlaka svetištu davala snagu i štitila ga u vlažnom i olujnom vremenu. Ti su "pokrivači" bili dva lakta duži od unutarnjih lanenih zastora i dosezali su 13,34 m. Postavljeni na vrh šatora, dosezali su vrhove srebrnih "nosača" ili baza s obje strane (vidi stih 19). To je bio dovoljan pokrov za stražnji dio šatora i dovoljan za zaštitu vrha prednjeg dijela Prebivališta.

Ovčje kože. Taj bi se "pokrivač" protezao preko pokrivača od "ovčjih koža" kako bi pružio dodatnu zaštitu od vremenskih nepogoda. Njihova veličina nije navedena, ali je morala biti dovoljno velika da pokrije pokrivače od kozje dlake (r. 7).

Napravite šipke. Bili su 4,45 m dugi i 0,66 m široki; Umjetnost. 16). Bili su postavljeni okomito, stavljajući dvije "tenke" (r. 17) svakog stupa u dva srebrna "nosača" ili baze. Daske su bile obložene zlatom (r. 29).

Četrdeset gnijezda. Imali su talent, odnosno 34,2 kg. svaki (Izl 38,27). Svaki bi tvorio kocku sa stranicom manjom od 14,7 cm. "Gnijezda" su položena jedno uz drugo na tlo, stvarajući kontinuiranu podlogu za zidove. Još četrdeset "podnožja" bilo je potrebno za sjeverni zid (Izl 26:21), 16 za zapadni i 4 za stupove između 2 odjeljka - ukupno 100 "podnožja" (Izl 38:27). Činjenica da je tabernakul bio odvojen od zemlje tim srebrnim temeljima simbolizira, prema nekim komentatorima, da crkva treba biti odvojena od svijeta, ne imati stalno prebivalište ovdje, već se vjerom veseliti "gradu koji ima temelje" , čiji je tvorac i graditelj Bog" (Hebrejima 11,10). Mi “ovdje nemamo stalnog grada, nego gledamo u budućnost” (Heb 13,14).

Stubovi - prečke. Za učvršćenje zidova trebalo je za svaku stranu i za zapadni dio napraviti "pet motki", od kojih su četiri morala biti provučena kroz "prstenove". Peti ili srednji "stup" u svakom zidu morao je ići duž sredine greda (vidi čl. 28). Vjerojatno su četiri vidljiva stupa na svakom zidu bila s vanjske strane šatora.

Veo. Trebao je biti od istog materijala i kvalitete kao "deset zavjesa" koje su tvorile unutarnji pokrov stropa i zidova šatora (r. 1), a također je trebao biti izvezen likovima kerubina u srebru i zlatu. navoj (PP 345).

Četiri stupa. “Veo” (r. 31) trebao je visi “na četiri stupa”. "Zavjesa ulaza u svetohranište" bila je pričvršćena na "pet stupova" (rr. 36-37). Unutarnji zastor nije sezao do stropa, ali je omogućio da se Božja slava koja se pojavila iznad Prijestolja milosti djelomično vidi iz Svetog oficija (PP 353). Ova četiri stupa imala su zlatne "kuke" i počivala su "na četiri podnožja [podnožja] od srebra", baš kao i temelji zidova (stihovi 15, 19).

Kuke. "Kuke" su bile kopče ili kopče koje su držale zavjesu. Veliki svećenik je sam ulazio iza zastora koji je odvajao Svetu službu od Svetinje nad svetinjama i to samo jednom godišnje, na Sudnji dan (Lev 16; Heb 9,7). Prije zastora, u Svetom oficiju su se održavale razne vrste "dnevnih" službi.

Ulazna zavjesa. Ovaj “veo” ili pokrivač prekrivao je istočni, prednji dio Svetohraništa. Neki proučavatelji Biblije vjeruju da je bilo moguće podići ili spustiti ovaj veo ako je bilo potrebno.

Pet stupova. Postoje određene razlike u mišljenjima o tome je li tabernakul imao ravni ili dvostrešni krov. Mnogi dokazi navode na zaključak da je vjerojatno bila ravna:

  • Vanjski pokrovi (r. 8) bili su dugi 30 lakata, dovoljno dugi da tvore ravni krov i protežu se prema dolje u oba smjera, poput pokrova za pozlaćene zidove. Zabatni krov bi zahtijevao povećanje duljine pokrova i stoga bi smanjio preostalu duljinu za raspon stranica. Više ili manje donjeg dijela pozlaćenih štitova bi tako ostalo otkriveno. Ali zlato je bilo namijenjeno za uređenje interijera. Činjenica da je unutarnji pokrivač bio dva lakta kraći od vanjska tri koja su ga pokrivala implicira da su vanjski bili dizajnirani da ga zaštite, te da su vjerojatno dosezali gotovo do zemlje.
  • Ne spominje se uporište ili uporište i ne podrazumijeva se njihova upotreba. Štoviše, ništa ne ukazuje na to da je tih pet "stupova" bilo različite duljine.
  • Nema spomena o bilo kakvom načinu pokrivanja trokutastih zabata i bilo bi sasvim nevjerojatno da ostanu otkriveni. Inače, zastor koji je odvajao Svetinju od Svetinje nad svetinjama nije dosezao do vrha građevine (PP 353) tako da se svjetlo Šekine moglo djelomično vidjeti iznad nje iz prvog odjeljka svetišta.
  • Šator je bio privremena, prijenosna struktura dizajnirana za korištenje tijekom putovanja pustinjom dok se ne uspostavi trajna zgrada u Obećanoj zemlji. Niska količina oborina u sušnom, pustinjskom području ne bi učinila ravni krov neugodnim.

Dakle, iako nema pozitivnih dokaza, čini se vjerojatnijim da je krov bio ravan. Crteži koji prikazuju zabatni krov tabernakula temelje se na osobnom mišljenju umjetnika.

Na temelju materijala iz biblijskog komentara SDA

Protojerej Serafim Slobodski
Božji zakon

Stari zavjet

Svetohranište

Židovi su cijelu godinu logorovali na brdu Sinaj. U to je vrijeme Mojsije, po Božjoj zapovijedi, sagradio šator, odnosno pokretni hram u obliku šatora. Svetohranište je bilo izrađeno od skupocjenih tkanina obješenih o stupove. Imao je tri grane: dvorište, svetište I svetinja nad svetinjama.

Ljudi su ulazili u dvorište moliti se; stajao tamo oltar na kojem su se prinosile žrtve, stajao je bakar umivaonik.

U svetilište ušli su svećenici; bio ovdje stol s dvanaest kruhova, zlato sedmerokraki svijećnjak, ili svjetiljka sa sedam svjetiljki, i oltarski tamjan, odnosno žrtvenik na kojem su svećenici kadili tamjanom.

U svetinja nad svetinjama koja je bila odvojena od svetišta veo, mogao je ući samo veliki svećenik (biskup), i to samo jednom godišnje. stajao u svetinji nad svetinjama Zavjetni kovčeg. Kovčeg, ili Kovčeg saveza, bio je sanduk izrađen od drveta i iznutra i izvana obložen zlatom, sa zlatnim poklopcem i zlatnim slikama dvaju kerubina na njemu. Ploče zapovijedi (ploče saveza), zdjela s manom, Aronov štap, a potom i svete knjige čuvane su u Kovčegu saveza. S obje strane kovčega bila su dva zlatna prstena u koje su stavljene pozlaćene motke za nošenje.


Kad je šator bio spreman, Mojsije ga je posvetio svetom pomašću, sa svim njegovim priborom. U isto vrijeme, slava Gospodnja, u obliku oblaka koji je pratio Židove na njihovom putu, prekrila je svetohranište i od tada je uvijek bila iznad njega.

Za službu u Šatoru Mojsije je, po Božjoj zapovijedi, imenovao Levijevo pleme i rasporedio ih u Šator. vrhovni svećenik, svećenici I leviti, odnosno sluge.


Svećenik. Visoki svecenik. Levitski zakonik

Aron, Mojsijev brat, postao je veliki svećenik, četiri Aronova sina postali su svećenici, a ostali Levijevi potomci postali su leviti. Veliki svećenik odgovarao je našim biskupima (biskupima), svećenici svećenicima, a leviti đakonima i slugama. Bog je odredio da u budućnosti najstariji iz Aronovog roda bude veliki svećenik, a da ostatak njegovog roda budu svećenici.

Prema Bibliji, Bog, jedan za Židove, kršćane i muslimane, nije odmah naveo ljude na ideju da mu sagrade hram. Prvom naznakom može se smatrati san Jakova, sina Izakova i unuka Abrahamova, onog istog koji je od svog brata Ezava kupio prvorodstvo za varivo od leće. Krenuvši na put da izbjegne gnjev prevarenog brata, Jakov provede noć na putu i smjesti se da spava na zemlji, koristeći kamen umjesto jastuka:

“I vidjeh u snu: gle, ljestve stoje na zemlji, a vrh im se dotiče neba; i gle, anđeli Božji penju se i silaze po njemu. I gle, Gospod stoji na njemu i govori: Ja sam Gospod, Bog Abrahama, oca tvojega, i Bog Izaka. Zemlju na kojoj ležiš dat ću tebi i tvome potomstvu; i tvoje će potomstvo biti kao pijesak zemaljski; i proširit ćeš se do mora, i na istok, i na sjever, i na podne; i u tebi i u tvom potomstvu sve će obitelji na zemlji biti blagoslovljene; i evo, ja sam s tobom i čuvat ću te kamo god pođeš; i vratit ću vas u ovu zemlju, jer vas neću ostaviti dok ne učinim što sam vam rekao. Jakov se probudi iz sna i reče: Zaista je Gospodin prisutan na ovom mjestu; ali nisam znao!
A on se uplaši i reče: Kako je strašno ovo mjesto! ovo nije ništa drugo nego Božja kuća, ovo su vrata raja. A Jakov usta rano ujutro, uze kamen koji bijaše stavio sebi za glavu, postavi ga za stup i izli ga uljem na vrh. I [Jakov] prozva ono mjesto Betel, ali prijašnji naziv toga grada bijaše Luz. I Jakov se zavjetuje govoreći: Ako [Gospodin] Bog bude sa mnom i sačuva me na ovom putu kojim idem, i da mi kruha da jedem i haljine da se obučem, vratit ću se u miru u dom oca svojega. , i Gospodin će biti moj Bog, tada će ovaj kamen, koji sam podigao kao spomenik, biti [za mene] kuća Božja; i od svega što mi Ti, Bože, daš, ja ću Tebi dati desetinu.” (Post 28,12-22)

Tako je pastir Jakov, koji još nije mogao sagraditi pravi hram, iznio glavna načela izgradnje hrama. Najprije je mjesto prisutnosti viših sila označio postavljanjem spomen obilježja. Drugo, posvetio ga je izvođenjem posebnog rituala mazanja kamena uljem (maslinovim uljem). Treće, nazvao je ovo mjesto Božjom kućom. Na kraju je ovom mjestu dao još jednu definiciju - "vrata raja", odnosno mjesto odakle se otvara put u drugi svijet. Od tada se svaka sveta građevina abrahamske religije može prepoznati kao takva po prisutnosti ovih znakova.

Pejzaž s Jakovljevim snom. Slika Michaela Lucasa Leopolda Willmanna. Oko 1691. god Wikimedia Commons

Svetohranište

Prvi pravi hram pojavio se kod Židova mnogo kasnije. Štoviše, bila je to lako rastavljiva logorska struktura, moglo bi se reći, hram-šator.
Na putu iz egipatskog sužanjstva, ali mnogo prije pronalaska Obećane zemlje, izraelski narod utaborio se u podnožju planine Sinaj. Mojsije se više puta popeo na ovu planinu, gdje je osobno razgovarao s Bogom. Tamo, na oblacima skrivenom vrhu, čovječanstvu je dano prvih deset zapovijedi. Pisano, ispisano na kamenim pločama. Uz njih, Mojsije je dobio detaljne upute kako i gdje ih pohraniti. Najprije je bilo potrebno prikupiti priloge od naroda: “vunu plavu, purpurnu i skerletnu...” (Izl 35,6), lan i kožu, vrijedne vrste drveća, mnogo zlata, srebra i bakra. . Bili su potrebni i majstori. Evo imena dvojice od njih koja se spominju u Bibliji i zauvijek ostaju u povijesti: Bezaleel, sin Urije, sina Hora, iz plemena Judina, i Aholiab, sin Ahisamahov, iz plemena Danova ( Izl 35:30, 34).

“Ispunio je srca njihova mudrošću da rade sve poslove rezbara i vještog tkaoca, vezilja plavog, purpurnog, grimiznog i finog lana, i tkalaca koji rade sve vrste poslova i izrađuju vješta platna.” (Izl 35:35)

Dakle, u skladu s uputama Gospodnjim, napravljena je drvena kutija, obložena zlatom sa svih strana, za pohranjivanje ploča. Odozgo je bila zatvorena zlatnim poklopcem, ukrašenim krilatim likovima serafina. Na uglovima su bili pričvršćeni zlatni prstenovi u koje su uvučene motke obložene dragocjenom folijom. Ispostavilo se da je to nešto poput nosila - zgodna naprava za lutanje kroz pustinju. Ali što je najvažnije, za vrijeme boravka ova kutija sa pločama – Zavjetni kovčeg – morala je biti u posebnom šatoru, u tabernakulu.


Svetohranište. Crtež nepoznatog autora. 19. stoljeća Wikimedia Commons

Tabernakul je praotac svih hramskih građevina kod Židova, kršćana i muslimana. Sudeći po opisu u Bibliji, bio je to veliki višeslojni šator sastavljen od komada tkanine vješto povezanih jedan s drugim i tu i tamo spuštenih s rubova s ​​gracioznim draperijama. Ispod je ležalo fino platno, odnosno najvjerojatnije lan, zatim vuna, a na vrhu, očito kao zaštita od kiše, kozje kože. Za razliku od običnog šatora, unutra su bili drveni zidovi - nizovi okomitih greda od drva šitim (bagrem) na srebrnim podnožjima. Južna i sjeverna strana sastojale su se od 20 takvih greda, a zapadna - od šest plus dvije kutne, koje su povezivale strukture pod pravim kutom. Ispostavilo se da je to prostorija protegnuta od istoka prema zapadu, nešto poput bazilike. Iznutra je tkani zastor na pet stupova s ​​bakrenim bazama dijelio prostor na dva dijela, od kojih se veći, prvi od ulaza, nazivao svetištem. U njoj se nalazio zlatni sedmerokraki svijećnjak, stol za kruh koji se prinosi Bogu kao žrtva i mali žrtvenik za tamjan. Mala, udaljena prostorija - Svetinja nad svetinjama - bila je namijenjena za pohranjivanje Zavjetnog kovčega, au nju je mogao ući samo Veliki svećenik. Sastavni dio hrama bilo je dvorište, ograđeno tkanim zastorima na stupovima od istog drva šitima, ali na bakrenim nosačima. U dvorištu se nalazio glavni oltar, na kojem su se spaljivale životinje prinesene Bogu na dar, te posuda za pranje.


Izgradnja Svetohraništa. Gravura Gerarda Hutha iz knjige “Figures de la Bible”. 1728 Umjetnik je uspio prikazati na jednom listu sve što je opisano u četrdesetom poglavlju knjige Izlaska. Wikimedia Commons Mojsijev tabernakul. Crtanje iz staroruskog prijevoda knjige Kozme Indikoplova “Kršćanska topografija”, 1495. U tumačenju ruskog umjetnika kasnog 15. stoljeća, svetohranište je upravo šator, koji omogućuje oblikovanje prekrasnih nabora opisanih u Bibliji, a ne skromni šator čvrsto prianjajući uz drvene zidove.

Od tada su se molitvene zgrade svih abrahamskih religija gradile prema trodijelnoj shemi: predvorje - dvorište ili narteks (narteks), glavni prostor samog hrama i posebno sveto područje - oltar ili jednostavno uzdignuta platforma sa stolom ili ormarićem za svete tekstove. Pokazalo se da ovaj šator nije samo mjesto za pohranjivanje ploča Zavjeta, a ne samo posebno područje gdje su se žrtvovale prije ploča, kao prije idola. Sada je tabernakul, a ne mjesto koje je nekoć bilo obilježeno Jakovljevim kamenom, postao kuća Božja. Židovi su to mogli doslovno potvrditi: čim je Mojsije sastavio šator i posvetio ga uljem, on je nestao u božanskom oblaku - vizualnom dokazu božanske prisutnosti. Kad se oblak podigao, pustinjskim je lutalicama postalo jasno da je vrijeme da krenu dalje u potragu za Obećanom zemljom; ako bi prestala, to je bio znak da je vrijeme za postavljanje kampa za odmor.

Zanimljivo je da je struktura tabernakula najdetaljnije opisana u Bibliji. Naznačeno je koliko je šiljaka potrebno na svakom stupu tako da se međusobno povezuju, kako trebaju ležati zlatom obrubljeni stupovi koji drže strukturu zajedno; kaže se da je na svakom komadu tkanine koji služi kao pokrivač šatora potrebno točno 50 petlji i to točno plave boje, a kukice koje međusobno spajaju petlje svakako moraju biti izlivene od zlata. Međutim, prilično je teško zamisliti kako je tabernakul zapravo izgledao - barem rekonstrukcije različitih istraživača malo nalikuju jedna drugoj.

Solomonov hram

Nakon što su konačno stigli u Obećanu zemlju (obećanu od Boga), čini se da su Židovi odmah morali izgraditi pravi, trajni hram. Međutim, pitanje izgradnje punopravnog kamenog hrama pojavilo se tek s dolaskom stvarne državne moći: prvi od židovskih kraljeva, Šaul, još nije bio dorastao arhitekturi - potpuno ga je obuzela ljubomora na Davidovu vojnu slavu; David je pak, budući da je bio na prijestolju, postao zaokupljen gradnjom, ali čast da se smatra graditeljem Prvog hrama pripala je Salomonu, Davidovu sinu.

“I Salomon je počeo graditi Dom Gospodnji u Jeruzalemu na brdu Moriji, koje je bilo pokazano njegovom ocu Davidu, na mjestu koje je David pripravio, na gumnu Orne Jebusejca.” (2. Ljet 3,1)

Kralj Hiram od Tira obvezao se pomoći Salomonu ne samo materijalom, već i vještom radnom snagom - poslao je vješte klesare i arhitekta.

“I Hiram posla Salomonu govoreći: Saslušao sam što si mi poslao, i ispunit ću ti svaku želju za cedrovim stablima i čempresima; moje će ih sluge dovesti iz Libanona do mora, i ja ću ih na splavima dopremiti morem do mjesta koje mi odrediš, i ondje ću ih položiti, a ti ćeš ih uzeti; ali ispunjavaš i moju želju da dostaviš kruh mojoj kući.” (1. Kraljevima 5,8-9)

Izgradnja je trajala sedam godina. Kamenje je na mjesto dopremljeno već obrađeno, a za to je postojao važan teološki razlog: čak je i Mojsiju bilo zabranjeno sagraditi žrtvenik od klesanog kamenja. Tada se vjerovalo da materijali uprljani dodirom željeza nisu prikladni za sveto djelo. Očigledno su graditelji Solomonovog hrama, shvativši da ne mogu izgraditi dostojnu zgradu od bezobličnog materijala, pokušali zaobići ovu zabranu obradom gromada daleko od mjesta upotrebe. Osim toga, ovim rješenjem sačuvana je tišina pijeteta na gradilištu.

Solomonov hram. Gravura iz knjige Francoisa Vatablea "Biblia sacra". 1546 Ovako se Salomonov hram činio ljudima u 16. stoljeću. Istina, samo onima koji pažljivo čitaju Bibliju. Drugi su ga vidjeli okruglog tlocrta. Wikimedia Commons

Kao i svetohranište, hram je u Svetom pismu opisan vrlo detaljno, no teško nam je zamisliti kako je izgledao. Obično se u rekonstrukcijama prikazuje kao blizak babilonskoj arhitekturi, s karakterističnim zupčanim ukrasima na pročelju, koji se spominju iu Bibliji. Međutim, opća kompozicija hrama je sasvim očita. Općenito, ponavljao je strukturu šatora: veliko dvorište, au njemu izdužena soba, podijeljena zastorom na svetište i svetinju nad svetinjama. Kovčeg je, kao i prije, trebao biti kubični prostor u koji je veliki svećenik mogao ući samo jednom godišnje, na Yom Kippur (Sudnji dan, najvažniji židovski praznik). U svetištu je bio svijećnjak, kadioni žrtvenik i stol za kruhove izložbe. Hram je imao i predvorje i pomoćne prostorije. Dekoracija zgrade bila je vrlo bogata: mramor izvana, cedar i čempres iznutra, obrubljen zlatnim pločama.

Hram se, prema Bibliji, počeo graditi 480 godina nakon bijega Izraelaca iz egipatskog sužanjstva, u četvrtoj godini Salomonove vladavine, a dovršen je za sedam godina. Najvjerojatnije je do rođenja Krista ostalo još 950 godina, iako postoje i druge procjene.

Kako se i očekivalo, tijekom posebnog rituala zgrada je pomazana uljem i posvećena. Svečana procesija unijela je Kovčeg saveza u špilju, kako se tada činilo, zauvijek Hram je dva puta uništavan i nakon drugog puta nikada nije obnovljen. Osim toga, nakon uništenja Prvog hrama nestalo je i glavno svetište, Kovčeg s Mojsijevim pločama.. Božanski oblak ponovno je, kao nekada u svetohraništu, ispunio Svetište i Svetinju nad svetinjama. Hram je postao kuća Božja, što je više puta potvrdio i sam Gospodin, ukazavši se Salomonu.

Nebeski Jeruzalem

Anđeo zlatnom štapom mjeri zidine Nebeskog grada. Crtež Facundusa iz knjige “Beato de Liébana”. 1047 Wikimedia Commons

Od predstavnika abrahamskih religija samo su kršćani dobili priliku potanko saznati kako izgleda grad koji je na nebu sagradio sam Gospodin: anđeo se ukazao Ivanu, jednom od najbližih Isusovih učenika, protjeranom od progonitelja Kristovi sljedbenici na otok Patmos da diktiraju Otkrivenje (Apokalipsu) – priču o tome kakav će biti kraj svijeta i što bi mu trebalo prethoditi. Konkretno, na kraju ljudske povijesti, Nebeski grad će sići na zemlju. Bit će to četvrtasta tvrđava od dragog kamenja, čija će visina zidova biti jednaka širini. Dvanaest vrata - po tri na svakoj strani svijeta - propuštat će samo pravednike. I što je najvažnije, kako je objavljeno Ivanu Bogoslovu, u tom gradu uopće neće biti hrama, jer će umjesto njega biti sam Gospod.

“...I dođe mi jedan od sedam anđela, koji je imao sedam zdjela napunjenih sa sedam posljednjih zala, i reče mi: Idi, pokazat ću ti ženu, nevjestu Jaganjčevu. I odnese me u duhu na veliku i visoku goru, i pokaza mi veliki grad, sveti Jeruzalem, koji siđe s neba od Boga. On ima slavu Božju. Sjao je poput najdragocjenijeg kamena, poput kristalnog kamena jaspisa.
Ima veliki i visoki zid, ima dvanaest vrata i dvanaest anđela na njima; Na vratima su ispisana imena dvanaest plemena sinova Izraelovih: na istoku su troja vrata, na sjeveru su troja vrata, na jugu su troja vrata, na zapadu su troja vrata. Gradski zid ima dvanaest temelja, a na njima su imena dvanaest Jaganjčevih apostola. Onaj koji je govorio sa mnom imao je zlatnu trsku da izmjeri grad, njegova vrata i zidove. Grad se nalazi u četverokutu, a duljina mu je jednaka geografskoj širini. I izmjeri grad trskom na dvanaest tisuća stadija; njegova dužina i širina i visina su jednake. I izmjeri mu zid na sto četrdeset i četiri lakta, po mjeri ljudskoj, koja je mjera anđeoska. Zid mu je bio sagrađen od jaspisa, a grad je bio od čistog zlata, poput čistog stakla. Temelji gradskog zida ukrašeni su svakojakim dragim kamenjem: prvi je temelj jaspis, drugi je safir, treći je kalcedon, četvrti je smaragd, peti je sardoniks, šesti je karneol, sedmi je krizolit. , osmi je viril, deveti je topaz, deseti je hrizopras, jedanaesti je zumbul, a dvanaesti je ametist. A dvanaest vrata bijaše dvanaest bisera: svaka vrata bijahu načinjena od jednoga bisera. Gradska je ulica čisto zlato, poput prozirnog stakla. Ali u njemu ne vidjeh hrama, jer je njegov hram Gospodin Bog Svemogući i Janje. I gradu ne treba ni sunce ni mjesec da ga obasjavaju, jer ga je obasjala slava Božja, a svjetiljka mu je Jaganjac. Spašeni narodi hodit će u njegovu svjetlu, a kraljevi zemaljski donijet će svoju slavu i čast u njega. Njegova vrata neće biti zaključana danju; i tamo neće biti noći. I oni će u njega unijeti slavu i čast naroda. I u nju neće ući ništa nečisto i nitko odvratan u gadosti i laži, nego samo oni koji su zapisani u Janjetovoj knjizi života.” (Otkrivenje 21,9-27)


Nebeski Jeruzalem. Tapiserija Apokalipse u Angersu. Muzej dvorca Angers, Francuska. 1373-1382 (prikaz, stručni). Niz tapiserija tzv. "Angerske apokalipse" predstavlja prizore iz Otkrivenja Ivana Teologa. Izrađen za Luja I. Anžuvinskog u radionicama Nicolasa Bataillea, vjerojatno od strane majstora Roberta Punchona. Do danas su preživjele 74 tapiserije koje su izložene u muzeju dvorca Angers. Wikimedia Commons

Pripremljeno na temelju materijala iz knjige Sergeja Kavtaradzea "Sedam knjiga o arhitekturi", koju priprema za objavljivanje izdavačka kuća Visoke ekonomske škole. Učimo vidjeti i razumjeti.”